В культуре алтайских народов особое место занимает сам Алтай. Для них он - главный источник благополучия, силы и красоты. Именно Алтай, а точнее - его дух, даёт им пищу, одежду, кров, счастье и даже жизнь. Если алтайца спросить "кто твой бог?", он ответит "менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай", что означает "мой бог - камень, дерево, природа, Алтай". Так отвечают алтайцы, традиции и обычаи которых наполнены всеобъемлющей любовью к своей земле.

Традиции и обычаи алтайцев

Главное божество алтайцев - хозяин (ээзи) Алтая, обитающий на священной горе Уч-Сумер . Они представляют его, как старика, облачённого в белые одежды. Увидеть хозяина Алтая во сне – означает заручиться его поддержкой. Именно с почитанием Ээзи Алтая связан древний обряд "кыйра буулар" - привязывание ленточек на перевалах.

Привязывают их на деревья - берёзу, лиственницу или кедр. Есть целый ряд требований для человека, желающего исполнить этот обряд. В частности, он должен быть чистым, в его семье в течение года не должно быть смертей. Ленту привязывают с восточной стороны, ни в коем случае нельзя вешать её на ель или сосну. Есть требования и по размеру самой ленты.

Цвет ленты также символичен: белый цвет - цвет молока, жизни, жёлтый - цвет солнца и луны, розовый - символ огня, голубой означает небо и звёзды, а зелёный - цвет природы в целом. Вешая ленточку, человек должен обратиться к природе через алкыши - пожелания мира, счастья и здоровья всем своим близким. Альтернативный вариант поклонения Алтаю в месте, где нет деревьев - выкладывание горки из камней.

Очень интересны у альтайцев традиции гостеприимства . Есть определённые требования к тому, как принимать гостя, как подавать ему молоко, араку в пиале (алкогольный напиток) или курительную трубку, как приглашать к чаю. Алтайцы - очень гостеприимный народ.

Поскольку они верят в то, что у всего есть свой дух : у гор, воды и огня, они очень почтительно относятся ко всему окружающему. Очаг - не просто место приготовления еды. У алтайцев принято "кормить" огонь, благодарить его за тепло и пищу.
Не удивляйтесь, если увидите, как женщина на Алтае бросает в огонь выпечку, кусочки мяса или жира – она его кормит! В то же время для алтайца недопустимо плевать в огонь, сжигать в нём мусор или переступать через очаг.

Алтайцы верят, что природа целебна , в особенности, аржаны - родники и горные озёра. Местные считают, что в них живут горные духи, а потому вода из них сакральна, может наделить даже бессмертием. Посещать аржаны можно только в сопровождении проводника и целителя.

Сейчас культура алтайцев возрождается, снова проводятся древние шаманистские обычаи и бурханистские ритуалы . Эти обряды привлекают множество туристов.

Музыкальные традиции

Музыкальные традиции алтайцев, их песенная культура уходят корнями далеко в древность. Их песни - сказания о подвигах, целые жизненные истории. Исполняются они посредством горлового пения Кай. Такая "песня" может длиться несколько суток. Сопровождают её игрой на национальных инструментах: топшуре и ятакане. Кай - искусство мужского пения и одновременно молитва, сакральное действие, вводящее всех слушателей в нечто подобное трансу. Их принято приглашать на свадьбы и праздники.

Ещё один музыкальный инструмент - комус - известен своим мистическим звучанием. Считается, что это женский инструмент. Туристы часто везут с Алтая в качестве сувенира именно комус.

Свадебные традиции

Вот как проходит традиционный обряд бракосочетания. Молодожёны выливают в огонь аила (юрты) жир, бросают в него щепотку чая и несколько капель араки. Обряд делится на два дня: той - праздник на стороне жениха и белкенчек - невестин день. Над аилом вешают ветки берёзы - культового дерева.

Раньше было принято похищать невесту, но сейчас этот обычай утратил свою актуальность. В слову, невесту можно было и купить, заплатив калым. А вот какой обычай сохранился до сих пор: девушка не может выйти замуж за юношу из своего сеока (родовой семьи). При знакомстве они обязательно должны удостовериться, что принадлежат разным сеокам. Женитьба на "родне" считается позором.

У каждого рода есть своя священная гора, свои духи-покровители. Женщинам запрещено подниматься на гору и даже стоять около неё босиком. При этом роль женщины очень велика, в представлении алтайцев она - священный сосуд, дарующий жизнь, и мужчина обязан её защищать. Отсюда и роли: мужчина - воин и охотник, а женщина - мать, хранительница очага.

При рождении ребёнка алтайцы устраивают праздник, забивают овец или даже телёнка. Интересно, что восьмигранный алтайский аил - традиционном жилище алтайцев - имеет женскую (правую) и мужскую (левую) половину. Каждому члену семьи и гостю отводится своё место. Детей учат обращаться ко всем на "вы", выказывая тем самым уважение к духам покровителей.

Глава алтайской семьи - отец. Мальчики с малолетства находятся с ним, он обучает их охоте, мужской работе, обращению с конём.

В старину в сёлах говорили: "Кто видел хозяина этого коня?", называя его масть, но не имя хозяина, словно конь неотделим от своего владельца, как самая важная его часть.

Младший сын по традиции живёт с родителями и провожает их в последний путь.

Главные праздники алтайцев

У алтайцев 4 основных праздника:

Эл-Ойтын - всенародный праздник и фестиваль национальной культуры, на который приезжает очень много гостей, в том числе, других национальностей, проводится раз в два года. Атмосфера праздника словно переносит всех в другое временное измерение. Проводятся концерты, конкурсы, спортивные состязания и другие интересные мероприятия. Главное условие участия - наличие национального костюма.

Чага-Байрам - "Белый праздник", что-то вроде Нового года. Начинается он в конце февраля, в период новолуния, и главная цель его - поклонение Солнцу и Алтаю. Именно в период этого праздника принято привязывать кыйра-ленты, преподносить угощения духам на тагыле - алтаре. После совершения обрядов начинается народное празднование.

Дьылгаяк - языческий праздник, аналог русской масленицы. На этом празднике алтайцы сжигают чучело - символ уходящего года, веселятся, устраивают ярмарку, весёлые аттракционы и конкурсы.

Курултай сказителей - соревнования для кайчи. Мужчины соревнуются в навыках горлового пения, исполняют сказания под аккомпанемент национальных музыкальных инструментов. Кайчи пользуются на Алтае всенародной любовью и уважением. По приданиям даже шаманы побаивались устраивать обряды вблизи их жилищ - опасались не устоять перед великой силой их искусства.

Алтайцы - этническая группа, включающая в себя народности: телеуты, теленгиты или телесы, кумандинцы, тубалары. Алтайский народ подразделяется на 2 группы - южные и северные. Южные алтайцы говорят на одноименном языке, который до 1948 годы назывался ойратским. Этот язык относится к кыргызско-кыпчатским группам тюрских языков. Представителями южных алтайцев считаются жители Кемеровской области - телеуты, и люди, живущие около Телецкого озера - телесы.

Северные алтайцы разговаривают на североалтайском языке. Представителями этой группы являются жители кумандинцы - люди, живущие в районе среднего течения реки Бии, челканцы расположились около бассейна реки Лебедь, а тубалары являются коренным населением, живущим на левом берегу реки Бии и на северо-западном берегу Телецкого озера.

Культура и быт алтайского народа

Как говорилось выше, алтайский народ подразделяется на северных и южных алтайцев. Хозяйство южных алтайцев зависело от природного богатства их территории. Они жили в горностепных районах, поэтому большинство жителей здесь занималось скотоводством. А вот северный алтайцы, проживающие в горах и тайге, были прекрасными охотниками. Сельское хозяйство являлось объединяющим фактором южных и северных алтайцев. Это занятие играло немаловажную роль для обеих групп.

Если говорить о том, как жили алтайцы в те времена, то ничего особенного не отметишь. Они проживали в разбросанных по местности поселениях. На территории находилось всего несколько построек.

Само жилище выстраивалось в зависимости от местности и социального положения семьи. Южный алтайцы чаще всего выстраивали войлочно-решетчатую юрту и алканчик. Другие представители алтайского народа жили в деревянном квадратном доме, стены которого были направлены внутрь, он назывался айлу. А к началу 20 века постройки алтайцев все больше стали походить на традиционные русские избы.

Национальная одежда северян и южан также отличалась. Южные алтайцы предпочитали носить длинные рубахи с широкими рукавами, длинные и также свободные штаны, шубы в пол, которые одевались мехом во внутрь. Шубу было принято подпоясывать куском ткани и носить круглый год. Если лето выдавалось очень жарким, шубу заменяли суконные халаты с цветным воротником. Помимо этого женщины сверху надевали безрукавку. Национальной обувью считаются высокие сапоги. А национальным головным убором считается цветные округлые шапки с побритым мехом барана.

У северян национальный костюм должен быть пошит из качественного материала. Зачастую они сами ткали нити, изготавливали ткань и шили себе наряды. Это были холщевые рубахи, широкие штаны. Поверх этого надевалась рубаха, больше напоминающая халат. Воротник и рукава костюма были вышиты цветным орнаментом. Головы женщин покрывали платки.

Традиции и обычаи алтайского народа

Алтайцы очень духовный народ, они верят в то, что у всего есть душа: у камня, воды, дерева и других неодушевленных предметов. Алтайцы благодарят очаг за подаренное тепло и вкусную пищу. Женщины зачастую благодарят огонь, одаривая его приготовленной выпечкой и мясом. Они бережно и с уважением относятся к огню, поэтому никогда не сжигают в нем мусор, не плюют и не переступают через него.

Вода для жителей Алтая является источником сил и целителем. Люди верят в то, что в водных глубинах находится дух, способный вылечить от любой болезни и одарить бессмертием. Святыми местами считаются аржаны - горные источники, - к которым можно подходить только в сопровождении целителя.

Также интересен обряд бракосочетания. Молодые должны вылить в очаг юрты жир, бросить туда немного чая и выплеснуть немного араки, алкогольного напитка. Тогда их брак будет благословлен природными силами.

У каждого алтайского рода есть своя священная гора. Там живут духовные защитники, предки их рода. Для женщин посещение этой горы находится под строгим запретом, запрещено даже стоять босой у подножья этой святыни. При этом отношение к алтайской женщине очень уважительное и бережное, ведь она является сосудом, источником жизни, который мужчина должен оберегать.

Прибыткова Влада

Национальная одежда – своеобразная летопись исторического развития и художественного творчества народа. Будучи одним из устойчивых элементов материальной культуры, она издавна отражала не только этническую принадлежность и географическую среду; в ней сказывался уровень экономического развития, социальное и имущественное положение, религиозная принадлежность.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Чтобы пользоваться предварительным просмотром презентаций создайте себе аккаунт (учетную запись) Google и войдите в него: https://accounts.google.com

Подписи к слайдам:

Исследовательская работа Особенности национального костюма старообрядцев Алтая на примере женского комплекта

ВВЕДЕНИЕ Объект исследования – Особенности национального костюма старообрядцев Алтая Предмет исследования – дизайн комплекта женской одежды старообрядцев Алтая. Цель исследования: выявление принципов в конструкции и декоре комплекта женской одежды старообрядцев и разработка проекта женского костюма. Гипотеза исследования: в комплекте одежды старообрядцев прослеживается характерные черты русского национального костюма.

Методы: анализ информационных источников метод проектов метод опроса. Для достижения поставленной цели следует решить следующие задачи: провести исследования по выявлению интереса к старообрядческой культуре; проанализировать литературные источники по теме исследования; выявить особенности комплекта женской одежды старообрядцев; разработать проект женской одежды русских старожилов Верхнего Приобья.

Анкетирование № п / п Вопросы Результат Возраст 14-16 лет Возраст 40-75 лет Да (%) Нет (%) Да (%) Нет (%) 1 Знаете ли вы о культуре своей страны или отдельного региона? 25 75 68 32 2 Как вы считаете, должен ли человек знать историю своего региона? 63 37 82 18 3 Известен ли вам этнографический состав населения Алтайского края? 17 83 61 39 4 Согласны ли вы с утверждением "У каждого человека своя религия, история, культура"? 44 56 83 17 5 Хотели бы узнать об одежде старообрядце, если бы была такая возможность? 31 69 84 16 6. Как вы думаете если в вашем гинеологическом древе старообрядческие корни? 28 72 41 49 7. Были ли вы в Предгорной зоне Алтая (Красногорский, Солонешенский, Чарышский районы)? 67 33 77 23 8 Не зная прошлого можно ли думать о будущем и жить настоящим? 43 57 29 71

Социологический опрос Возрастные группы Ничего не знают Мало освещены Знакомы с общими понятиями и немного занимались Много знают и изучают От 8 до 15 лет 9 5 2 - От 16 до 25 лет 15 12 6 3 От 26 до 40 лет 2 8 3 6 От 41 до 75 лет 2 5 7 15

Комплект женской и мужской одежды старообрядцев Рубахи Исследования традиции каждого народа приобрело в наши дни особое рубахи, надевавшиеся непосредственно на тело, составляли одну из неотъемлемых частей женского костюма старожилок Верхнего Приобья второй половины XIX - начала XX вв Туникообразная рубаха с сарафаном

Показанные информаторами способы раскладок кроя дают представление об очень рациональных, безостатковых раскроя. Раскрой рубахи

Туникообразные рубахи Основу стана в них составляло перегнутое по утку полотно с пришитыми по сторонам 2-мя прямыми или 4-мя кошеными бочками (боковинами). Погребальная рубаха

В ряде сел Центрального Алтая в туникообразных погребальных рубахах, описанной, без косин, конструкции зафиксирован своеобразный способ соединения рукавов со станом: сложенное поперек центральное полотно подрезали и подгибали на уровне пройм в 2 см и более, создавая, таким образом, прямоугольные углубления, куда и вшивали рукава Эскиз рубахи с вкроенными рукавами

Национальный женский русский костюм Два основных вида русского женского костюма - сарафанный (северный) и понёвный (южный) комплекты: Сарафан Понёва Запона Телогрея Приволока - безрукавная накидка. Шушпан Боярыня во времена Ивана Грозного

Сходство и различие с традиционной русской одеждой Сходства костюмов Различия костюмов Основой женского костюма старообрядок, как и русских женщины, явилась длинная до пола рубаха У рубах различается лишь длинна рукава, старообрядки носили рубахи с более короткими рукавами, нежели у русских. По верх рубахи надевалось либо платье, либо сарафан. У русских женщин верхнее платье застегивалось под самое горло. Сарафаны также не опускались ниже уровня груди. Старообрядки сверху платья или сарафана завязывали пояса, которые символизировали о замужестве, положении среди других и т.д. Голова у обоих вер покрывалась головным убором. Старообрядки на голове носили платки, когда русские женщины любили кокошники Костюмы обоих вер украшали вышивкой и отстрочкой

ПРОЕКТ КОМПЛЕКСА ЖЕНСКОЙ ОДЕЖДЫ СТАРООБРЯДЦЕВ Выбор и обоснование проблемы Алтай – моя Родина. Реки, озера, горы, звезды, звери, птицы, человек – все это Алтай. Его воспевают в песнях и легендах, о нем слагают стихи… Хмурые вершины гор, прозрачные реки, ночное небо – синее, с рассыпанными бисером звездами. Для меня все слилось в слове Алтай… Алтай – это и мои предки, которые искали свое Беловодье

Банк идей и предложений

Анализ идей Старообрядцы(56%) Кумандинцы(15%) Тубулары(23%) Телеуты(5%) Челканцы(1%)

Из истории Территория Солонешенского района является одной из густо заселенных старообрядцами. Здесь они нашли свое Беловодье. Хмурые вершины гор навевают порой печальные думы. Горы молчаливы, грозны, суровы и ужасающе прекрасны Горы Солонешенского района

Дизайн и конструкция костюма Традиционно, женский моленный старообрядческий костюм до настоящего времени состоит из белой рубахи, синего или черного сарафана, пояса, завязывающегося на рубашку или сарафан и платка, закалывающегося или завязывающегося под подбородком. Основой костюма является длинная, до ступней, рубаха (длина – 113 см) прямого покроя, с длинными, суживающимися к запястью рукавами.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 1) Проведено исследование по выявлении интереса к народной культуре с помощью анкетирования, при анализе анкет выявлено, что большинство молодых людей (85%) не осведомлены о культуре своей страны и только 15% имеют представление по данной теме. 2) Анализ информационных источников позволил проанализировать конструкцию, составляющих женского национального костюма старообрядцев. Не все источники являются достоверными, некоторые на половину несут лишь подлинную информацию о культуре и быте староверов Алтая.

3) Особенности костюма старообрядцев Верхнего Приобья состоит в раскрое рубахи, выбора цвета, от возраста носившего и места, куда надевался костюм. 4) Изучена история старообрядцев Верхнего Приобья. 5) Определён дизайн, конструкция, составляющих женского комплекта старообрядцев. 6) Обоснован выбор материалов. Для изготовления костюма выбрана хлопчатобумажная ткань. 7) Изучена технология изготовления костюма. Анализ информационных источников показал, что необходимо продолжить исследование.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ Болонев Ф.Ф. «Русские старожилы переселенцы Сибири в историко-этнографических исследованиях», Новосибирск 2002год. Деменьтьева Л.С. « Старообрядчество.История и культура», Барнаул-1993 год. Липинская В.А. «Старожилы и переселенцы», Наука 1996 год. Рябушинский В. «Старообрядчество и русское религиозное общество», Москва-И Иерусалим Мосты-1994 год. Фаусова Е.Ф. «Традиционная одежда русских крестьян старожилов верхнего приобья », Издательство института археологии.

Министерство общего и профессионального образования Российской Федерации Муниципальное б юджетное общеобразовательное учреждение «Средняя общеобразовательная школа № 34» Исследовательская работа Особенности национального костюма старообрядцев Алтая на примере женского комплекта Выполнила: Прибыткова Влада Владимировна учащаяся 7 А класса Руководитель: Кузнецова Елена Анатольевна учитель технологии МБОУ «СОШ № 34» Бийск – 2014 г.

Приглашаем вас посетить выставку:

«Женский алтайский национальный костюм»

Цель: получение дополнительных знаний о традициях и обычаях Алтая.

Задачи:

изучить теоретический материал об особенностях костюма алтайской женщины;

отразить последовательность ношения накосных украшений в соответствии с возрастом девушки.

Алтайская национальная традиционная одежда уникальна и самобытна по своему исполнению. Она несла в себе не только функцию защиты от внешних погодных воздействий и прикрытия тела, но и глубокие знаковые функции. В понятие национального костюма кроме собственно одежды входит: обувь, головной убор, аксессуары, прическа, накосники и другие украшения.

Определителями возраста в девичьем костюме служили прическа и накосные украшения. За всю жизнь волосы девочки стригли всего один раз, в годовалом возрасте. Этого почетного права удостаивался дядя девочки по материнской линии - «таай». Критерием красоты волос считались их густота и длина. В косметических целях волосы мыли молочной сывороткой, что способствовало их росту и придавало ей шелковистость. С этой же целью использовали мыло, которое изготовляли в домашних условиях путём уваривания золы, травы «самын» с животным жиром. Молоденьким девушкам строго - настрого запрещалось мыть волосы в речке.Считалось, что вместе с водой может уплыть счастье девушки.

При рождении в семье девочки, родные и близкие дарили новорожденной различные украшения - бисер, бусы, раковины каури (« j ыламаш») с расчетом, что они понадобятся малышке для ее будущих украшений.

По народному поверью, наибольшей магической силой обладали ракушки моллюска каури. По своей форме, они схожи с человеческим глазом, поэтому считалось, что это украшение способно уберечь от сглаза.

Раковины каури завозились купцами, поэтому стоили очень дорого. В ли-тературе описываются случаи, когда за одну ракушку отдавали быка.

Круглой пуговице - «топчы» при-писывали силу дарить долголетие. Бусины и бисер «уркене» считались символами многодетности и богатства.

Имитируя накосные украшения, маленьким девочкам от 3 до 8 лет на спинке одежды прикрепляли украшение - «шалтрак». Шалтрак изготовляли из кожи и нашивали на нее различные украшения, подаренные при рождении.

Когда девочке исполнялось восемь лет, ей расстегивали шалтрак, и до 14 лет она носила уже другое украшение - «шымырак». Шымырак собирали из деталей шалтрак. Важно было, чтобы косы были украшены.

С наступлением брачного возраста, когда девушке исполнялось 15-16 лет, её прическу украшали накосным убранством «шанкы». Оно состояло из раковин каури, вплетаемых в каждую косичку специальными шнурами, продетыми через металлическую петельку круглой выпуклой пуговицы. Чтобы косички не рассыпались, их скрепляли заколкой, а также пропускали под матерчатую опояску; концы которой, в отличие от способов ношения мужчинами, спускались сзади вместе с шанкы, доходящей до пят.

Звук от трения раковин и звон коло-кольчиков, по народному поверью, от-пугивал злых духов, а также оповещал окружающих о наличии незамужней девушки.

Самый популярный головной убор де-вушки - «болчок б o рук» - «круглая шапочка» шилась из мерлушки, сверху покрывалась нарядной однотонной тканью. К макушке пришивали кисточки из шелковых нитей - «чачак». В современном толковании считается, что чачак символизирует связь че-ловека с Космосом.

Замужняя женщина имела соответствующую прическу. Девичью прическу «сырмал» ей расплетали во время свадебной церемонии после переодевания в чегедек. Обязательное условие: вся эта процедура происходила за ритуальной занавеской - кoжoгo.

Две женщины, одна из рода жениха, другая - невесты, расплетали девичьи косы, снимали украшения. Расчесывали волосы и заплетали две косы. Для участия в этом обряде выбирали женщин, состоящих в счастливом браке. Левую косу заплетала родственница жениха, правую - родственница невесты. Участие женщин с обеих сторон родственников означало переход невесты из одной семьи в дру-гую. В процессе заплетания косы присутствовал игровой момент. Считалось, если заплетание косы первой закончит сноха жениха, значит, верх в семье будет держать муж, а если проворней окажется сноха невесты, то верховодить в семье будет жена.

Снятые с прически «сырмал» украшение «шанкы» тут же раздавались детям. А молодой женщи-не в косы вплетали новое украшение - «тана». «Тана» - это белые плоские пуговицы, нанизанные на черные нити под цвет волос.

Заключительным моментом перехода в статус «замужней женщины» было надевание женской шапки – «Кураган б o рук». Эта шапка шилась из ягнячьего меха, обычно черного цвета пирогообразной формы Ее верхний край заметно выступает над лбом жен-щины.

В традиционной культуре алтайцев насчитывается более 15 видов шапок. Но женщинам запрещалось носить шапки из меха зверей, имеющих когти, потому что считалось, что это плохо отразится на беременности и рождаемости детей.

Мастерицы при шитье чегедека использовали особый прием, чтобы крылья его непременно стояли, напоминая горные вершины. И в комплекте с островерхой шапкой замужней женщины «кураган б o рук» силуэт женщины напо-минает священную для алтайцев трехглавую вершину «Уч Сумер». Крылья чегедека на алтайском языке называется аналогично: «крыло» - «канат». По народному поверью, оба крыла чегедека символизируют семейную пару: одно крыло - это сама женщина, жена, а второе - это ее муж, с которым предстоит пройти по жизни. «Однокрылой птице не летать» - говорит народная мудрость о горькой вдовьей доле. Есть в ее золотых запасниках и такая пословица: «Нет чегедека без крыла, нет семьи без пары»

Края, пол, проймы и ворота обшивались парчой и цветными шелковыми нитками, расположенными в строгой последовательности по цветам радуги. Алтайцы верили, что Умай-эне - дух-покровитель материнства спускается на Землю по радужному мосту, т.е. через радугу. Эта цветная полоска шитья так и называется - «солонызы» - «радуга».

Особую форму имели манжеты рукавов платья. Они полностью закрывали кисти рук. У алтайцев считалось неприличным оголять кисти рук, также и другие ча-сти тела. При работе по дому, когда рядом нет мужчин, манжеты можно было отогнуть.

Очень важным элементом чегедека считалось украшение - «бельдууш» - металлическая подвеска, которую носили на левом боку и на которую навешивали кисет, огниво, игольницу и ме-шочки с пуповинами детей.

«Нет надобности спрашивать алтайку, сколько у нее детей: достаточно сосчитать число мешочков, висящих на поясе»

Фасоны мешочков для пуповин детей кроились в зависимости от пола ребенка. Для пуповины девочки шили мешочки треугольной или ромбовидной формы. Треуглость говорит о том, что предназначение девочки - стать в будущем хранительницей огня, ее жизнь будет вращаться вокруг треножного очага. Ромбовидная или прямоугольная форма - это форма игольницы.

Пуповины мальчиков зашивались в мешочки в форме пороховницы или тажуура - сосуда для молока и араки - жидкостей, используемых в ритуальных обрядах.

В литературе встречается и описание легкой верхней одежды вдовы (чуба). Она представляла собой широкую одежду, похожую на длиннопый халат из черной или синей материи. На груди пришивались четыре китайских пуговицы попарно одна над другой. На них можно было застегивать одежду, но полы ее все равно расходились. Носили чуба летом поверх нижней одежды, но зимой, в отличие от чегедека, носили под шубой.

В настоящий момент в Усть-Канском и Онгудайском районах упоминаний об этом виде одежды мы не встретили. Лишь в Кош-Агачском районе были получены сведения о таком виде одежды, однако сейчас чуба нигде не встречается.

У алтайцев было несколько видов обуви. И женская, и мужская обувь шилась наподобие сапог, но о бязательным и самым красивым элементом для всех видов обуви является его носок, который должен быть загнутым вверх. В культуре тюркских народов высоко загнутый носок обозначает бережное отношение ко всему живому. Земля и все что на ней произрастает, весь мир живой: и травы, и цветы.

Потому и загибается носок, чтобы при ходьбе не поранить ничего.

«Бычкак oдук» шьется из лапок косули, кабарги, оленя, овец и коз. Такая обувь шьется и для взрослых, и для детей.

«Кoм» или «кату oдук» шьется в основном из шкур крупно-рогатого скота, лошадей. Носят такую обувь в весенний, летний и осенний периоды. Летом ее носят без войлочных чулков - «ук». Такая обувь может украшаться орнаментами из белой или красной кожи и другим тиснением - и это называется «булгайры».

Можно отметить, что верхняя одежда алтайцев в настоящее время продолжает использоваться, хотя и в несколько измененном виде. Как и весь комплекс традиционной одежды, верхняя одежда носится в основном во время свадеб и национальных праздников. Несмотря на происходящий процесс стилизации, интерес к традиционной алтайской одежде не исчезает. В Республике Алтай почти в каждом селе есть свои мастерицы, сохранившие традиции и передающие их последующим поколениям.

Во многом сохранились у современных носителей этнической культуры. Они неотделимы друг от друга и непосредственно связаны с духовной культурой и верованиями людей. Алтай бережно хранит их, изменяя и совершенствуя, питая духовную жизнь проживающих здесь народов вплоть до наших дней. Все народы Горного Алтая обладают собственной и неповторимой этнической культурой, имеют особый взгляд на картину мира, на природу и свое место в этом мире.

Духовная культура алтайцев, потомков древнего тюркского этноса, занимает достойное и основное место среди представленных на Алтае традиционных культур. В ходе длительного исторического развития она впитала в себя многие духовно-нравственные традиции народов Центральной Азии.

Самые дешевые билеты из Москвы в Горно-Алтайск и обратно

Одно из центральных мест в мировоззрении алтайцев занимает культ Алтая

Согласно этому мировоззрению, существует ээзи (хозяин) Алтая. Хозяин Алтая это божество, покровительствующее всем живущим на Алтае. Обитает он на священной горе Уч-Сумер и имеет образ старика в белой одежде. Увидеть его во сне считается предвестием удачи для человека. Во время молений можно познать или ощутить его невидимое присутствие. Он владеет правом давать жизнь на земле, сохраняя и развивая ее. Спроси алтайца «Кто твой бог» и он ответит «Менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай», что означает «Мой бог камень, дерево, природа, Алтай». Почитание ээзи Алтая проявляется через обряд «кыйра буулар» повязывание ленточек на перевалах, обоо и произношение благопожелания (алкыши) для своей семьи, безопасной дороги, защиты от болезней и несчастий. Алкыши имеют защитную и магическую силу.

Территория Горного Алтая изобилует реками, озерами, родниками. Согласно традиционному мировоззрению в горах, водных источниках, долинах и лесах обитают духи. Духи водных источников, как и горы, могут быть божествами небесного происхождения. В случае несоблюдения особых правил поведения около этих источников они могут представлять угрозу жизни человека. Вода Горного Алтая обладает поистине целебными свойствами излечения многих болезней. Главным образом такими свойствами наделяются целебные родники – аржаны. Как считают коренные жители, вода в таких источниках сакральна и может наделять бессмертием. Нельзя отправляться на источник без проводника, который не только знает путь к нему, но и обладает опытом лечебной практики. Важное значение придается времени посещения аржана. По верованию алтайцев горные озера являются любимым местом горных духов. Туда редко может проникнуть человек, и потому оно чистое.

Каждый род имеет свою священную гору. Гора рассматривается как некое хранилище жизненной субстанции, сакрального центра рода. Женщинам запрещается находиться вблизи почитаемых родовых гор с обнаженной головой или босиком, подниматься на нее и называть вслух ее имя. Следует отметить в алтайской культуре особый статус женщины. Согласно древним представлениям женщина это драгоценный сосуд, благодаря которому растет род. Отсюда вытекает мера ответственности мужчины за женщину. Мужчина – охотник, воин, а женщина – хранительница очага, мать и воспитательница.
Проявление сакральности окружающего мира сегодня можно увидеть и в отношении к предметам материального мира, в семейно-брачных обрядах, этике и морали алтайцев. Это послужило табуированию в поведении, обычаях и традициях. Нарушение такого запрета приносит наказание человеку. Особенностью традиционной культуры алтайцев является глубокое понимание многих явлений. В соответствии с законами космоса организуется и пространство жилья. Алтайский аил строго разграничивается на женскую (правая) и мужскую (левая) половину. В соответствии с этим установлены определенные правила приема гостей в аиле. Определенное место занимает знатный гость, женщины и молодежь. Центром юрты считается очаг – вместилище пребывания огня. К огню алтайцы относятся с особым почтением и производят регулярное его «кормление». Кропят молоком и аракой, бросают кусочки мяса, жира и т.д. Совершенно недопустимо переступать огонь, бросать в него мусор, плевать в огонь.
У алтайцев соблюдаются свои обычаи при рождении ребенка, бракосочетания и другие. Появление ребенка отмечается в семье празднично. Забивается молодняк крупного рогатого скота или овец. По особым канонам проходит обряд бракосочетания. Молодожены выливают в огонь аила жир, бросают щепотку чая и первые капли араки посвящают огню. Над аилом, где проходит той – первый день свадьбы на стороне жениха – и сейчас можно увидеть ветки культового дерева – березы. Второй день свадьбы проводится на стороне невесты, и называется белкенчек – невестин день. Алтайцы исполняют на свадьбе сразу два обряда – традиционный и официальный, светский.

Алтайцы очень гостеприимны и радушны

По традиции передаются правила поведения в быту, приема гостей, соблюдение родственных отношений. Например, как подавать араку в пиале гостю, курительную трубку. Существует обычай доброжелательно принимать гостя, подавать ему молоко или чегень (квашеное молоко), приглашать к чаю. Главой в семье считается отец. Мальчики в алтайской семье всегда находятся при отце. Он их учит ухаживать за скотом, выполнять работу по двору и обучают охотничьему промыслу, а также умению разделывать добычу. Мальчику с раннего детства отец дает сыну коня. Конь становится не только средством передвижения, но членом семьи, помощником в хозяйстве и другом хозяина. В старину в алтайских селах спрашивали «Кто видел хозяина этого коня?». При этом называли только масть коня, а не имя хозяина. По традиции младший сын должен жить с родителями и проводить их в последний путь. Девочки осваивают работу по дому, готовить еду из молочных продуктов, шить, вязать. Они постигают каноны обрядово-ритуальной культуры, хранительницы и созидательницы будущей семьи. Столетиями вырабатывалась и этика общения. Детей учат обращаться ко всем на «вы». Это связано с верой алтайцев, что человек имеет двух духов покровителей: Небесный дух, он связан с Небом, и второй – дух предка, связанный с Нижним миром.
В устной форме в духовной культуре алтайцев сказителями (кайчи) передавались легенды и героические сказания. Изложение эпических легенд происходит особым способом, горловым пением (кай). Исполнение могло занимать несколько дней, что говорит о необычной силе и способностях голоса кайчи. Кай для алтайского народа это молитва, сакральное действие. И сказатели пользуются огромным авторитетом. На Алтае существует традиция состязания кайчи, их также приглашают на различные праздники, свадьбы.
Для алтайского народа Алтай живой, он кормит и одевает, дает жизнь и счастье. Он неиссякаемый источник благополучия человека, это сила и красота Земли. Современные жители Алтая сохранили немалую часть традиций своих предков. Это касается, в первую очередь, сельских жителей. Многие традиции в настоящее время возрождаются.

Горловое пение Кай

Песенная культура алтайского народа уходит в глубокую древность. Песни алтайцев – это сказания о героях и их подвигах, истории повествующие об охоте, встречах с духами. Самый длинный кай может продолжаться несколько суток. Пение может сопровождаться игрой на топшуре или ятакане – национальных музыкальных инструментах. Кай считается мужским искусством.

Алтайский комус – разновидность варгана, язычкового музакального инструмента. Под разными названиями подобный инструмент встречается у многих народов мира. На территории России данный инструмент встречается в Якутии и Туве (хомус), Башкирии (кубыз) и на Алтае (комус). При игре комус прижимают к губам, а ротовая полость служит резонатором. Используя разнообразные приемы дыхания и артикуляции можно менять характер звука, создавая волшебные мелодии. Комус считается женским инструментом.

В настоящее время комус — популярный алтайский сувенир.

Испокон веку на перевалах и у родников в знак поклонения Алтайдын ээзи - хозяину Алтая, привязывают кыйра (дьалама) - ленты белого цвета. Белые ленты, развевающиеся на деревьях, и камни, сложенные горками - обоо таш, всегда привлекали к себе внимание гостей. И если гость хочет привязать на дерево ленту или положить камни на перевале, должен знать для чего и как это делается.

Обряд привязывания кыйра или дьалама (в зависимости от того, как их привыкли называть жители той или иной местности) - один из самых древних обрядов. Кыйра (дьалама) привязывают на перевалах, у родников, на местах, где произрастает арчын (можжевельник).

Существуют определенные правила, которые должен соблюдать каждый повязывающий кыйра (дьалама). Человек должен быть чистым. Это означает, что среди его родственников и членов семьи в течение года не должно быть покойников. На одном и том же месте кыйра (дьалама) можно привязывать один раз в год. Лента - кыйра должна быть только из новой ткани шириной 4-5 см, длиной от 80 см до 1 метра и должна привязываться парой. Кыйра привязывают к ветке дерева с восточной стороны. Дерево может быть березой, лиственницей, кедром. Запрещается привязывать на сосну или ель.

Привязывают в основном ленту белого цвета. Но можно голубую, желтую, розовую, зеленую. Одновременно ленты всех цветов привязывают на молениях. Каждый цвет кыйра имеет свое предназначение. Белый цвет – цвет Аржан суу – целебных источников, цвет белого молока, вскормившего человеческий род. Желтый цвет – символ солнца, луны. Розовый цвет – символ огня. Голубой цвет – символ неба, звезд. Зеленый цвет – цвет природы, священных растений арчына (можжевельника) и кедра.

Человек мысленно обращается к природе, к Бурканам через алкыши-благопожелания и просит мира, здоровья, благополучия своим детям, родственникам и народу в целом. На перевалах, в основном, где нет деревьев, в знак поклонения Алтаю можно положить камни на обоо таш. Путник, проезжающий через перевал, просит у Хозяина Алтая благословения, счастливого пути.

Сохранившиеся по сей день во многих районах Горного Алтая традиционные способы ведения хозяйства и основы жизненного уклада делают Алтай привлекательным с точки зрения культурного и этнографического туризма. Проживание в непосредственном соседстве на территории нескольких этносов с разнообразными и колоритными культурами способствует формированию на Алтае богатейшей мозаики традиционных культурных ландшафтов.

Этот факт, наряду с уникальным природным разнообразием и эстетической привлекательностью, является важнейшим фактором определяющим притягательность Горного Алтая для туристов. Здесь все еще можно в «живой среде» увидеть добротные избы пятистенки, многоугольные аилы и войлочные юрты, колодца-журавли и коновязи чакы.

Особенно актуальным этнографическое направление туризма становится в последнее время, чему способствует возрождение традиций в том числе связанных с шаманистскими обычаями и бурханистскими ритуалами. В 1988 году был учрежден проводящийся раз в два года театрализовано-игровой фестиваль «Эл-Ойын», привлекающий огромное количество участников и зрителей со всей республики и из-за ее пределов, в том числе и из дальнего зарубежья.
Если вы всерьез заинтересовались традициями и культурой алтайцев, то безусловно вам стоит посетить деревню Мендур-Соккон, где проживает собиратель алтайской старины И. Шадоев, и действует созданный его руками уникальный музей.

Кухня народов Алтая

Основным занятием населения Алтая было скотоводство. Летом люди пасли свои стада в предгорьях и на альпийских лугах, а зимой уходили в горные долины. Первостепенное значение имело разведение коней. Разводили также овец, в меньшем количестве коров, коз, яков, домашнюю птицу. Важным промыслом также была охота. Поэтому неудивительно, что в национальной алтайской кухне предпочтительное место занимает мясо и молоко. Кроме супа — кoчo и вареного мяса, алтайцы делают дoргoм — колбасу из кишок барашка, керзеч, кан (кровяную колбасу) и другие блюда.
Из молока алтайцы готовят большое разнообразие блюд, в том числе самогон из молока — араку. Кислый сыр — курут, тоже изготовлен из молока и его можно попробовать у алтайцев.
Все знают о любимом блюде алтайцев — чае с талканом. Но многим ли известно, что приготовление талкана настоящий ритуал и что готовят его точь в точь как описывал Геродот, на каменных зернотерках.
Из талкана с кедровыми орехами и медом можно приготовить сладость ток-чок. Талкан как и манка дает вес детям, от него они поправляются, но проблем с нежеланием ребенка кушать его, или диатезом не бывает. Ребенок, привыкший к талкану, никогда его не забывает. В алтайском доме принято гостя прежде всего угощать чегенем — напитком, вроде кефира.
Ну и конечно, кто пробовал калтыр (лепешку), теертпек (хлеб, печеный в золе) и боорсок (колобочки, сваренные в жиру) горячими, тот никогда не забывает их вкус.
Чай алтайцы пьют с солью и молоком. Улаганские алтайцы (телеуты, байаты) добавляют в чай еще масло и талкан.

Молочные блюда

Чегень
Старый чегень — 100 г, молоко — 1 литр.
Чегень — кислое молоко, заквашенное не из сырого, а из кипячёного молока на закваске — предыдущего чегеня из расчета 100 г на 1 литр молока. Первоначальной закваской служил забелонь (внешняя часть молодого тальника), которую сушили и давали постоять на дыму. Перед закваской старый чегень хорошо размешивается в чистой посуде, затем выливают тёплое кипячёное молоко, тщательно размешивают. Готовят и хранят в специальной посуде с плотной крышкой — бочонок на 30-40 л, его тщательно моют, обливают кипятком и окуривают 2-2.5 часа. Для окуривания используют гниль здоровой лиственницы и ветки черёмухи. Для созревания чегень ставят на 8-10 часа в тёплое место для предотвращения перекисания. Молоко, сливки и закваску соединяют, тщательно перемешивают в течение 5 минут, сбивают каждые 2-3 часа. Хороший чегень имеет плотную, без крупинок, консистенцию, приятный, освежающий вкус. Сам чегень служит полуфабрикатом для аарчи, курута.
Аарчи — хороший чегень, плотный, однородный, не перекисший, без крупинок ставят на огонь, доводят до кипения. Кипятят 1.5-2 часа, охлаждают и процеживают через льняной мешочек. Масса в мешочке кладётся под гнёт. Получается плотная нежная масса.
Курут — аарчи вынимают из мешочка, кладут на стол, разрезают толстой ниткой на пласты и ставят сушить на специальной решётке над огнём. Через 3-4 часа курут готов.
Быштак — в тёплое цельное молоко вливают чегень в пропорции 1:2, доводят до кипения. Массу процеживают через марлевый мешочек, кладут под гнёт, через 1-2 часа быштак вынимают из мешочка, нарезают на пластинки. Продукт очень питательный, напоминает творожную массу. Особенно вкусен, если добавить мёд, каймак (сметану).
Каймак — 1 литра цельного молока кипятят 3-4 минут и ставят в прохладное место, не встряхивая. Через сутки снимают пенки и сливки — каймак. Оставленное обезжиренное молоко используют для супов и приготовления чегеня.
Эдигей — на 1 л молока 150-200 чегеня. Готовят как быштак, но массу не освобождают от жидкой части, а кипятят до полного испарения жидкости. Получаются крупинки золотистого цвета, слегка хрустят, сладковаты на вкус.
Кого молочное — в кипящую воду кладут ячменную или перловую крупу и варят почти до готовности, затем воду сливают и заливают молоко. Добавляют соль, доводят до готовности.

Мучные блюда

Борсоок
3 стакана муки, 1 стакан чегеня, простокваши или сметаны, 3 яйца, 70 г масла или маргарина, 1/2 ч. л. соды и соли.
Катают из теста шарики и жарят в жире до золотистой корочки. Жиру дают стечь, поливают подогретым мёдом.
Теертнек — алтайский национальный хлеб

— 2 стакана муки, 2 яйца, 1 ст. ложка сахара, 50 г сливочного масла, соль.
Яйца растереть с солью, столовой ложкой сахара, 50 г сливочного масла, замесить крутое тесто и оставить на 15-20 минут, потом разделить.
Теертнек — алтайский национальный хлеб (второй способ)

— 2 стакана муки, 2 стакана простокваши, масло сливочное 1 ст. л, 1 яйцо, сода 1/2 ч. л, соль.
Замесить крутое тесто, добавив в муку простоквашу, масла сливочное, 1 яйцо, соду и соль. Лепёшки жарят на сковороде в небольшом количестве жира. Раньше хозяйки выпекали их прямо на земле, в горячей золе после костра, убрав только круглые угли.

Мясные блюда

Кан
Кан — кровяная колбаса. После тщательной первичной обработки кишки вывертываются так, чтобы жир оказался внутри. Кровь хорошо размешивают, добавляют в молоко. Кровь при этом приобретает нежно-розовый цвет. Затем добавляют чеснок, лук, внутренний бараний жир, соль по вкусу. Все хорошо перемешивают и вливают в кишку, завязывают оба конца плотно, опускают в воду, варят 40 минут. Готовность определяют прокалыванием тонкой лучинкой или иглой. Если на месте прокола появилась жидкость, готово. Не допуская остывания, подавать на стол.
Кочо (мясной суп с крупой)
На 4 порции — 1 кг бараньей лопатки, 300 г ячменной крупы, свежая или сушеная зелень дикорастущего лука и чеснока по вкусу, соль.
Мясо вместе с костями порубить крупными кусками, положить в казан или в кастрюлю с толстым дном, залить холодной водой доверху. Довести до кипения на сильном огне, снять пену. Затем убавить огонь до минимума и варить, периодически помешивая, 2-3 часа. За 30 минут до конца варки добавить ячмень. Зелень положить в уже снятый с огня суп. Посолить по вкусу. Кочо становится вкуснее, если дать ему настояться 3-4 часа. Перед подачей отделить мясо от костей, нарезать кусками средней величины. Подать бульон с крупой в пиалах, а подогретое мясо выложить на блюдо. Отдельно подать каймак или сметану.

Сладости и чай

Ток-чок
Кедровые орешки поджаривают в казане или на сковороде, скорлупа лопается. Охлаждают, освобождают ядрышки. Очищенные ядрышки вместе с измельчёнными зёрнышками ячменя толкут в ступке (миске). В массу цвета кедровой доски добавляют мёд, придают форму животных. Ячменя ядрам орехов добавляют 2:1.
Чай по-алтайски
150 г кипятка, 3-5 г сухого чая, 30-50 г сливок, соль по вкусу.
Подают либо раздельно — соль, сливки ставят на стол и по вкусу кладут в пиалы со свежезаваренным чаем; либо все наполнители кладут одновременно в чайник, заваривают и подают.
Чай с талканом
2 ст. л. масла, 1/2 ст. талкана.
Заливают готовым свежим чаем с молоком и подают в пиалах. Соль добавляют по вкусу. В качестве заварки раньше использовали лист бадана, малины, ягоды кислицы.
Талкан
Талкан готовят так — между двух камней (баснак) измельчают чарак и провеивают через веяло.
Чарак
Чарак — 1 кг очищенного ячменя прожаривают до светло-коричневого цвета, потолочь в ступке, провеять через веяло, повторно потолочь для полной очистки от чешуи, снова провеять.

Приезжайте на Алтай, чтобы полюбоваться на его волшебную красоту, познакомиться с культурой народа, живущего в этих необыкновенных краях и полакомиться национальной кухней алтайцев!

Больше узнать о природе Алтая можно