В ряду всех трудно понимаемых понятий, всё что связано с “культурой”, наверное, самые непонятные для ребят, которые будут сдавать . А диалог культур, особенно, когда требуется привести примеры такого диалога — так вообще вызывают ступор и шок у многих. В этой статье мы разберем это понятие понятно и доступно, чтобы вы не испытывали ступора на экзамене.

Определение

Диалог культур — означает такое взаимодействие между носителями разных ценностей, при котором одни ценности становятся достоянием представителей другой .

При этом носителем обычно является человек, личность, выросшая в рамках данной системы ценностей. Межкультурное взаимодействие может происходить на разных уровнях, с помощью разного инструментария.

Самый простой такой диалог — это когда вы, россиянин, общаетесь с человеком, выросшим в Германии, Англии, США или Японии. Если у вас есть общий язык общения, то вы, осознавая или нет, будете транслировать ценности той культуры, в которой выросли сами. К примеру, задав вопрос иностранцу, есть ли у них в стране уличный жаргон, вы можете узнать много нового об уличной культуре другой страны, и сравнить ее с вашей.

Другим интересным каналом межкультурной коммуникации может служить искусство. Например, когда вы смотрите любое голливудское семейное или вообще любое другое кино, то вам может показаться странным (даже в дубляже), когда, к примеру, мать семейства говорит отцу: “Майк! Ты почему не свозил сына в выходные на бейсбол?! Ты же обещал!”. При этом отец семейства, краснеет, бледнеет и вообще ведет себя с нашей точки зрения весьма странно. Ведь российский отец просто скажет: “Не срослось!” или “Не мы такие, жизнь — такая” — и уйдет восвояси по своим делам.

Эта, вроде бы мелкая ситуация, показывает, насколько серьезно относятся к обещаниям (читай к своим словам) в заграничной стране и в нашей. Кстати, если не согласны, напишите в комментариях, с чем именно.

Также любые формы массового взаимодействия будут являться примерами такого диалога.

Уровни культурного диалога

Существует всего три уровня такого взаимодействия.

• Первый уровень этнический , который происходит на уровне этносов, читай народов. Как раз пример, когда вы общаетесь с иностранцем будет пример такого взаимодействия.
• Второй уровень национальный . По правде, выделять его особо не очень верно, потому как нация тоже является этносом. Лучше говорить — государственный уровень. Такой диалог происходит, когда на государственном уровне выстраивается какой-то культурный диалог. К примеру, в Россию приезжают студенты по обмену из стран ближнего и дальнего зарубежья. В то время как российские студенты отправляются на учебу за границу.
• Третий уровень — цивилизационный . Что такое цивилизация, смотрите в этой статье. А в этой вы можете ознакомиться с цивилизационным подходом в истории.

Такое взаимодействие возможно вследствие каких цивилизационных процессов. Например вследствие распада СССР многие государства сделали свой цивилизационный выбор. Многие интегрировались в западноевропейскую цивилизацию. Другие стали развиваться самобытно. Примеры, думаю, сами сможете привести, если подумаете.

Кроме этого, можно выделить следующие формы культурного диалога, которые могут проявляться на его уровнях.

Культурная ассимиляция — это такая форма взаимодействия, при которой одни одни ценности уничтожаются, а на смену им приходят другие. К примеру, в СССР были человеческие ценности: дружбы, уважения и пр., что транслировалось в фильмах, мультфильмах (“Ребята! Давайте жить дружно!”). С распадом Союза на смену советским ценностям пришли другие — капиталистические: деньги, карьера, человек человеку волк и все в таком духе. Плюс компьютерные игры, в которых жестокость порой выше, чем на улице, в самом криминальном районе города.

Интеграция — это такая форма, при которой одна система ценностей становится частью другой системы ценностей, возникает как бы взаимопроникновение культур.

К примеру, современная Россия страна — многонациональная, поликультурная, и поликонфессиональная. В такой стране, как наша, не может быть доминирующей культуры, поскольку все они объединены одним государством.

Дивергенция — очень упрощенно, когда одна система ценностей растворяется в другой, и влияет на нее. Например, сквозь территорию нашей страны прокладывали себе путь многие кочевые орды: хазары, печенеги, половцы, и все они осели здесь, и в конце концов растворились в местной системе ценностей, оставив в ней свой вклад. К примеру, словом “диван” изначально назывался малый совет ханов в империи чингизидов, а теперь это просто предмет мебели. Но слово-то сохранилось!

Понятно, что в этом небольшом посте, мы не сможем раскрыть все грани, необходимые для сдачи егэ по обществознанию на высокие баллы. Поэтому приглашаю вас на наши курсы подготовки , на которых мы детально раскрываем все темы и раздела обществознания, а также работаем над разбором тестов. Наши курсы — это полноценная возможность сдать егэ на 100 баллов и поступить в вуз на бюджет!

С уважением, Андрей Пучков

Прочитайте текст и выполните задания 21-24.

Со­вре­мен­ное зна­че­ние тер­ми­на «культура» весь­ма мно­го­об­раз­но и часто неопределённо. До­ста­точ­но напомнить, что под куль­ту­рой се­год­ня по­ни­ма­ют не толь­ко со­сто­я­ние или ха­рак­те­ри­сти­ку об­ще­ства и че­ло­ве­ка вообще, но и впол­не кон­крет­ную со­во­куп­ность технологий, обычаев, традиций, образ жизни, го­су­дар­ствен­ность и т.п.: «культура Древ­ней Руси», «культура ан­тич­но­го мира», «Запад» или «западная культура», «Восток» или «культура Востока» и т.п. Имен­но в этом смыс­ле говорят, например, о мно­гих культурах, о срав­не­нии культур, о диа­ло­ге и вза­и­мо­дей­ствии культур. В этих си­ту­а­ци­ях тер­ми­ном «культура» обо­зна­ча­ет­ся ре­аль­но су­ще­ству­ю­щая культура, со­здан­ная в определённом ареале...

Этим сло­вом (термином) обо­зна­ча­ют­ся в обы­ден­ной жизни искусство, музеи, библиотеки, кино, театры, ре­ли­гия и мно­же­ство дру­гих самых раз­ных вещей. Мы опре­де­ля­ем как «культурное» или «некультурное» по­ве­де­ние людей; при­ме­ня­ем такие выражения, как «культура труда», «культура торговли», «культура производства» и т.д.

Яв­ле­ния куль­ту­ры по опре­де­ле­нию воз­ни­ка­ют толь­ко как ре­зуль­та­ты (следы) че­ло­ве­че­ской деятельности; они не могут по­явить­ся в природе, «естественным» путём. Это, в частности, те же знания, верования, искусство, нравы, право, обы­чаи и все про­чие способности, ха­рак­тер­ные черты и привычки, усво­ен­ные че­ло­ве­ком как чле­ном общества; это язык, сим­во­лы и коды, идеи, табу, ритуалы, церемонии, со­ци­аль­ные институты, орудия, тех­но­ло­гии и все свя­зан­ные с ука­зан­ны­ми фе­но­ме­на­ми компоненты...

По­это­му любые про­яв­ле­ния че­ло­ве­че­ской деятельности, име­ю­щие место в кон­крет­ном социуме, так или иначе пред­став­ля­ют куль­ту­ру этого социума. Если, пусть даже из самых луч­ших и бла­го­род­ных соображений, про­из­воль­но изъ­ять (не вклю­чить в со­став культуры) не­ко­то­рые из них, то кар­ти­на ис­то­ри­че­ски кон­крет­ной (локальной) дей­стви­тель­ной куль­ту­ры будет неполной, а си­сте­ма вза­и­мо­дей­ствий между эле­мен­та­ми или со­став­ны­ми частями, сто­ро­на­ми дан­ной куль­ту­ры ока­жет­ся искажённой. Иначе говоря, куль­ту­ра конкретно-исторического об­ще­ства яв­ля­ет­ся даже в преступности, нар­ко­ма­нии и про­чих впол­не оди­оз­ных со­бы­ти­ях и процессах. Впол­не за­слу­жи­вая яр­лы­ка «антикультура», такие фе­но­ме­ны об­ще­ствен­ной жизни тем не менее оста­ют­ся яв­ле­ни­я­ми со­от­вет­ству­ю­щей куль­ту­ры как целого.

(Д. А. Лалетин )

Пояснение.

В пра­виль­ном от­ве­те могут быть при­ве­де­ны сле­ду­ю­щие примеры:

1) Перекрестный год России и Италии, в ходе которого музеи, театры и другие культурные учреждения каждого из государств представляли свои произведения в другой стране, чье население могло приобщится к иностранной культуре;

2) Российские школьники приняли участия в обмене с японскими школьниками, в ходе проживания в другой стране, ребята познакомились с культурой, языком, национальной кухней, узнали много нового для себя;

Могут быть при­ве­де­ны и иные примеры.

Идея диалога культур или, точнее, обоснование принципа диалогизма в отношениях между культурами – одна из самых глубоких,са­мых заветных исамых продуктивных идей великого русского мыслителя ХХ века М.М. Бахтина, получивших свое выражение и развитие в целом ряде его выдающихся работ, вошедших по праву в золотой фонд отечественной и мировой культуры. Диалог культур – одно из крупнейших открытий ХХ века в гуманитарной сфере. С легкой руки М. Бахтина проблематика диалога культур стала достоянием гуманитарных и общественных наук во всем мире. Эти идеи оказались востребованы в теории и практике межкультурных коммуникаций, в социологии и политологии, религиоведении и конфликтологии, философии и психологии, литературоведении и искусствознании, семиотике и лингвистике, в экономике и менеджменте, педагогике и методике обучения и воспитания. По существу, понятие «диалог культур» оказывается универсальным при характеристике и осмыслении любых международных, межнациональных, межконфессиональных и межличностных отношений.

Впервые мысли о диалоге культур как об основополагающем принципе культурно-исторического развития складывались у Бахтина еще в ранние периоды его твор­чества – невельcкий (I9I8-I920) и витебский (1920-1924), когда ему приходилось часто выступать на публичных диспутах, посвященных философско-религиозной, историко-культурной и литературной тематике. Сама эпоха послеоктябрьского развития была наполнена живым, непрекращающимся диалогом, а подчас и ожесточенным спором между старым и новым. Все работы Бахтина 1920-х годов, включая авторское исследование творчества Достоевского и книги, опубликованные после ареста автора и вышедшие в значительной мере при участии и под именами его друзей – П. Медведева, В. Волошинова, буквально переполнены эти спором. Они и рождались, действительно, в диалоге – с единомышленниками и оппонентами, а потому несли на себе печать злободневной полемики и полифонизма идей переходной эпохи.

Однако работы М. Бахтина 1930-40-х гг., посвященные жанру ро­мана и романному слову, в том числе проблемам хронотопа (т.е. взаимопроникновению времени и пространства), а так­же Ф. Рабле и народной культуре средневековья и Возрождения, – создавались автором уже в принципиально иную эпоху, отмеченную жесточайшим монологизмом и мыслительной однозначностью. Отстаивавшиеся Бахтиным в это время идеи диалога культур и принцип диалогизма в истории культуры не могли не являться по самой сво­ей сути формой идеологического сопротивления сталинизму и безудержному культу вождя, т.е. формой интеллектуальной оппозиции деспотическому режиму, идеологическому догматизму и идейно-эстетическому оправданию тоталитаризма как такового. Неслучайно первые после длительного замалчивания имени и работ Бах­тина публикации двух его наиболее крупных и известных произведений, пронизанные идеями диалога и диалогизма, – «Пробле­мы поэтики Достоевского» (196З) и «Творчество Франсуа Рабле и народ­ная культура средневековья и Ренессанса» (1965) – совпали с концом хрущевской оттепели, а в дальнейшем продолжали символизировать дух свободы, открытости, плюрализма, представляя собой способ интеллектуального противостояния застою и догматизму в период брежневского правления.

Особое место в развитии идеи диалога культур как процесса развивающегося исподволь разрушения культуры официозной, претендующей на серьезную однозначность и идеологическую диктатуру, принадлежит последней из названных работ Бахтина, защищенной им в 1946 г. в качестве диссертации под названием «Рабле в истории реализма». В этой книге больше всего внимания было уделено диалогу народной смеховой культуры и культуры официальной, серьезной и выстроенной иерархически. Однако в ней также шла речь и о диалоге далеко отстоящих друг от друга исторических культур, общающихся между собой через головы столетий и культурных эпох, в рамках так называемого «большого времени» (таковы, например, переклички Ф. Рабле с античностью, Н. Гоголя – с Рабле и т.п.). Не забыты Бахтиным были и примеры диалога современных друг другу культур. Так, на примере философии Ф. Рабле, изложенной в его романе, Бахтин выражает надежду, что, благодаря диалогу культур, человечество станет единым, и становящаяся общечеловеческая культура будет построена «в чисто ренессансной горизонтали пространства и времени», а не в «средневековой иерархической вертикали», т.е. демократически, а не аристократически. Здесь есть конечно и иносказательный подтекст: для Бахтина монологическая сталинская эпоха – это «новое средневековье», с его кострами, инквизицией, религиозным и политическим догматизмом, а «оттепель», период демократизации, несущий свободу общения и диалог культур – это возрождение культуры (в широком смысле).

В своих более поздних работах 1970-х годов Бахтин особенно настойчиво отстаивал понимание культурных миров не как замкнутых и завершенных кругов, а как «открытого единства». Каждое такое единство, при всем своем своеобразии, входит, по мысли Бахтина, в единый (хотя и не прямолинейный) процесс становления культуры человечества. Полемизируя с «односторонним, а потому неверным» представлением, что для лучшего понимания чужой культуры «надо как бы переселиться в нее» и, «забыв свою, глядеть на мир глазами этой чужой культуры», М. Бахтин утверждал, что «известное вживание в чужую культуру», хоть и является «необходимым моментом» в процессе ее понимания, не является определяющим для творческого понимания. Великое дело для понимания, доказывал Бахтин, – это вненаходимость понимающего – во времени, в пространстве, в культуре – по отношению к тому, что он хочет творчески понять, – способность быть «другим». «Чужая культура только в глазах другой культуры раскрывает себя полнее и глубже». «Один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом; между ними начинается как бы диалог , который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур». «При диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются».

Так происходит при научном или философском анализе культур, стремящемся к объективности и доказательности. Однако в большинстве случаев межкультурных коммуникаций происходит иное: каждая культура стремится при контакте с другой вы читать в ней «свое» (и интерпретировать ее по преимуществу в этом ключе, тем самым «осваивая» ее собственными ментальными средствами) и, напротив, отторгнуть «чужое» (соответственно осудив его, дискредитировав, вытеснив или заместив его «своим»). В этом смысле возможно говорить, что в смысловом поле каждой культуры складывается конфигурация трех смысловых центров: Я, Другой и Я-для-другого.

В своей ранней работе, опубликованной посмертно, «К философии поступка» (1920–1924), М. Бахтин представляет диалог, в котором, со стороны каждого из субъектов, вступающих в диалог, действуют три момента, которые, в традициях немецкой философии, он называет: я-для-себя, другой-для-меня и я-для-другого. Эти три момента относятся как к межличностному диалогу, так и к диалогу культур. Каждый из этих «эмоционально-волевых центральных моментов» несет в себе соответствующую идеологическую установку: «нарциссизм» (я-для-себя ), «эгоцентризм» (другой-для-меня ) и «альтруизм» (я-для-другого ). В любом диалоге культур происходит взаимодействие трех моментов – с каждой из сторон диалога: я-для-себя – это менталитет культуры, ее самосознание; другой-для-меня – это контекст взаимоотношений данной локальной культуры со смежными ей другими локальными культурами; наконец, я- для- другого – это место данной культуры в глобальном, мировом контексте, ее глобальные устремления.

Взаимодействие этих смысловых центров в каждой культуре с аналогичными смысловыми центрами другой культуры в процессе их бесконечно развивающегося диалога и определяет характер межкультурных коммуникаций на каждом этапе исторического становления и развития всех культур и субкультур, становления и борьбы их самосознаний, взаимопониманий и представлений о своем месте в мировой культуре.

Глобальные устремления и амбиции различных локальных культур, даже принадлежащих одной исторической эпохе, как правило, весьма разнородны и не сводимы к одному «знаменателю».

Во многом это объясняется тем, что, во-первых, каждая история становления и эволюции локальной культуры различна и неповторима – по сравнению с историческими судьбами других локальных культур.

Во-вторых, связка каждого компонента той или иной культуры также формируется своеобразно, образуя смысловое «ядро» данной локальной культуры. Подобная связка непохожа на иные тройственные конструкции, составляющие смысловые «ядра» других локальных культур, а потому вполне эксклюзивна.

Наконец, в-третьих, амбиции каждой культуры, претендующей на всемирную значимость и «общечеловечность», в той или иной степени, как и ее менталитет, и сознание локальности этой же культуры, отягчены этнокультурными стереотипами, шаблонами, клише, окутаны «облаком» неверифицируемых мифов и легенд, символов и метафор, иллюзий и заблуждений и, таким образом, являются, в своей совокупности, сложным, многослойным, синкретическим образованием, глубоко укорененным в массовой психологии, религиозных и философских воззрениях, в политической идеологии, в коллективном бессознательном данной социокультурной общности.

Таким образом, диалог культур в общем виде всегда содержит три момента:

1) «свое», «особенное» – для каждой данной культуры;

2) «другое», или «чужое» для каждой данной культуры (являющееся одновременно «своим» для той культуры, с которой данная культура вступает в диалог);

3) «общее» для двух культур, объединяющее их между собой, делающее их различными составляющими мировой культуры, вообще – культурами.

В соответствии с общими представлениями о диалоге культур можно различать разные типы диалога культур:

а) автокоммуникация (диалог локальной культуры с самой собой в прошлом, настоящем или будущем, представляющий собой форму культурного самосознания);

б) диалог двух локальных культур между собой (включающий элементы согласия, несогласия и полемики, соревнования и противоборства);

в) диалог локальной культуры (или ряда локальных культур) с мировой культурой в целом (или культурой глобального мирового сообщества), направленный на выявление общечеловеческого, глобального содержания различных культур, их исторической и метаисторической общности.

Таким образом, вся история мировой и национальных культур складывается из множества диалогов культур, исподволь формирующих все культурные и цивилизационные идентичности.
Межкультурный диалог в жизни локальных культур

Локальные культуры на определенном этапе своего развития могут выходить за рамки своей локальной (в том числе исторической и этно-национальной) специфики и претендовать на «всемирность» и «общечеловечность», выражаемые тем или иным способом. При этом атрибут «всемирности», приобретаемый той или иной локальной культурой, являясь претензией частного феномена культуры представлять в том или ином аспекте мировую культуру как целое или феномен «общечеловеческого», тем самым свидетельствует о действительных отношениях, складывающихся в диалоге между той или иной локальной культурой и миром в целом. Рассмотрение подобных тенденций в контексте истории мировой культуры показывает, что преодоление локализма и прорыв во «всемирность» в большинстве случаев является не субъективной амбицией той или иной локальной культуры, а объективно ей присущим потенциалом развития ценностно-смыслового содержания (рано или поздно исторически актуализирующимся в форме диалога с другими локальными культурами и всемирной культурой в целом), постепенно развертывающимся, в процессе саморазвития данной культуры, во все более широком контексте межкультурных коммуникаций).

Отношение локальной культуры ко всемирно-историческому культурному целому, к культурной практике всего человечества очерчивает историческое место, занимаемое данной конкретной культурой в пространстве культуры мировой на определенный момент мировой истории. В ходе мировой истории место каждой локальной культуры, вступающей в диалогические отношения с другими локальными культурами и всем культурным миром, постоянно изменяется и не является постоянным.

Глубинная сущность культуры проявляется в ее тяготении к гармонии, равновесию, преодолению противоречий, общечеловечности, всемирности. Но это лишь одна, хоть и важнейшая, сторона культуры, – ее, так сказать, «внешняя» сторона, обращенная к всеобщему. Другая, не менее важная, сторона феномена культуры – так сказать, «внутренняя». Эта сторона, выражающая в культуре все ее конкретное, локальное, индивидуально-неповторимое содержание, обращена к ее субъекту, к ней самой. Диалогические взаимоотношения этих сторон культуры формируют Цивилизационную идентичность каждой локальной культуры в прошлом, настоящем и будущем. Менталитет – это способ обретения локальной культурой ее уникальности; глобализация – способ ее приобщения к всеобщему, саморепрезентация локальной культуры мировому сообществу как части общечеловеческого достояния. Ментальные и глобальные составляющие каждой отдельно взятой культуры как бы «смотрят» в противоположные стороны – вовнутрь и вовне культуры. Но, при всей своей диалектической противоположности, обе характеристики культуры по-разному свидетельствуют о ее идентичности на том или ином историческом этапе ее становления и развития.

Если менталитет – это самосознание локальной культуры (или цивилизации) как таковой, прочувствованное изнутри нее, в рамках данного ее природно-географического, этносоциального и исторического локуса, то глобальные ее ориентации – это самосознание локальной культуры в качестве одной из составляющих мировой цивилизации, в рамках глобального смыслового пространства, взгляд локальной культуры на самое себя извне . Таким образом, локальная культура как бы видит себя одновременно в разных зеркалах: не только в зеркале своей специфики (то есть в ряду смежных с нею или противостоящих ей иных локальных культур), но и в грандиозном зеркале мировой культуры как целого. В каждом акте диалога культур мы сталкиваемся с двумя измерениями культурной идентичности – локальным и глобальным.

Процессы глобализации, развертывающиеся в мире, начиная с последней трети ХХ века, и продолжающие активизироваться и расширяться в веке XXI, означают не только вписывание отдельных локальных культур в мировой культурный контекст, но и обретение каждой из них в той или иной степени всемирного значения, то есть своего глобального измерения . Очевидно, что подобные тенденции – тяготения локальных культур ко всемирности – возникли задолго до современных глобализационных процессов. Так, глобалитетом «дышат» походы Александра Македонского и крестовые походы Средневековья, гуманизм эпохи Возрождения и рационализм просветителей XVII–XVIII вв., великие географические открытия, начиная с путешествия Колумба или кругосветного похода Магеллана, и политика колониализма ведущих европейских стран, заставившая людей различной этнической и расовой принадлежности почувствовать противоречивое единство мира, великие революции, потрясшие мир, и мировые войны, вовлекавшие в горнило всемирного противостояния десятки стран, сотни народов, миллионы воюющих людей.

Наряду с ментальной проекцией локальной культуры на «экран» культуры мировой, мы можем наблюдать и обратный процесс – проекцию мировой культуры («всемирности») на локальную культуру, своего рода этноинтерпретацию глобализма. И те, и другие процессы имеют непосредственное отношение к глобализации.

Когда речь идет о «японизации» или «тайванизации» традиционной китайской культуры, об «африканизации» или «исламизации» западной культуры в ЮАР или Алжире, о «латиноамериканской эмиссии» (в виде знаменитых телесериалов и киноактеров) в США, Европу или Россию, об «американизации» европейской, исламской или российской культуры, мы сталкиваемся с локальными образами мировой культуры, то есть с феноменом перекодировки глобальных ценностей и представлений в терминах и образах той или иной локальной культуры. Локализация мировой культуры, разумеется, не является открытием ХХ века (например, пресловутые «Петровские реформы» в России являются типичным примером ранней российской локализации европейской культуры), хотя именно в ХХ веке локализация мировой культуры получила такое же широкое распространение в мире, как и глобализация локальной культуры.

Важный в истории России момент балансирования между глобализацией своего времени и локализацией конкретной культуры (на примере русской культуры XVI–XVIII веков) представил в своих работах Ю. Лотман. Культурно-исторический процесс в России ученый характеризует «сменой периодов самоизоляции», во время которых создается равновесная структура с высоким уровнем энтропийности, эпохами «бурного культурного развития», повышением информативности (непредсказуемости) исторического движения. Субъективно периоды равновесных структур переживаются как эпохи величия («Москва – Третий Рим») и метаструктурно, в самоописаниях культуры, склонны отводить себе центральное место в культурном универсуме (то есть претендуют на мировое значение и обладают глобальными притязаниями). Неравновесные, динамические эпохи склонны к заниженным самооценкам, помещают себя в пространстве семиотической и культурной периферии и отмечены стремлением к стремительному следованию, обгону «культурного центра» (в данном случае – Западной Европы), который предстает и как притягательный, и как потенциально враждебный (такие эпохи отличаются ярко выраженной локальностью и драматически переживают утрату своего былого мирового значения).

Во многих случаях локализация той или иной культурой достижений мировой культуры зависит от «культуры-посредницы». Например, в древности греческая культура выступала в качестве «ученой» и «художественной» культуры Рима, всей Римской империи, наконец, эллинистического Средиземноморья в целом. В Средние века латинская, византийская или древнеболгарская культуры выступали как культуры-посредницы при распространении христианства – глобалистской доктрины того времени – соответственно в Западной Европе, в Европе Восточной и в Древней Руси. На Востоке подобную же роль в исламизации множества тюркских и индоевропейских народов (своего рода также средневековой «глобализации» азиатских народов и их культур) сыграла классическая средневековая арабская культура периода Халифата (в языковом, психологическом и антропологическом отношениях – семитская). В Южной, Юго-восточной и Восточной Азии подобным образом распространялся буддизм, и роль культуры-посредницы выполняла тибетская культура. В эпоху колонизации Европой народов Азии, Африки и Америки такими культурами-посредницами были, прежде всего, английская, французская, испанская, португальская культуры Нового времени. Все эти и другие культуры-посредницы выполняли миссию культурной локализации в контексте своих культурно-исторических эпох и способствовали становлению и развитию глобальной роли самих культур-посредниц.

За время существования СССР глобализирующей культурой-посредницей советской империи, выполнявшей консолидирующую, интегрирующую, идеологическую, культурно-просветительскую, надэтническую и наднациональную функцию («пучок функций») по отношению ко всему множеству культур полиэтнического государства, была русская советская культура , трактуемая как средство межнационального общения (межкультурного диалога). Собственно, эта трактуемая вненационально русская культура и была смысловым и организующим стержнем всей многонациональной советской культуры, выступавшей, в известном смысле, как опыт глобализации на шестой части мировой суши. Все позитивные и негативные достижения и утраты советской культуры за время ее исторического существования и за его пределами (в постсоветский период – развитие культур стран-«осколков» бывшего Советского Союза) следует рассматривать именно в свете глобализационных процессов ХХ века.

В этом отношении советская культура может и должна рассматриваться как: 1) конгломерат культур, обладающих специфически советским менталитетом; 2) локальное сообщество гетерогенных культур, объединенных общностью отношений к мировому сообществу и общей международной цивилизационной миссией (советская локализация мировой культуры); 3) прообраз глобального единства народов и их культур в качестве единой мировой цивилизации (опыт советской глобализации). В каждом из этих качеств советская культура (до тех пор, пока она существовала как структурно-функциональное целое) претендовала на роль культуры-посредницы в масштабах мирового сообщества в целях консолидации «пролетариев всех стран», «мирового коммунистического и рабочего движения», объединения всех революционных и демократических сил, антиколониальных и национально-освободительных движений и т.п. Крушение СССР, кризис коммунистической идеологии, трансформации постсоветского культурно-политического пространства изменили значение советской культуры, но не поколебали ее глобального статуса как культуры-посредницы, в одном отношении – выполнившей свою миссию и даже в чем-то еще продолжающей ее выполнять, а в другом отношении – не справившаяся со своей заведомо утопической задачей – объединить человечество вокруг общей цели – построения коммунизма во всем мире и превращения всех культур – в советские и социалистические (а фактически – в постсоветские и посткоммунистические).

В простейшем случае локализация культуры определяется ближайшим культурным окружением данной локальной культуры. Часто локализация напрямую связана с континентальной принадлежностью (европеизм, американизм, африканизм и т.п.). Распространенным вариантом коннотации локализации является лингвистическое родство смежных культур (англо-саксонские, романо-германские, латиноамериканские, славянские, финно-угорские, полинезийские культуры, арабская культура и т.д.). Членение культур и цивилизаций по конфессионально-религиозному принципу (исламская – христианская, суннитская – шиитская, православная – католическая и протестантская, буддистская – индуистская и пр.) также относится к квалификации локализаций.

Особо следует отметить те случаи, когда та или иная конкретная культура имеет два и более локальных контекстов, значимых для ее функционирования и интерпретации. Так, например, русская культура с древнейших времен существует в двух разных локальных контекстах: один – это славянские культуры (начиная с восточных славян, затем – южные и, наконец, западные славяне); другой контекст – культуры народов России (тюркские и финно-угорские, в первую очередь; затем – северокавказские, палеоазиатские культуры Крайнего Севера, Сибири и Дальнего Востока и т.д.). Для истории русской культуры важны оба локальных контекста, но характерно, что со временем значение первого из них, славянского , постепенно убывает, осложняясь конфессиональными, политическими и межэтническими факторами, а второго, евразийского , постепенно возрастает, несмотря на конфессиональные и этнические барьеры, что, несомненно, связано с действием интегративных механизмов имперского типа – как в дореволюционное время, так и в советский период истории русской культуры и интенсивностью соответствующих диалогов культур в России и СССР.

Приведу и другие примеры двойственных локализаций. Армянская и грузинская культуры, длительное время развивавшиеся в окружении исламских культур и кавказских народов, с одной стороны, сформировались в условиях кавказского локального контекста; с другой стороны, в трудном противостоянии чуждым культурным тенденциям отстаивали свою христианскую идентичность, в той или иной степени ориентированной на европеизм и отталкивающейся от принадлежности азиатскому Востоку (арабским, персидским, турецким и иным влияниям). Христианская идентичность этих закавказских культур способствовала формированию локализации, включающей российскую и европейскую составляющие. Оба типа локализации – кавказский и русско-европейский – в своем противоречивом сочетании привносят и в армянскую, и в грузинскую культуры острую конфликтность и напряженный динамизм.

Особый интерес представляет проблема локализации еврейской культуры, важная для понимания российской культуры в целом. Культура народа, в течение многих веков пребывающего в рассеянии, не могла не породить двойственный локалитет. С одной стороны, народ, хотевший сохранить свою национальную идентичность, должен был культивировать свои древнейшие традиции (иврит, иудаизм, религиозную и бытовую обрядность, восходящие еще к изначально древнепалестинским истокам). Здесь культура реализовала диалог со своим историческим прошлым. С другой, – народ не мог не стремиться к культурному выживанию в инокультурной среде, а потому интенсивно адаптировался к окружающим культурам – испанской, немецкой, польской, украинской, белорусской и русской – путем диалога со смежными культурами. В частности, идишистские традиции во многом объясняются адаптацией еврейской специфики к немецкой культуре на определенном этапе миграции евреев и межкультурной коммуникации народов в средневековой Европе.

Так, сформировались два взаимодополнительных локальных контекста еврейской культуры – израильско-палестинский и европейский, одинаково важные для культурного самосознания евреев и формирования соответствующей культурной идентичности (ашкеназской, сефардской и др.). С первым локальным контекстом связано становление еврейской глобальной идентичности (иудейской мессианской идеи и концепции мирового сионизма), со вторым – не менее характерная тенденция еврейской культуры глобального порядка – космополитизм как культурная форма надэтничности (тоже своего рода глобализация, правда, уже не чисто еврейская).

По-своему интересен многомерный контекст локализации культуры США, во многом сопоставимый с российским. Один аспект американской локализации – это продолжение и развитие общеевропейского глобализма (евроатлантизм), на американском континенте сближающий США с Канадой; другой американский локальный контекст имеет сильнейшую «привязку» к туземным культурам (это, прежде всего, память о культуре североамериканских индейцев, но в то же время – и других пластах мезоамериканской культуры); в-третьих, это афроамериканская локализация, принципиально важная для этноидентичности чернокожего наследия Соединенных Штатов, но сегодня все больше приобретающая всемирное значение; наконец, в-четвертых, это латиноамериканский локальный контекст, объединяющий США с другими народами и культурами американского континента. Именно «четырехзначный» локальный контекст культуры Америки, вызванный к жизни многомерностью локальных диалогов культур на континенте, предопределил ее мировой статус как «мельницы наций», микширующей всевозможные менталитеты, т.е. способствовал формированию американского варианта глобализации с его претензиями на мировое господство и военно-экономический монополизм, на установление в мире «нового мирового порядка» и утверждение принципа «однополярности».

культура духовный диалог общество

Вся история человечества - это диалог. Диалог пронизывает всю нашу жизнь. Он является по своей действительности средством осуществления коммуникационных связей, условие взаимопонимания людей. Взаимодействие культур, их диалог - наиболее благоприятная основа для развития межэтнических, межнациональных отношений. И наоборот, когда в обществе есть межэтническое напряжение и тем более, межэтнические конфликты, то диалог между культурами затруднен, взаимодействие культур может носить ограниченный характер в поле межэтнической напряженности данных народов, носителей данных культур. Процессы взаимодействия культур более сложные, чем наивно когда-то считали, что идет простая “перекачка” достижений высокоразвитой культуры в менее развитую, что в свою очередь логично подводило к выводам о взаимодействии культур как источнике прогресса. Сейчас активно исследуется вопрос о границах культуры, о ее ядре и периферии.

Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов. Взаимодействие культур и цивилизаций предполагает и какие-то общие культурные ценности. Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряженность, создавать обстановку доверия и взаимного уважения. Понятие диалога особенно актуально для современной культуры. Сам процесс взаимодействия и есть диалог, а формы взаимодействия представляют собой различные виды диалогических отношений. Идея диалога имеет своё развитие в глубоком прошлом. Древние тексты культуры Индии наполнены идеей единства культур и народов, макро-и микрокосмоса, раздумьями о том, что здоровье человека во многом зависит от качества его взаимоотношений с окружающей средой, от сознания силы красоты, понимания как отражение Вселенной в нашем бытии.

Так как духовная культура находится в неразрывной связи с религией, то диалог культур “это не просто взаимодействие народов, но и глубокая их мистическая связь, укорененная в вероисповедании” (4, c.20). Cледовательно, диалог культур не возможен без диалога религий и диалога внутри религий. А чистота диалога - это дело совести. Подлинный диалог всегда есть свобода мысли, раскованность суждений, интуиция. Диалог подобен маятнику, который, если отклоняется, то диалог движется.

Межкультурные взаимодействия не могут происходить иначе, чем через взаимодействия индивидуальных мировоззрений. Важнейшей проблемой при анализе межкультурного взаимодействия является раскрытие механизма взаимодействий. Два вида взаимодействия:

• 1) культурно-прямое, когда культуры взаимодействуют друг с другом благодаря общению на уровне языка.
• 2) Косвенное, когда основные характеристики взаимодействия являются и его диалоговый характер, диалог при этом входит внутри культуры, в составе ее собственных структур.

Инокультурное содержание занимает двойственное положение - и как “чужое” и как “свое”. Таким образом, взаимовлияние и взаимопроникновение культур является следствием косвенного взаимодействия, диалога культуры с собой, как диалога “своего” и “чужого” (имеющего двойственную природу). Суть диалогичности - в продуктивном взаимодействии суверенных позиций, составляющих единое и многообразное смысловое пространство и общую культуру. Главное, что отличает диалогичность от монологичности - стремление к пониманию взаимоотношений различных взглядов, идей, явлений, социальных сил.

Методология взаимодействия культур, в частности, диалога культур, была разработана в трудах М. Бахтина. Диалог по М. Бахтину - это взаимопонимание, участвующих в этом процессе, и в то же время сохранение своего мнения, своей в другого (слияние с ним) и сохранение дистанции (своего места). Диалог - это всегда развитие, взаимодействие. Это всегда объединение, а не разложение. Диалог - это показатель общей культуры общества. По М. Бахтину, каждая культура живёт только в вопрошании другой культуры, что великие явления в культуре рождаются только в диалоге различных культур, только в точке их пересечения. Способность одной культуры осваивать достижения другой - один из источников её жизнедеятельности. Подражание чужой культуре или полное неприятие её должны уступить место диалогу. Для обоих сторон диалог двух культур может быть плодотворным.

Интерес - начало диалога. Диалог культур - это потребность во взаимодействии, взаимопомощи, взаимообогащении. Диалог культур выступает как объективная необходимость и условие развития культур. В диалоге культур предполагается взаимопонимание. А во взаимопонимании предполагается единство, сходство, тождество. То есть диалог культур возможен лишь на основе взаимопонимания, но вместе с тем - лишь на основе индивидуального в каждой культуре. А общим, объединяющим все человеческие культуры, является их социальность, т.е. человеческое и человечное. Нет единой мировой культуры, но есть единство всех человеческих культур, обеспечивающее “сложное единство всего человечества”- гуманистическое начало.

Влияние одной культуры на другую реализуется только в том случае, если существуют необходимые условия для такого влияния. Диалог двух культур возможен только при определенном сближении их культурных кодов, наличии или возникновении общей ментальности. Диалог культур - это проникновение в систему ценностей той или иной культуры, уважение к ним, преодоление стереотипов, синтез самобытного и инонационального, ведущий к взаимообогащению и вхождению в мировой культурный контекст. В диалоге культур важно увидеть общечеловеческие ценности взаимодействующих культур. Одним из главных объективных противоречий, свойственных культурам всех народов мира, является противоречие между развитием национальных культур и их сближением. Поэтому необходимость диалога культур является условием самосохранения человечества. А формирование духовного единства есть результат диалога современных культур.

Диалог культур имеет многовековой опыт в России. Взаимодействие культур происходило в разных сферах с различной степенью интенсивности. Так корреспонденцию можно рассматривать как фактор взаимовлияния культур. Письмо можно назвать социокультурным срезом действительности, пропущенной сквозь призму восприятия отдельной личности. Так как важным элементом культуры во все времена была культура человеческого общения, то одной из форм её реализации являлась переписка. Переписка - это тот диалог, который отражает ментальность и систему ценностей территориально ограниченных социумов, но также является и средством их взаимодействия. Именно письмо стало одним из важнейших в формировании общеевропейской культурной Среды и проводником её обратного влияния на деятелей национального масштаба. Перевод - это не просто посредник, но сам по себе важнейший компонент культурного взаимообмена.

Диалог культур был и остается главным в развитии человечества. На протяжении веков и тысячелетий происходило взаимообогащение культур, из которых складывалась уникальная мозаика человеческой цивилизации. Процесс взаимодействия, диалога культур носит сложный и неравномерный характер. Потому что не все структуры, элементы национальной культуры активны для усвоения накопленных творческих ценностей. Наиболее активный процесс диалога культур происходит при усвоении близких тому или иному типу национального мышления художественных ценностей. Конечно, многое зависит от соотношения стадий развития культуры, от накопленного опыта. Внутри каждой национальной культуры дифференцированно развиваются различные компоненты культуры.

Наиболее плодотворен диалог культур совместно с диалогом религий. В России русская православная церковь несколько десятилетий вела активный диалог со всеми людьми доброй воли. Сейчас подобный диалог замер, а если и ведется, то скорее по инерции. Диалог между представителями разных конфессий сегодня - это диалог глухих. Диалог культур важен в России и не только в условиях полиэтнической и многоконфессиональной страны, с обилием различных культурных и культовых различий. Взаимодействие культур носит сегодня во многом политический характер, так как это связано с одним из немногочисленных способов снятия межнациональной напряженности без применения военной силы, а также способ консолидации общества.

Диалог культур приводит к углублению культурного саморазвития, к взаимообогащению за счет иного культурного опыта как в рамках определенных культур, так и в масштабах мировой культуры. Необходимость диалога культур как условие самосохранения человечества. Взаимодействие, диалог культур в современном мире - процесс сложный и возможно иногда болезненный. Необходимо обеспечить оптимальное взаимодействие, диалог народов и культур в интересах каждой из сторон этого взаимодействия и в интересах общества, государства, мирового сообщества.

Таким образом, после всего вышесказанного можно подвести итог.

Диалог между цивилизациями -- это процесс, идущий внутри цивилизаций и на их стыке, который основан на всеобщем участии и коллективном желании учиться, открывать для себя и изучать концепции, выявлять сферы общего понимания и основные ценности и сводить разные подходы в единое целое с помощью диалога.

Диалог между цивилизациями -- это процесс, направленный на достижение, в частности, следующих целей:

• · содействие всеобщему участию, равноправию, равенству, справедливости и терпимости в отношениях между людьми;
• · укрепление взаимопонимания и взаимного уважения с помощью взаимодействия между цивилизациями;
• · взаимное обогащение и развитие знаний, а также понимание богатства и мудрости всех цивилизаций;
• · выявление и поощрение того, что объединяет цивилизации, в целях устранения общих угроз для единых ценностей, универсальных прав человека и достижений человеческого общества в различных областях;
• · поощрение и защита всех прав человека и основных свобод и достижение более глубокого общего понимания прав человека;
• · содействие более глубокому пониманию общих этических стандартов и универсальных человеческих ценностей;
• · обеспечение более высокой степени уважения культурного разнообразия и культурного наследия.

Понятие и смысл диалога. Диалогичность как свойство культуры

Диалог – универсальный способ существования культуры. Будучи полифункциональным целостным общественным явлением, культура с древнейших времен для выживания, развития и обновления форм своего существования использует диалог как универсальное средство реализации целей человека в мире. Диалог в культуре есть универсальный способ передачи и освоения личностью форм социального взаимодействия, способов познания мира. В форме диалога закрепляется и передается культурный опыт человечества, традиции и вместе с тем обновляется ценностное содержание культуры.

Слово «диалог» происходит от греческих dia – «два» и logos – «понятие», «мысль», «разум», «язык» и означает, следовательно, «встречу» двух сознаний, логик, культур. Бинарность – одна из универсальных структур всей действительности: социальной, культурной, психологической, языковой.

Диалог представляет собой конкретную форму общения. Диалог – общение как минимум двух субъектов. «Мир для человека двойственен в соответствии с двойственностью основных слов, которые он может произносить. Основные слова суть не единичные слова, а словесные пары. Одно основное слово – это пара Я – Ты . Другое основное слово-пара Я – Оно » 1 .

Диалог – это форма связи субъектов, акцентирующая внимание на взаимонеобходимости Я и другого Я . Я ничего не могу сказать о себе, не соотнося себя с Другим , Другой помогает мне узнать себя. По мнению М.М. Бахтина, «у человека нет внутренней суверенной территории, он весь и всегда на границе» 1 , поэтому диалог есть «противостояние человека человеку, противостояние Я и Другого » 2 .И в этом главнейшая ценность диалога. Диалог, следовательно, – не просто общение, но взаимодействие, в ходе которого человек открывается себе и другим, обретает и узнает свое человеческое лицо, научается быть человеком. В диалоге происходит «встреча» субъектов. Мартин Бубер (1878–1929), один из крупнейших мыслителей ХХ в., сделавший диалогический принцип началом своей концепции человека, подчеркивает, что человек обретает свою человеческую сущность, соотнося себя не только с другими людьми, но и с природой, с Богом.

В концепции диалога смысл и позиция Другого играет принципиальную роль. Логические модели диалога связаны с логическими схемами построения соотношения Я и Другого , где Другой – это и мое другое Я , и другой объект (природа, человек как тело-вещь), и другой субъект.

Диалогические отношения , согласно М. Буберу, возникают в трех сферах . «Первая: жизнь с природой . Здесь отношение – доречевое, пульсирующее во тьме. Создания отвечают нам встречным движением, но они не в состоянии нас достичь, и наше Ты , обращенное к ним, замирает на пороге языка.

Вторая: жизнь с людьми . Здесь отношение очевидно и принимает речевую форму. Мы можем давать и принимать Ты .

Третья: жизнь с духовными существами . Здесь отношение окутано облаком, но раскрывает себя – безмолвно, но порождает речь. Мы не слышим никакого Ты и все же чувствуем зов, и мы отвечаем – творя образы, думая, действуя; мы говорим основное слово своим существом, не в силах вымолвить Ты своими устами … Если я обращен к человеку, как к своему Ты , если я говорю ему основное слово Я – Ты, то он не вещь среди вещей и не состоит из вещей».

Таким образом, диалогическое отношение осуществляется и как диалог человека с природой, и как диалог с другими (межличностный, межнациональный, межкультурный), и как диалог с самим собой. Помимо этого можно говорить о диалоге с миром вещей, с духовными ценностями, несущими в себе отпечаток личности их создателей (опосредованная предметами и ценностями форма диалога).

Диалогическое взаимодействие строится на принципах равенства и взаимного уважения позиций. Вступая в контакт, человек с человеком, людские совокупности, различные самобытные культуры не должны подавлять друг друга. Следовательно, для того чтобы диалог состоялся, необходимо соблюдение ряда условий . Это, во-первых, условие свободы , а во-вторых, наличие равных субъектов , осознающих свою качественную индивидуальность. Диалог придает высшую ценность совместному бытию субъектов, каждый из которых самодостаточен и самоценен. «Вненаходимость» не является препятствием для их общения и взаимного познания. Природа нуждается в диалогическом отношении, так же как и человек.

Диалог между культурами бывает непосредственным и опосредованным – пространством, временем, другими культурами; конечным и бесконечным – ограничен определенными временными рамками, данными конкретными субъектами либо неразрывно связывает культуры в бесконечном творческом поиске.

На основании трансформаций, происходящих в культурах в результате их диалогического взаимодействия, можно осуществить типологизацию диалогического отношения, т. е. выделитьразные типы диалога – внешний и внутренний.

Внешний диалог не ведет к со-изменению культур . Он обусловлен интересами само познания и само развития культур, способствует взаимообогащению культур, дополнению их новыми частностями. Диалог здесь – взаимный обмен этими готовыми ценностями, результатами творческой деятельности культур.

Из данной логики взаимодействия естественно вытекает разведение культур по разным уровням, обусловленное разной степенью их «результативности» (цивилизованности). Мировая культура с этих позиций видится некоей суммой культур.

Внутренний диалог – творческое взаимосозидание культур, их самореализация. Диалог здесь оказывается уже не просто механизмом передачи готовых культурных смыслов, но механизмом со-изменения культур в процессе их взаимодействия и посредством их взаимодействия, механизмом «смыслопорождения» (Ю.М. Лотман).

На исходе XX в. эта идея становится ведущей, определяющей жизнь культур в условиях их универсализации.

Как видим, диалог – довольно сложная социокультурная форма , которая задает определенный смысл человеческим и межкультурным отношениям, в ходе которой человеческие и межкультурные связи выстраиваются определенным образом, находят свое выражение, обретают конкретный вид. Чтобы получить более ясное представление о диалоге, расставить акценты и увидеть специфику различных форм диалогического отношения, обозначим тепредметные области , в рамках которых возможно говорить о диалоге. Диалог можно рассматривать на уровне; лингвистически-семиотическом (диалог как форма речевого общения, отличная от монолога); дискурсивно-логическом (диалогичность сознания и мышления, знание как совместное с другими знание, а потому диалог – это средство для прояснения, выработки смысла, средство обретения истины, здесь важно понимание, логика); коммуникативном (диалог как средство восприятия, переработки, передачи готового смысла, здесь важно взаимопонимание); социально-психологическом (диалог как форма социальной связи, общение, т. е. взаимодействие на межличностном уровне – с моим другим Я , с другими); культурологическом (диалогичность как свойство культуры, диалог культур); экзистенциальном (диалог как принцип человеческого существования, суть которого – выход за пределы наличного бытия, диалог как отношение человек-человек, отношение Я −Ты ) .

Рассмотрим подробнее проблему диалога в аспекте.

Диалогичность как свойство культуры. Диалог культур. Внешний и внутренний диалог

Диалог – это не только вопросно-ответная форма мышления, не только авторский прием, но и само реальное бытие культуры, ее имманентная сущность, способ реализации ее функций. Идея диалога как бытия культур появилась в ХХ в. Она принадлежит М.М. Бахтину (1895–1975), русскому философу, теоретику культуры, литературоведу. Он исходит из представления о культурах как «личностях» (под влиянием работ О. Шпенглера), которые ведут между собой нескончаемый, длящийся в веках «диалог».

Культура есть там, где есть две культуры. «Где одна культура, – пишет В.С. Библер, исследователь творчества М.М. Бахтина,– я с ней срастаюсь, – и тогда уже культуры нет, есть цивилизация 1 ». Цивилизация, как и человек, продолжает существовать и развиваться после своей «физической смерти», после своего исчезновения с земной поверхности. В какой форме? В форме культуры, форме культурного общения, т. е. общения, осуществляемого через посредство произведений культуры. Именно так – из себя – культура как таковая растет (трансформируется), прирастает (становится «вещью», произведением, т. е. искусством, запечатлевшим общение) и прорастает в своих субъектах, носителях культуры, собеседниках, участниках диалога (становясь их знанием и умением). Поэтому культура – это всегда и диалог культуры, и внекультурности, культуры и варварства, космоса (порядка) и хаоса.

Здесь следует заметить, что в прошлых цивилизациях и эпохах культура (прежде всего как образование и воспитание) занимала «периферийное» место, в «производстве» культуры и в общении культур непосредственное участие принимало лишь меньшинство человечества. По словам В.С. Библера, социокультурная жизнь современных людей изменилась: произошел «переход от идеи человека образованного и просвещенного к идее «человека культурного» 1 . Произошел сдвиг в сторону понимания культуры как диалога культур, для которого значим каждый субъект, каждый момент бытия. Более того, человек современной культуры «не имеет своего прочного культурного места, он современно культурен лишь в той мере, в какой способен каждый раз заново решать и перерешать все смыслы…» 2 , т. е. способен жить на грани, на пересечениях, «между» разными возможностями, в горизонте разных культур одновременно.

Человечество создает различные культуры, и само является продуктом взаимодействия различных культур, в диалоге и посредством диалога творящих себя и одновременно создающих единую и многообразную общечеловеческую культуру. Каждая культура, вовлеченная в диалог, раскрывает заключенные в ней многообразные смыслы, становится культурой, западной или восточной, античной или средневековой и т. д. Диалогичность , таким образом,является, во-первых, неотъемлемымсвойством самой культуры , сущностной характеристикой бытия культуры. И, во-вторых, д иалогичность – это возникшее в конкретном историческом пространстве и времени отношение культур, обусловленное развитием связей этих культур. До определенного момента в истории культур их отношения строились по иной, монологической схеме взаимодействия.

Исходя из сказанного посмотрим пристальнее на межкультурныйдиалог.

Прежде всего – на уровне отдельно взятой культуры . Формой диалога культур здесь оказываются связи, обусловленные собственной морфологией культуры: связи между светской и религиозной культурами, между художественной и научной культурами, массовой и элитарной, профессиональной и народной и т. д. Другими словами, речь идет о связи субкультур , образующих данную конкретную культуру, или о диалоге внутри одной культурной эпохи. В рамках средневековой культуры, к примеру, в диалог вступали такие субъекты, как монархия, дворянство-рыцарство, монашество и народ. Результатом диалога между ними была официальная культура, замковая культура, рыцарская культура, народная культура, карнавальная культура и др.

Межкультурный диалог на уровне разных культур

В этом смысле диалог осуществляется и рассматривается, с одной стороны, как диалог синхронический и диахронический, т. е. «в веках и между веками» (хронологический аспект рассмотрения), и каждая культура здесь – это определенная культурная эпоха, этап в общей истории культуры. В этом плане можно говорить о диалоге прошлого и настоящего, о культуре отцов и детей.

С другой стороны, диалогическими выступают связи между различными национальными культурами, культурами разных регионов, между качественно определенными культурными ценностями.

История и логика диалогической связи различных культур

Как формируется диалогическое отношение между культурами?Какие логические схемы и принципы определяют диалогическую связь, отличая ее от других схем межкультурных контактов?

1. Логика самоцентрированности . Мы уже говорили, что идея диалога существовала не всегда, диалогика – плод ХХ в. Однако ее истоки следует искать в тех реальных межкультурных взаимодействиях, что складывались на протяжении истории человечества. И начинать надо с того, что до определенного момента культуры были самодостаточными, их существование поддерживалось за счет собственных резервов, за счет «внутреннего» диалога между субкультурами.

Логика самоцентрированности и самодостаточности культур соответствует локально-региональной форме их взаимодействия. Схема этого взаимодействия – свое, иное . И хотя отдельные попытки выхода в диалог с другими культурами имели место, особенно в эпоху Возрождения, они так и остались лишь «нереализованной возможностью диалога»­ (Л.М. Баткин). Однако в результате этого взаимодействия выяснилось, что только столкнувшись с другой культурой, вступив с ней в контакт, культура исходная оказывается в состоянии проявить свою индивидуальность, «выделиться», т. е. обрести свое Я (без которого выход в диалог невозможен).

2. Логика контактов (схема:своеи иное). В Новое время, вследствие интенсификации отношений между культурами, появилось понимание необходимости обращения к другой культуре как к цели .

Логика столкновений, встреч, узнаваний позволила культурам проявлять в себе новое содержание, новые для себя смыслы, понять взаимозависимость и взаимообусловленность. Так, духовный кризис Запада на рубеже XX в. заставил его искать новые стимулы для саморазвития в культурах Востока, сумевших сохранить свои «первокорни», свою естественность и непосредственность. О такого же рода влиянии западной культуры на восточную в свое время Рабиндранат Тагор написал в одной из статей: «Динамизм Европы... подействовал на нас как ливень из тучи, пришедший издалека, напоил пересохшую землю, пробуждая в ней жизненные силы. После такого ливня в глубинах земли начинают прорастать все семена. Только пустыня даже после ливня остается бесплодной, и в этой бесплодности есть нечто от смерти» 1 .

Таким образом, логика контактов (сопоставление и противопоставление своего и чужого , усмотрение различий и обнаружение сходного ) становится необходимым условием самоосознания, саморефлексии и саморазвития культур, т. е. тем механизмом, который проявляет культурную самобытность . С другой стороны, – предпосылкой , ведущей к пониманию и утверждению взаимонеобходимости культур, их единства, выхода в «мировой поток» культуры. Тем самым логика самодостаточности перерастает в логику «всеобщего », появляется реальная база для диалога.

3.Логика дополнительности (рядоположенности) культур основана на полифонии, равноправии и равноценности взаимодействующих культур (схема: свое и иное ). Это не просто «многоголосие» или «множественные междусубъектные культурные связи. Это «моноплюрализм» (термин Н.А. Бердяева), полифоническая ситуация, когда каждая из культур ведет свою «тему», сохраняя свое лицо. Культуры не могут существовать друг без друга, взаимодействуют на принципах равенства и равнонеобходимости. Стремление обрести этот статус равенства объясняет, почему с середины XX в. в полилоге культурных «голосов» громче всего пытался заявить о себе «голос» культур развивающихся стран. Они отстаивали право на свой «свободный стиль».

4. Диалогика (свое –- иное ). Вершина полифонии – диалог . Его возникновение связано с разрушением рамок, границ между культурами. Взаимопроникновение и взаимоизменение культур характеризуют существо диалога. Он – естественный результат развития и углубления взаимоотношений культур. Это уже новая парадигма взаимодействия культур, новое понимание культуры в целом.

Этот процесс требует перемены акцентов , переноса центра тяжести за рамки собственного Я , на Другого , который в силу этого становится Ты , «первым лицом » диалога . Но это не просто перемена «лиц», ничего существенным образом не меняющая (ведь известно, к примеру, что Восток, бывший в средние века центром мировой культуры, утратил свой приоритет с развитием капиталистических отношений на Западе: одно «лицо» сменило другое). «Другой» оказывается активным со-участником «моего» смыслообразования, что означает фактическое признание за «другим» субъектных свойств, то есть равнодействия Я и Другого и поэтому Я и Ты . Здесь диалог, наконец, обретает свое истинное содержание. Культуры превращаются в неотъемлемые условия внутреннего развития друг друга, в равновесных со-творцов самих себя и друг друга в диалоге и посредством диалога.

Важно, что так понятое диалогическое отношение всегда укоренено в событии (предмет, повод для «встречи»). Реальная социокультурная практика (событие, которое реализуется как со-бытие, т. е. диалогически), одновременно разъединяет (обнаруживает границы, пределы взаимодействия) и соединяет участников «встречи».

«Со-в-местность», пересечения субъектов, пространство «между», общая территория, общая тема или проблема становятся содержанием и смыслом диалога. «Между » означает не просто нового рода феномен, но нового рода организацию связи между людьми, социумами, культурами, где одно связано с другим и каждое суть то , что оно есть, только будучи связанным с другим . В этой связи есть места соединений, узловые пункты, но нет централизации . И каждый из участников, каждая из взаимодействующих культур использует свои средства, свой потенциал для решения общей задачи и одновременно меняется, корректируя свое содержание, извлекает новые для себя смыслы в процессе диалогического взаимодействия.

Диалог не есть готовая форма, накладываемая извне на человеческие или межкультурные взаимодействия. Она вырабатывается в ходе взаимодействия, вырастает «изнутри» процесса человеческих взаимодействий, появляется как их результат. Другими словами, диалог – «живая» динамическая форма конкретных взаимодействий человеческих индивидов, в ходе и посредством этих взаимодействий творящих свой жизненный мир, свое повседневное бытие, свою культуру.

Диалог не только форма связи различных субъектов, определяющая смысл, структуру и результаты этой связи. Диалог есть необходимое условие и средство изменения и гармонизации этих связей. Естественно, что при изменении бытия субъектов усложняется и задача осуществления диалога.

1. Принципы диалогического отношения культур . Принцип открытости: требование выхода за пределы культур, их направленность на общение с другой культурой, с одной стороны, и открытость воздействию «другого», незамкнутость для «другого» – с другой, т. е. понимание необходимости взаимодействия. Замкнутость, охранительные тенденции, оправданные на стадии смысловой «концентрации» или «консервации» культуры, перестают быть ведущим мотивом в период «переоценки ценностей», ломки прежних смысловых ориентиров, когда использованы уже все способы само-рефлексии, само-развития, естественные для «спокойного» существования культуры. И тем более, когда речь идет о становлении культурного универсума, сближении культур, «размыкании» прежних границ между культурами.

2. Принцип процессуальности. Диалог культур – это процесс, который производит и сами эти культуры, и те условия , в которых они осознают себя, обретают способность к общению друг с другом и, наконец, «встречаются», открывая перспективу бесконечного взаимопорождения. Процессуальность позволяет ввести в разговор о диалоге контекст, почву, обсуждать условия для возникновения диалога, а также его предмет или тему, конкретных участников и форму их взаимодействия, учесть реальную динамику взаимодействия. С этих позиций диалог культур – это процесс их бесконечного взаимного со-знания , со-изменения, со-творчества . Диалог здесь не средство, а самоцель, не преддверие к действию, а само действие. «Быть – значит общаться диалогически. Когда диалог кончается, все кончается. Поэтому диалог не может и не должен кончиться».

При таком подходе к пониманию существа культурного взаимодействия утрачивает смысл поиск «универсальных принципов мышления», «общей системы координат», фактически резко сужающих возможности для взаимодействия, ограничивая их пределами, в которых позиции культур совпадают , а в тенденции и вообще сводящих «на нет» культурные различия. Такое пониманиеглубинной связи культур требует «выводить » общее , следуя индивидуальной логике культур, из конкретного взаимодействия, жизненных реалий, общений, диалога культур. В этом смысл их движения к всеобщности.

3. Принцип симметрии. Культуры «встречаются», пересекаются в общей точке, в качестве которой может выступать, например, проблема человека или проблема сохранения культурной самобытности и др. В решении этих проблем каждая из культур идет со своей стороны, используя свой потенциал и средства, сохраняя свою уникальность, специфические смысловые пласты, культурные традиции. Но, глядя, как в зеркало, в другую культуру, она корректирует себя, самоизменяется, наполняется новым содержанием, новыми смыслами. Происходит это за счет преодоления односторонности, узости видения проблемы.

Сегодня перед лицом новых, общечеловеческих проблем (глобальных, гуманитарных) значимость диалога неизмеримо возрастает. Общность бытия разных регионов, стран, культур, общее проблемное поле не означает их следования одним и тем же стандартам, социальным, экономическим, культурным. Современность полифонична, «многоголосна». Разные «голоса» (разноголосие не есть разногласие) пытаются обрести «созвучие», построить логику совместности , единства. Д иалогика оборачивается полилогикой . Поиск и отработка новых форм взаимосвязи и их внедрение немыслимы без преодоления различного рода «центризмов» (европоцентризма, востокоцентризма и др.), существующей асимметрии, вызванной этими стереотипами, без встречного движения культур, порождающего новые формы и новые смыслы взаимодействия. Общность формируется из сочетания разных региональных, этнокультурных объединений. Форма этой общности вырабатывается в ходе и посредством диалога или полилога между ними.

Литература

Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики. М., 1975.

Библер В.С. Культура. Диалог культур (опыт определения) // Вопросы философии. 1989. № 6. С. 31-42.

Библер В.С. Замыслы: В 2 кн. М., 2002.

Бубер М. Я и Ты. М., 1993.

Коновалова Н.П. Культура как диалог культур // Духовность и культура. Алгоритмы культуры. Екатеринбург, 1994. С.130-150.

Лотман Ю.М. Семиосфера. Механизмы диалога // Лотман Ю.М. Внутри мыслящих миров. Человек - текст - семиосфера - история. М., 1999; 2002.

Социокультурное пространство диалога. М., 1999.