Родовой фамильный знак. Каждой род должен знать свой родовой знак

К написанию этого поста меня подвинули рисунки Мир Теймур Мамедова, выполненные по мотивам тюркских родовых знаков.

http://www.liveinternet.ru/users/usta777/blog/
Вот что художник пишет о тамгах: «Тюркские тамги настолько разнообразны и красивы по своей графике, стилистике, что вполне естественно вошли в культуры многих народов. Огромное количество как самих тамг, так и их отдельных элементов я постоянно встречаю в своих путешествиях по многонациональному Азербайджану в декоративно -прикладном искусстве. Многие тамги так и остались не раскрытыми, можно строить версии, предположения. Научный анализ возможен в случае появления целого ряда аналогов из разных регионов, что очень затруднительно. В моей коллекции есть тамги с возрастом более 18 000 лет. Они скопированы с древних образцов керамики. Некоторые легко прочитываются, особенно те, которые связаны с солнцем, землей, женщиной, мужским началом. Другие так и остались для меня тайной. Начинаю публиковать рисунки выполненные на основе тюркских тамг».

Слово «тамга», тюркское происхождение и имело несколько значений: «тавро», «клеймо», «печать». В период Золотой Орды данный термин получил распространение в странах Средней Азии, Восточной Европы, Ближнего и Среднего Востока, Кавказа и Закавказья, где, помимо прежних, приобрел новые значения — «документ с ханской печатью», «(денежный) налог». Золотоордынские ханы выдавали ярлыки с печатью - тамгой. Тамгой называли внутренний налог (пошлину) в некоторых странах Востока и России после монгольского нашествия в 13 в. Фискальный по своей природе, он взимался со всех продаваемых товаров, преимущественно деньгами. В России до 1653 г. он взимался и с товаров «непроданных, только за их провоз». В этом качестве существовал до 70-х гг. 16 в. (в Иране отменен в 1565).
В России название «Тамга» употреблялось в 13—15 вв. применительно к сбору с торговых сделок. Местные торговцы в своём городе либо совсем не платили тамгу, либо платили её в меньшем размере, чем приезжие. С середины 16 в., в связи с постепенным переводом многих торговых пошлин на исчисление с цены товаров (то есть в определённом размере с рубля), появляется новое название сбора — «рублёвая пошлина».
Слово таможня также происходит от слова тамга. Очевидная популярность данного термина в тюркских языках, откуда он и был заимствование в другие языки (в том числе и в русский), все же не может считаться доказательством именно тюрко-монгольского происхождения тамг как принципиально новой знаковой системы, отличной, например, от письменности.
Человек, чей мир был населен множеством богов, которые олицетворяли добрые и злые силы, изображал на стенах пещер, на бытовых предметах священных для себя животных, птиц, явления природы. В качестве прототипов тамг выступали простейшие геометрические фигуры (круг, квадрат, треугольник, угол и др.), сакральные пиктограммы, изображающие птиц и животных, бытовые предметы, орудия труда, оружие и конскую сбрую, иногда — буквы разных алфавитов.

Каждый род выбирал для себя символ, наделял его священным смыслом, превращая в тотем. Это изображение служило родовым знаком, что отличало данный род от других, свидетельствовало о том, что его носители имели общее происхождение.
Изображения многих (особенно несложных) знаков могли одновременно или последовательно использоваться сразу в нескольких территориально, культурно и хронологически не связанных социумах. При этом пиктограммы подвергались определенной стилизации, неизбежной при нанесении знака на выбранную поверхность тяжелым инструментом (зубило, нож, тесло и т. д.). Основные требования, предъявляемые к тамгообразному знаку — это графическая выразительность и лаконизм, а также наличие потенциальной возможности варьирования в рамках существующей изобразительной схемы. Так, вероятно, учитывалось, что постоянное использование знака путем нанесения его на разные поверхности (камень, кожа, дерево и др.) будет тем легче, чем проще будет начертание самого знака.

Когда первобытный род разделился на общины и семьи, родовые эмблемы превратились в семейные, а позже в личные. Тамга - это не просто родовой знак, которым тавровали скот и метили межевые камни. Это прежде всего сигнал “Я свой”. Он изначально содержал не только родовой смысл, но и смысл географический. Носители одной тамги - земляки, люди одной родины.
Необходимость в подобной маркировке объективно существует в любом обществе, осознающем простейшее противопоставление «свой — чужой». По мере выделения клановых, профессиональных и др. групп, и усложнения связей внутри этой структуры, необходимость существования подобных знаковых систем возрастает. С появлением письменности применение родовых знаков уменьшается. Дальнейшие пути развития тамгообразных знаков превращают их либо в гербы, либо в священные символы, либо в элемент орнамента. Однако иногда тамга по-прежнему остается родовым знаком подтверждения принадлежности, владения и т.д.

Вот несколько примеров эволюции тамги.
Посол Кастилии при Дворе Тимура в 1403 году, и арабский историк Ибн Арабшах сообщают о знаке, вытесненном на печати Тимура - три равных круга, расположенные в форме равностороннего треугольника.

Доподлинно неизвестно, какой смысл заложил Тимур, выбрав именно этот знак для государственной печати, но заслуживает внимание следующее объяснение: каждый круг означает часть света, а владелец символа является их Властителем. До эпохи великих географических открытий (XV в.), считалось, что мир состоит из Европы, Азии и Африки, омываемых Внешним Океаном. Утвердивший господство над этими частями света, может считаться Властелином Мира.
Пять веков спустя, Геральдическая Палата России примет во внимание Тамерланову печать, и включит знак в герб Самарканда.

Герб Самаркандской области
Российской империи

Утвержден 31 января 1890 г. Описание герба: "В лазуревом щите серебряный, волнообразный столб, сопровождаемый по бокам двумя золотыми ветвями тутового дерева. В серебряной дамасцированной главе щита знак тамги (печати) Тамерлана, т.е. три черных кольца I и 2. Щит увенчан древнею Царскою короною и окружен золотыми дубовыми листьями, соединенными Александровскою лентою".
Философ и художник Н. К. Рерих обнаруживает этот знак во многих культурах и традициях. "...Знак триединости оказался раскинутым по всему миру... Чинтамани - древнейшее представление Индии о счастье мира - содержит в себе этот знак. В Храме Неба в Китае вы найдёте то же изображение... На знаменитой картине Мемлинга на груди Христа ясно виден этот же знак. Он же имеется на изображении Страсбургской Мадонны. Тот же знак на щитах крестоносцев и на гербах тамплиеров. Гурда, знаменитые клинки кавказские, несут на себе тот же знак... Он же на изображениях Гессэр-хана и Ригден Джапо. Он же и на Тамге Тамерлана. Он же был и на гербе Папском... Тот же знак на старинном изображении Преподобного Сергия. Он же на изображении Святой Троицы. Он же на гербе Самарканда... Он же и на Буддийских знамёнах. Следуя в глубины неолита, мы находим в гончарных орнаментах тот же знак. Вот почему для знамени все объединяющего был избран знак, прошедший через многие века - вернее, через тысячелетия. При этом повсюду знак употреблялся не просто в виде орнаментального украшения, но с особым значением. Если собрать вместе все отпечатки того же самого знака, то, быть может, он окажется самым распространённым и древнейшим среди символов человеческих... Там, где должны быть охраняемы все человеческие сокровища, - там должно быть такое изображение».
Подытоживая результаты своих исследований, Рерих назовёт Символ Знаменем Мира и напишет: "Символ этот имеет огромную древность и встречается во всем Мире, потому он не может быть ограничен какой-либо сектой, организацией, религией или традицией, а также личными или групповыми интересами, ибо представляет эволюцию сознания во всех ее фазах".
В 1929 году, Символ, в виде трёх красных кругов (символ прошлого, настоящего и будущего человечества), заключённых в большую окружность (Вечность), будет утверждён, по инициативе Рериха, в качестве Символа Пакта Культуры (Международного Соглашения об Охране Памятников Культуры во Время Войн и Междуусобных Столкновений). Ныне, данный знак официально запатентован Российским Агентством по Патентным и Товарным Знакам и используется в качестве официального символа защиты культурного достояния человечества.

Имеется немало примеров использования тамг в геральдике.
Герб крымских татар- Тарак-тамга — родовой знак династии Гиреев, которые правили в Крыму. Первым этот символ начал использовать основатель Крымского ханства Хаджи I Гирей. С тех пор данный знак является символом ханской власти.

Крымские караимы избрали себе герб в форме геральдического щита с изображениями знаков «сенек (деревянные вилы)» и «калкан — щит», заимствованных с мраморной плиты, вмурованной неизвестно когда и кем над воротами восточной башни города-крепости Чуфут-Кале.

Государственный флаг Республики Ингушетия, принятый 15 июля 1994 года, представляет собой: "Прямоугольное полотнище белого цвета, в центре которого размещен солярный знак в форме красного круга с отходящими от него тремя дугообразными лучами.

В нижней части государственного герба Ингушетии изображен тот же солярный знак, символизирующий вечное движение Солнца и Земли, взаимосвязь и бесконечность всего сущего. Дугообразные лучи солярного знака повернуты против движения часовой стрелки.

Тамгоподобный солярный знак, встречающийся на древних каменных скульптурах, помещен в верхней части герба Республики Хакасия.

Из приложенного к тексту закона цветного изображения следует, что Государственный герб Республики Хакасия представляет собой серебряный круглый щит, в центре которого помещено красное традиционное хакасское женское нагрудное украшение пого в виде сердцевидной овальной пластины с двойной узкой золотой каймой. На пого изображен в прыжке (в полете) серебряный крылатый барс с золотыми глазами и когтями и золотой прорисовкой контура фигуры и особенностей мускулатуры и шкуры барса. Над пого в верхней части щита расположено золотое изображение хакасского солярного знака с 4 "ушками" и двумя серебряными концентрическими кольцами.
На территории Руси изображения тамги превращалось в эмблемы. Они стали называться «знаменья», «рубежи», «пятна», «клейма», «клеймо». С развитием частной собственности знак-метка превращалась в печать. Печать также была основным признаком истинности государственных документов, договоров и посланий.
Гербом Украины стала родовая тамга киевских князей.

О происхождении и значении трезуба, как символа государственной власти, церковной или военной эмблемы украинцев, существуют разные теории, но ни одна не дает удовлетворительного объяснения. Самые древние археологические находки трезубов на украинской территории достигают 1 века. Правдоподобно он был знаком власти, символом племени, которое позже стало составной частью украинского народа. С княжеских времен сохранились трезубы на золотых и серебряных монетах князя Владимира Великого, который, по-видимому, унаследовал этот семейно- государственный знак от своих предков.
Условно эти таинственные эмблемы назвали «знаками Рюриковичей».

Это был своеобразный символ государственной власти, военная эмблема, верительная грамота в международных отношениях.

Дальше трезуб стал наследственным геральдическим знаком для потомков Владимира Великого — Святополка И (1015 — 1019), Ярослава Мудрого (1019 — 1054) и других князей. Двузуб бил символом Изъяслава Ярославича (1054-1078), Святополка II Изъяславича (1093 — 1113), галицкого князя Льва И Данииловича (1264 — 1301). Кроме монет, знак трезуба найден на кирпиче Десятинной церкви в Киеве (986 — 996), на плитках Успенской церкви во Владимире Волынском (1160), на кирпиче и камнях других церквей, замков, дворцов, на посуде, оружии, перстнях, медальонах, рукописях. Знаки, напоминающие трезубец и ухват, постоянно находили на самых различных предметах Киевской Руси. Их встречали на черепице, на древнейших русских монетах и печатях, которыми скрепляли государственные документы, на поясах дружинников, их оружии и различных украшениях.

Распространенный по всем княжествам Киевского государства в течение нескольких веков, трезуб испытывал изменения вплоть до перевоплощения в двузуб, но сохранил свою изначальную Владимирову структуру. Среди других изменений классического Владимирового трезуба можно назвать добавление креста на один из выступов или сбоку, полумесяца, орнаментальных украшений и тому подобное. До сих пор найдено около 200 разновидностей трезуба. Хоть трезуб отдельные господствующие роды употребляли как свой семейно династический знак вплоть до 15 века, но уже с 12 века его начал вытеснять герб со святым архангелом Михаилом.
Символ пытались расшифровать, как монограмму. Таинственный знак, словно сложная конструкция, был разобран на составные части. Она состояла из греческих букв и читалась как базилевс. То есть «царь». Это был титул византийских императоров.
Впервые серьезно и научно обоснованно рассмотрел эти знаки академик Б. Рыбаков. Тогда стало ясно, что знаки эти - клейма различных мастеров, княжеские знаки, тамга. Например, если ремесленник принадлежал князю, то ставил на свою продукцию княжеский знак. И все знали, где предмет изготовлен или кому принадлежит. Княжеские знаки на бляшках поясов дружинников - значит, и дружинники княжеские.
Вот что пишет историк Похлебкин в своей книге «Международная символика» о трезубце:
«Вопреки сложившемуся в последние годы расхожему мнению, трезубец никогда не был эмблемой Киевской Руси (хотя его упоминание в летописи под 1096 г. как орудия мучения имеет место). Не был он и национальной эмблемой Запорожья - первого прообраза украинского государства XVI века, поскольку эта земля была абсолютно изолирована от моря территорией Крымского ханства. Поэтому попытки вести происхождение современного украинского герба и его главной эмблемы от якобы "киевского трезубца" антиисторичны, искусственны и надуманы. Как и современный флаг Украины (жовто-блакитний прапор), трезубец не связан с национальной символикой украинского народа и не имеет корней в древней славянской исторической традиции. Его заимствование может быть объяснено как церковным влиянием, так и в гораздо большей степени шведо-украинскими контактами эпохи мазеповщины (в Швеции имеется не только герб общества Нептуна, но и флаг Нептуна). Что же касается прямой связи этой морской эмблемы с морскими границами Украины по Черному морю, то нельзя забывать, что такая связь крайне сомнительна исторически, поскольку черноморские земли (т. н. Новороссия) с момента их присоединения к России в 1783 году и до 1917 года административно к украинским землям (Малороссии) не имели никакого отношения и были включены в состав Украины (Украинской ССР) лишь после Октябрьской революции.
Таким образом, превращение трезубца в герб Украины в 1992 году не имеет логически легитимных исторических объяснений. Это связано отчасти с геральдической некомпетентностью националистических деятелей Руха, а отчасти с тем, что у украинского народа, лишенного своей государственности до 1917 года и входившего до 1939 года в состав пяти государств (СССР, Румыния, Венгрия, Польша, Чехословакия), всегда отсутствовали четкие общенациональные эмблемы и символы (при наличии региональных), поскольку они не сложились за всю историю этого народа с XVI по XX век».
Так что исследование этого символа продолжается. Кто прав- покажет время.
Трезубец очень распространен в символике различных культур.
ТРЕЗУБЕЦ, или так называемый "Нептунов жезл",- атрибут власти бога морей в античной мифологии Посейдона (Нептуна) над стихией. Вторым атрибутом Посейдона служат два дельфина. Трезубец как орудие лова является одной из разновидностей остроги, которой островные греки Эгейского моря били дельфинов и крупную морскую рыбу, запутавшуюся в сетях. Трезубец, по сути дела, представляет собой вилы с тремя зубцами (обычные вилы - с четырьмя). В греко-римской культуре трезубец, символизирует удар молнии, является оружием небесного бога Зевса (Юпитера). В Древнем Риме трезубец стал в начале новой эры одним из традиционных орудий гладиаторов, а в период гонения на христиан - одним из орудий мучения непокорных. Отсюда в византийской церковной традиции трезубец стал одной из эмблем мученичества.
В европейской эмблематике изображение трезубца стало использоваться в основном лишь в эпоху классицизма (вторая половина XVII - XVIII вв.) в связи с общим интересом к античной культуре. Эмблема трезубца получила в соответствии с ее историческим употреблением значение символа власти над морем (акваторией) и стала применяться в гербах портовых городов, профессиональных организаций моряков, капитанских клубов, союзов кавалеров морских орденов и т. п.

В христианской эмблематике православных (восточных) церквей трезубец сохранил смысл орудия мучения, эмблемы мученичества. Сложились и существуют в основном три изображения трезубца: греческое (прямое), римское (суженное кверху) и западноевропейское (средний зубец выше двух других)
В христианстве трезубец используется иногда как оружие дьявола. Трезубец в руках Сатаны играет ту же роль, как коса в руках аллегорической фигуры Смерти.

Миланское Таро
В Индии похожая на трезубец тришула являеся оружием индуистского бога Шивы и символизирует три аспекта Шивы (творец, хранитель, разрушитель). Трезубец изображается в виде отметки на лбах его последователей.
Это также символ огня, отражающий три сущности Агни.

19.01.2012

Свастика — символ Солнца, удачи, счастья и созидания. Это один из древних и архаичных солярных знаков — указатель видимого движения Солнца вокруг Земли и деления года на четыре части — четыре сезона. Знак фиксирует два солнцестояния: летнее и зимнее — и годовое движение Солнца. Тем не менее свастика рассматривается не только как солярный символ, но и как символ плодородия земли. Имеет идею четырёх сторон света, центрированный вокруг оси. Свастика предполагает и идею движения в двух направлениях: по часовой и против часовой стрелки. Подобно «Инь» и «Ян», дуальный знак: вращаясь по часовой символизирует мужскую энергию, против часовой — женскую. В древнеиндийских писаниях различают мужскую и женскую свастики, что изображает двух женских, а также двух мужских божеств.

Свастика — один из самых древних и широко распространённых графических символов. Обычно свастикой считают крест с загнутыми концами («вращающийся»), направленными либо по часовой стрелке, либо против часовой стрелки. Однако рассмотрение свастики только как разновидности креста исключает целый ряд фигур, которые по сути являются свастическими. Под определение свастики как креста явно не подпадают 3-, 5-, 6- и им подобные n-конечные свастики, которые вместе с «классической» 4-конечной свастикой часто являются вариациями одной и той же идеи вращения.

Слово «свастика» — составное из двух санскритских корней: सु, су, «добро, благо» и अस्ति, асти, «жизнь, существование», то есть «благосостояние» или «благополучие». Есть и иное название свастики — «гамма́дион» (греч. γαμμάδιον), состоящее из четырех греческих букв «гамма».

В свете исторических событий последнего столетия, свастика часто считается символом фашизма. С подобным утверждением смешно спорить, однако молчаливое табу на использование одного из древнейших символов человечества отменять никто не спешит. Население Европы и США связывает этот символ прежде всего с Третьим Рейхом и идеологией нацизма. Вот, что писала по этому поводу в 1944 г. Большая советская энциклопедия: «Гитлер и немецкие фашисты сделали свастику своей эмблемой. С тех пор она стала символом варварства и человеконенавистничества, неразрывно связанных с фашизмом». Сходное резюме содержит и последнее издание БСЭ (т. 23, с. 31). Хотя такая категоричность свойственна лишь советским справочникам (в зарубежных энциклопедиях обычно уточняется, что свастика является религиозным символом для последователей индуизма, буддизма и ряда других религий), употребление свастики в современной западной сфрагистике, геральдике и символике наталкивается на утвердившееся мнение о нежелательности присутствия этого знака.

По свидетельству Конрада Хайдена, биографа Адольфа Гитлера, символ свастики появился рядом с ним на первом публичном выступлении в 1921 году: «Новое красное знамя... с чёрной свастикой в белом диске было развёрнуто в первый раз. Эффект был столь ошеломляющим, что даже сам Гитлер был приятно удивлён. Свастика стала одним из самых действенных мистических орудий Гитлера...

В конце XIX века археология пришла к выводу, что среди знаков благополучия и успеха свастика является древнейшим. Национал-социалистической партии была необходима эмблема с одной стороны всем известная, с другой «не занятая» конкурентами, с третьей вызывающая однозначно положительную реакцию и способная мобилизовать народ. Кто бы ни руководил Гитлером, он должен был исходить из объективной ситуации в области пропаганды. Свастика идеально соответствовала вышеназванным требованиям. Она была вполне традиционна для христианской Европы, но имела (как утверждали учёные) арийское (индо-европейское) происхождение. Это, разумеется, стало дополнительным плюсом в деле возбуждения у немцев «расового инстинкта».

Обычно свастические символы рассматривают как подвид рун , они также подобно рунам содержат свой скрытый смысл и оказывают некоторое влияние на сознание человека (конечно не такое сильное, как например, сигилы в демонологии, но тем не мнение). Хотя с другой стороны практически вся визуальная информация так или иначе влияет на высшую нервную деятельность.

	АГНИ (ОГНЬ) Символ Огня, жертвенника и домашнего очага; обереговый символ Высших Светлых богов, Охраняющий жилища, храмы и древнюю Мудрость богов.
	АЛАТЫРЬ-КАМЕНЬ
	СВАСТИКА АЛЛАХА
	АЛТАРНИК Небесный Все-Родовой символ единства Светлых Родов, населяющих Сваргу Пречистую, Чертоги и обители в мирах Яви, Слави и Прави. Данный символ изображается на Алтарном камне, возле жертвенника, на который приносятся Дары и Требы Родам.
	БЕЛОБОГ славянский религиозный символ бога Белобога.
	БОГОВНИК славянский религиозный символ, олицетворяющий Вечную силу и покровительство Светлых богов человеку, ставшему на путь Духовного развития и совершенствования. Помогает осознать взаимопроникновение и единство четырех первоэлементов в нашей Вселенной. Даёт покровительство Старших Родичей его обладателю.
	БОГОДАР славянский религиозный символ постоянного покровительства Небесных богов, дарующих людям древнюю истинную мудрость и справедливость.
	ВАЙГА солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели.
	ВАЛЬКИРИЯ Древний Оберег, охраняющий Мудрость, Справедливость, Благородство и Честь. Этот знак особо почитаем у воинов защищающих Родную землю, свой Древний Род и Веру. Как охранный символ использовался Жрецами для сохранности Вед.
	ВАЛЬКНУТ символ тройственной природы, символ единства прошлого, настоящего и будущего; тела, духа и души; единства, преображения, перехода; ключ к пониманию тройственности.
	ВЕДАМАН славянский религиозный символ Жреца-хранителя, который хранит Древнюю мудрость Родов Великой Расы, ибо в этой мудрости сохраняются: Память о предках и богах, покровителях Родов.
	ВЕДАРА славянский религиозный символ Жреца-хранителя Древней Веры Первопредков, который хранит Сияющую древнюю мудрость богов.
	ВЕЛЕС славянский религиозный символ бога Велеса. Символ достатка, богатства, торговли.
	ВЕЛЕСОВИК славянский религиозный символ - небесный защитный оберег: с его помощью можно защитить любимого человека от природного ненастья и всякого несчастья, когда любимый находится вдали от дома, на охоте или рыбалке.
	ВЕПРЬ НЕБЕСНЫЙ славянский религиозный символ - знак Чертога на Сварожьем круге; символ Бога-Покровителя Чертога — Рамхата.
	ВИЙ славянский религиозный символ бога Вия.
	ВОДЫ МАРЫ славянский религиозный символ богини Мары.
	ВОДЯНОЙ символ водяного.
	ВСЕСЛАВЕЦ славянский религиозный символ, приводящий все Роды к гармонии и всеобщей славе.
	ГАРУДА Небесный Божественный знак, символизирующий Великую Небесную Огненную Колесницу (Вайтмару), на коией Бог Вышень странствует по Сварге Пречистой. Образно Гаруду называют «Птицей, летающей между Звёзд». Гаруда изображается на предметах культа Бога Вышеня и другой утвари
	ГРОЗОВИК Символ, изпользовавшийся для управления погодой.
	ГРОМОВИК славянский религиозный Небесный символ бога Индры, охраняющего Древнюю небесную мудрость богов (древние Веды).
	ГРОМОВНИК ЛЕТЯЩИЙ Он призван оберегать сокровища Духа.
	ГРОМОВОЕ КОЛЕСО Бывает шести- и восьмилучевым. Колесо это означает колесницу перуна, что, прокатываясь по небу, производит гром.
	ДАЖЬБОГ ЗИМНИЙ
	ДАЖЬБОГ ЛЕТНИЙ славянский религиозный символ бога Дажьбога.
	ДВЕНАДЦАТИКОНЕЧНЫЙ КРЕСТ представляет собой крест с перекладиной на каждом луче, или же свастику с продолженными влево (у темной - вправо) лучами. Назначение этого креста - защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода.
	ДЕРЕВО ЖИЗНИ - символ новой жизни.
	ДОДОЛА славянский религиозный символ богини Додолы, Дива (Дева, Дивия, Дина (валах.), Devana (чеш.)) — Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (женские тайные охотничьи общины).
	ДУНИЯ символ соединения Земного и Небесного Живого Огня. Его предназначение - сохранять Пути постоянного Единства Рода. Поэтому все Огненные Жертвенники для кресения Безкровных Даров и Треб, принесенных во славу Богов и Предков, строятся в виде данного символа.
	ДУХОБОР славянский религиозный символ изначального внутреннего Огня Жизни, уничтожающего в человеке все хвори телесные и болезни Души и Духа.
	ДХАТА Божественный огненный знак, символизирующий внутреннюю и внешнюю структуры человека. Дхата обозначает четыре основных элемента, которые дарованы Богами-Созидателями каждому человеку: Тело, Душу, Дух и Совесть.
	ДЫЙ религиозный символ бога небес Дыя (Дьявола).
	ДЫЙ И МАРА славянский религиозный символ смычки богини Мары-Смерти (женское начало) и бога небес Дыя-Дьявола (мужское начало).
	ЖИВА славянский религиозный символ богини Живы.
	ЗАЙЧИК славянский религиозный солнечный символ, характеризующий обновление в Жизни Рода.
	ЗАСЕЯННОЕ ПОЛЕ Ромб или квадрат со штрихами внутри является символом засеняного поля, беременности — вообще зарождения жизни новой, а также — возрождения старой.
	ЗВЕЗДА ВЕЛЕСА (ГЕКСАГРАММА)
	ЗВЕЗДА ДЕННИЦЫ (ЛЮЦИФЕРА {Не путать с библейскими персонажами!} — УТРЕННЯЯ ЗВЕЗДА)
	ЗВЕЗДА ИНГЛИИ
	ЗВЕЗДА КРЕСТА
	ЗВЕЗДА ПЕРУНА
	ЗЕМЛЯ МАРЫ
	ЗЕРВАН
	ЗИМА (НЕМИЗА) славянский религиозный символ Зимы - одной из личин богини Мары. В этом своей ипостаси богиня зимы и смерти Мара проявляется только повелительницей зимних стихий, а не в полной смерть несущей мере.«ЗиМа» по-русски буквально означает «З» — «это», «М» — «смерть; то, что содержится внутри; то, что сковано, чем-то; то, что заточено внутри чего-то.
	ЗНИЧ Под сим божеством славяне разумели начальный огонь, или животворящую теплоту, способствующую к произведению и охранению всех существ.
	ИНГЛИЯ Символизирует Первичный Жизньродящий Божественный Огонь Творения, из которого появились все Вселенные и наша система Ярилы-Солнца. В обереговом обиходе, Инглия — символ Изначальной Божественной Чистоты, защищающей Мир от сил Мрака.
	ИНЬ-ЯНЬ древневосточная философская концепция о взаимосвязанности и взаимопревращаемости двух присущих миру противоположных начал.
	ИСТОК
	КВАДРАТ СВАРОГА обозначает очаг, из него вырываются четыре языка пламени.
	КОЛАРД Символ огненного обновления и преображения. Считалось, что он способствует плодовитости человека. Изображался на свадебных нарядах на пару с Солардом.
	КОЛО ВОСЬМИЛУЧЕВОЕ символ солнца с восемью лучами.
	КОЛОВРАТ Символ восходящего Солнца, символ победы Света над тьмой и Жизни над смертью. (Именно этот символ испоганили фашисты, у них он был символом борьбы за «рассовую чистоту»).
	КОЛОХОРТ в переводе значит “Круглый Волк“.
	КОЛЯДА символ обновления света, символ святости и чистоты, победа добра над злом.
	КОЛЯДНИК Символ Бога Коляды, который совершает на земле Обновления и перемены к лучшему; это символ победы Света над тьмой и Светлого Дня над ночью. Кроме того, Колядник использовался как мужской Оберег, дающий мужам силы в созидательном труде и в битве с лютым ворогом.
	КРЕСТ символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная).
	КРЕСТ ЛАДЫ-БОГОРОДИЦЫ (ЛАДИНЕЦ) Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье. Как Оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от “дурного глаза“. А чтобы сила мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг).
	КРЕСТ ЛАДЫ-БОГОРОДИЦЫ (СТИХИЯ ВОДЫ).
	КРЕСТ ЛУНЫ
	КРЕСТ НЕБЕСНЫЙ Символ Небесной Духовной Силы и Силы Родового Единства. Использовался как нательный Оберег, охраняющий того, кто его носит, даруя ему помощь всех Предков его Рода и помощь Рода Небесного.
	КРЕСТ ОДИНА
	КРЕСТ СВАРОГА
	КРЕСТ СОЛНЕЧНЫЙ Защищает природные таланты человека и помогает им раскрыться. символ Духовной Силы и процветания Рода. Использовался как нательный оберег охраняющий того, кто его носит.
	КУПАЛО
	ЛАДА
	ЛУНА
	МАНДИ
	МАРА
	МАРИЧКА Небесный символ нисходящего на Мидгард-Землю Божественного Света - Искры Божьей. Этот Свет люди получают днем от Ярилы-Солнца, а ночью — от Звезд. Иногда Маричкой называют «падающую звезду».
	МЕСЯЦ (МИРОВОЕ ДЕРЕВО)
	МИР (ПЯТИРИЧНАЯ СИСТЕМА)
	МОКОШЬ
	МОЛВИНЕЦ умножает силу руководящего слова, усиливает действие приказов.
	МОРОК
	НАВЬНИК
	НАРАЯНА Небесная символика, которая означает Светлый Небесный Путь. В Славянском язычестве Нараяна не только символизирует духовное развитие человека-это ещё и определённый образ жизни верующего, его поведения.
	НОВАЯ ЖИЗНЬ
	НОВОРОДНИК
	ОБЕРЕЖНИК означает Огненную Свастику (символизирующую землю Предков) в центре девятиконечной Звезды Инглии (символ Веры Первопредков) окружал Великий Коло (Круг Богов-покровителей), который излучал восемь лучей Духовного Света (восьмая степень Жреческого посвящения) к Сварожьему Кругу. Вся эта символика говорила о громадной Духовной и физической силе, которая направляется на защиту Родной земли и Святой Веры.
	ОГНЕВИК Огненный символ Рода. Его наносили на предметы, на скаты крыш, как оберёг для живущих в доме.
	ОГНЕВИЦА огненный обережный знак, через который Небесные Богородицы даруют замужним женщинам всяческую помощь и действенную защиту от тёмных сил.
	ОДОЛЕНЬ ТРАВА главный оберег для защиты от различных болезней. В народе считается, что болезни на Человека насылают злые силы, а Двойной Огненный Знак способен сжечь любую хворь и болезнь, очистит тело, душу и дух.
	ОРЕПЕЙ (ГРОМОВНИК В БЕРЛОГЕ)
	ОСТИНЕЦ-ВЕСТНИК
	ПОСОХ ЖРЕЦА
	ПОСОЛОНЬ Символ заходящего Солнца, символ завершения созидательного труда, символ Духовности и Покоя.
	ПРАВДА славянский религиозный символ Правды - Славянского бога правосудия, охранителя закона. Славянский бог Правда следит также за правильностью проведения ритуалов.
	ПРЕДОК
	ПРОЦЕСС
	РАДИНЕЦ Небесный оберег младенцев. Изображается на люльках и колыбелях, в которых спят новорожденные чада. Используется в вышивке их одежд. Он даёт им Радость и Умиротворение, защищая от сглазов и призороков.
	РАРОГ (РЮРИК)
	РАСИЧ Символ Единства Великой Расы(См. Славянское язычество). Вписанный в Многомерник Знак Инглии, имеет не один, а четыре цвета, по цвету ириса глаз Родов Расы: Серебренный у да“Арийцев; Зеленый у х“Арийцев; Небесный у Святорусов и Огненный у Рассенов.
	РАТИБОРЕЦ Огненный символ воинской Доблести, Мужества и Отваги. Как правило, изображался на воинских доспехах, оружии, а также на стягах княжеских Дружин. Считается, что Ратиборец ослепляет очи ворогов и заставляет их бежать с поля боя.
	РОГАТАЯ (ЛОСИХА)
	РОД славянский религиозный символ Бога Единого Рода. Резной вязью из этих символов украшают кумиры Рода, обереги, амулеты, ладанки.
	РОДИМИЧ Символ Вселенской Силы Рода-Породителя сохраняющий во Вселенной в изначальном виде Закон Преемственности Познания Мудрости Рода, от Старости к Младости, от Предков к Потомкам. Символ-Оберег, который надежно сохраняет Родовую Память из поколения в поколение.
	РОДОВИК Охраняет нить человеческой жизни. Даёт связь и поддержку умерших Пращуров. Помогает обрести достойное потомство.
	РОДОГОЩ символ Родогоща
	РОЖЕНИЦА символ использовался для того чтобы дети были благополучны.
	РУБЕЖНИК символизирует Вселенский Рубеж, разделяющий земную жизнь в мире Яви и посмертную жизнь в Высших Мирах. В мирской жизни он изображается на входных вратах в Капища и Святилища, указывая, что эти врата являются Рубежом, за которым действуют не земные законы, а Небесные.
	РУЕВИТ покровитель доблести и отваги, военных походов и мореходства.
	РЫЖИК это символ трудолюбия.
	РЫСИЧ Защита от тёмных сил. Изображался на строениях.
	САДХАНА солярный культовый знак, символизирующий стремление к успеху, совершенству, достижению намеченной цели. Данным символом Православные Староверы обозначают систему древних обрядов, при помощи которых достигается общение с Богами.
	СВАДЕБНИК Мощнейший Семейный Оберег, символизирующий объединение двух Родов. Слияние двух Стихиальных Свастичных Систем (тела, Души, Духа и Совести) в новую Единую Жизненную Систему, где Мужское (Огненное) начало соединяется с женским (Водным).
	СВАДХА Небесный Огненный символ, который изображается на стенках каменного жертвенника, сгорящим внутри него неугасимым Живым Огнём в честь всех Небесных Богов. Свадха является огненным ключом, который открывает Небесные Врата, чтобы Боги могли получить принесённые Им Дары.
	СВАОР Символизирует нескончаемое, постоянное Небесное Движение, именуемое — Свага и Вечный Круговорот Жизненных Сил Вселенной. Считается, что если Сваор изображен на предметах домашней утвари, то в доме всегда будет достаток и Счастье.
	СВАОР-СОЛНЦЕВРАТ Символ постоянного Небесного Движения и Движения Солнца по небосводу.
	СВАРГА Символ Небесного Пути, а также символ Духовного Восхождения, через многие гармоничные Миры Духовного Совершенства, через многомерные Местности и Реальности расположенные на Золотом Пути, к конечной точке странствования Души, которую называют — Мир Прави.
	СВАРГА БУДДИСТСКАЯ
	СВАРОГ символ бога Сварога.
	СВАРОЖИЧ Символ Небесной Силы Бога Сварога, сохраняющий в первозданном виде все многообразие форм Жизни во Вселенной. Символ оберегающий разные существующие Разумные формы Жизни от Душевной и Духовной деградации, а также от полного уничтожения как Разумного вида.
	СВАСТИКА символ Вечного круговорота Вселенной. Она отображает Высший Небесный Закон, которому подвластно все сущее. Этот огненный знак люди используют как оберег, который охраняет существующий Закон и Порядок. От незыблемости Закона и Порядка зависит сама Жизнь.
	СВАСТИКА АЛЛАХА
	СВАСТИКА
	СВАСТИКА ГОЕВАЯ (ГОШНАЯ)
	СВАСТИКА ДУХОВНАЯ Наибольшим вниманием у Кудесников, Волхвов, Ведунов и Ведуний пользовалась — Духовная Свастика, которая символизировала гармонию и единство Телес, Души, Духа и Совести, а также Духовную Силу. Духовную Силу использовали для управления природными Стихиями, для исцеления больных общинников и раненых в боях воинов. Духовную Свастику имели право включать в орнамент одежды только Жрецы на высокий уровень Духовно-нравственного совершенства.
	СВАСТИКА ДУШЕВНАЯ
	СВАСТИКА ЕРОВАЯ
	СВАСТИКА ЕРЬНАЯ
	СВАСТИКА пророка МУХАММЕДА
	СВАСТИКА пророка МУХАММЕДА и имама АЛИ
	СВАСТИКА ПОКОЕВАЯ
	СВАСТИКА РАЕВАЯ
	СВАСТИКА ТАУИЗАЦИОННАЯ
	СВАСТИКА ЦОЕВАЯ (СТОЕВАЯ, ЦЫГАНСКАЯ)
	СВАСТИКА ЧЕТЫРЁХСТОРОННЕГО Я (СВИУ)
	СВАСТИКА ЯТЬНАЯ
	СВАСТИКА-ХАВА
	СВАТИ Небесная символика, передающая внешний структурный образ нашей родной звёздной системы Свати, именуемой также «Перунов Путь», или «Небесный Ирий». Красная точка в нижней части одного из рукавов звездной системы Свати символизирует Ярило-Солнце.
	СВАТКА обереговая символика, которую наносят на Священные Покровы и Рушники. Священными покровами застилают Требные столы, на которые приносят Дары и Требы для освящения. Рушниками со Сваткой обвязывают Священные Деревья и Кумиры.
	СВЕТОЧЬ данный символ олицетворяет соединение двух Великих Огненных Потоков: Земного и Божественного (Внеземного). Это соединение порождает порождает Вселенский Вихрь Преображения, который помогает Человеку раскрыть суть Многомерного Бытия через Свет Познания Древних Основ.
	СВИТОВИТ символ вечной взаимосвязи между Земными Водами и Небесным Огнем. От этой связи рождаются новые Чистые Души, готовящиеся к воплощению на Земле в Явном Мире. Беременные женщины вышивают этот оберег на платьях и сарафанах, чтобы рождались здоровые дети.
	СВЯТА ДАР Символ Древней Священной Страны — Даарии (Гипербореи, Арктиды, Арктогеи, Северного Рая), которая находилась в Северном океане.
	СВЯТОВИТ Символ вечной взаимосвязи между Земными Водами и Небесным Огнем. От этой связи рождаются новые Чистые Души, которые готовятся к воплощению на Земле в Явном Мире. Беременные женщины вышивали этот Оберег на платьях и сарафанах, чтобы рождались здоровые дети.
	СВЯТОЧ Символ Духовного Возрождения и Озарения Великой Расы. Этот символ объединял в себе: Огненный Коловрат (Возрождение), движущийся по Многомернику (Жизнь человеческая), который соединял воедино Божественный Золотой Крест (Озарение) и Небесный Крест (Духовность).
	СЕКИРА ПЕРУНА Означает секиру Перуна, коей он поражает врагов и высекает молнии.
	СИЛА ДУХОВНАЯ Символ постоянного преображения духа человека. Используется для усиления и концентрации Душевных и Духовных сил, необходимых человеку для созидательного труда на благо всех.
	СИМВОЛ РОДА Символ Вселенского Единого Союза Четырёх Великих Народов, Ариев и Славян. Это Единство обозначалось символом Инглии Солярного цвета на Небесном Пространстве (Синий цвет). Солярную Инглию (Раса) пересекает Серебряный Меч (Совесть) с Огненной рукоятью (Чистые Помыслы) и направленным остриём клинка вниз, который символизирует Сохранение и защиту Древней Божественной Мудрости от различных сил Тьмы. (Меч, направленный остриём вверх, символизирует защиту от внешних врагов).
	СЛАВЕЦ Небесный образ, дарующий и Оберегающий здоровье девиц и женщин. Замужним женщинам он помогает родить здоровых и крепких детей. Поэтому все девицы и женщины используют Славец в вышивках на своих одеждах.
	СОЛАРД Охраняет живительную и плодородную силу Земли, наполненной энергией Солнца.
	СОЛОНЬ Древний солнечный символ, помогающий обрести благополучие в земной жизни. Способствует накоплению внутренней силы.
	СТАНИЦА
	СТРИБОГ символ бога Стрибога.
	СТРИБОЖИЧ Символ Бога управляющего всеми Ветрами и Ураганами — Стрибога. Данный символ помогал людям оберегать свои жилища и поля от непогоды. Морякам и рыбакам даровал спокойную водную гладь. Мельники строили ветряки напоминающие знак Стрибога, дабы мельницы не стояли.
	СУАСТИ символ круговорота Жизни и вращения Мидгард-Земли. Символ четырех сторон света, а также, четырех северных рек, разделявших Древнюю Священную Дарию на четыре области, в которых изначально жили четыре Рода Великой Расы: да`Арийцы, х`Арийцы, Святорусы и Рассены.
	ТАУСЕНЬ славянский религиозный символ Таусеня - бога осени, осеннего солнца, листопада, покровителя коней, старшего брата Коляды. Таусень мостит дорогу зиме.
	ТРОЯН
	ФАШ (ПЛАМЕНЬ) Символ защиты внутреннего Огня.
	ХОРС древнеславянского бога солнечного диска, непосредственно солнечного вращения, т.е. является перевозчиком солнца.
	ЦВЕТОК ПАПОРОТНИКА огненный символ Чистоты Духа. Обладает мощной целительной силой. В народе его называют Перунов Цвет. Считается что он способен открывать скрытые в земле клады, исполнять желания. На самом деле он дает Человеку возможность раскрыть в себе Духовную Силу и Способности. (ПЕРУНОВ ЦВЕТ)
	ЧАРОВРАТ Является Обереговым символом, охраняющим человека или предмет от наведения на него Черных Чар. Чароврат изображали в виде Огненного вращающегося Креста, считая, что Огонь уничтожает темные силы и различные чары.
	ЧЁРНОБОГ символ бога Чернобога.
	ЧЁРНОЕ СОЛНЦЕ символ Обмена и Приёма информации с Арийскими Богами; это символ Победы Арийского Духа.

	ЯРИЛА ВОЗДУШНЫЙ
	ЯРОВИК Применялся для сохранения собранного урожая и избежания гибели скота. Часто изображался на амбарах, овчарнях и прочем.
	ЯРОВРАТ Символ защищающей силы Ярилы-Солнца. Защищает плодородие почвы.

При написании статьи были использованы следующие материалы:

МАРА

Если вы хотите всегда вовремя узнавать о новых публикациях на сайте, то подпишитесь на

Мужчина и женщина не имеющие пары, могут развиться только до уровня 5,4-6,0.

Выражение, что у любящих друг друга мужчины и женщины на двоих два крыла, - не просто красивое поэтическое сравнение. Как мы уже писали выше, они дополняют друг друга, дают друг другу энергии необходимые для развития. И, если второго крыла нет, то взлететь практически невозможно. Поэтому одинокие мужчина и женщина, может быть, и могут развиться до высокого уровня, но сделать это будет очень сложно.

В старину каждой дворянской семьи был герб. Традиция эта - очень древняя и берет своё начало в те времена, когда каждый Род имел свой Родовой Знак. Этот Родовой Знак нёс всю информацию о роде, о том, чем он занимается, какие Боги ему покровительствуют, и кто является его Прародителем. Этот знак символизировал единство Рода, его верность Кону и Родовому По-Кону. Он - как своеобразный проводник, обеспечивающий энергетическую и информационную связь с Родом. Поэтому для всех последующих поколений он служил напоминанием того, кем были его Предки, и кем должны быть они сами.

ЗА-КОН

1. Белые мужчина и женщина не должны выбирать себе супругу/супруга из чужеземного Рода.

Люди разных народностей имеют не только разные культуру и язык, но и различный генотип и физиологическое строение. Запрет на создание семей с чужеземцами существует в разных культур IX, в индуизме, в иудаизме, в мусульманстве. Существовал он и в Славянской Традиции. Это связано со следующими причинами:

1) Любой вид стремится к чистоте . Любой садовод знает, что гибридный вид неустойчив. Например, если скрестить грушу и яблоню, то получившееся растение будет стремиться к чистоте гида. И, если не погибнет, снова станет яблоней или грушей, в зависимости от того, к какому виду оно принадлежало изначально. Эта связано с тем, что любое межвидовое смешение противоречит законам Природы.

Возможно, есть два вида или народности, которые могут позаимствовать друг у друга какие-либо качества или умения. Но это не говорит о том, что им надо смешиваться. В этом случае нужные качества будут привиты искусственно и вскоре исчезнут, как со временем теряют свои качества гибридные растения. Если мы видим в другом народе какие-то хорошие качества, то их нужно развивать в своём народе самостоятельно.

3) Потомство смешанных браков имеет сниженные возможности к воспроизведению себе подобные . Самый известный гибридный вид в животном мире - это мулл, получаемый при скрещивании осла и лошади. В себе он сочетает выносливость осла и силу лошади. Но! Он полностью неспособен к размножению. То же происходит и у людей. Если смешение с представителями других народностей происходит в течение нескольких поколений, то потомки третьего, четвертого поколения становятся неспособными к воспроизведению потомства. Более того, эти люди ещё и не способны к самостоятельному Духовному развитии.

В наше время в нашей стране говорить о поддержании чистоты нации представляет большой риск быть привлечённым к судебной ответственности за разжигание межнациональной розни. Исследования по этой теме не публикуются, а сами исследователи предаются порицанию со стороны своих коллег.

Для справок . Необходимо добавить, что сейчас чистокровных Славян (у которых было бы не более 5% примеси не славянской крови) очень мало. С этой точки зрения очень смешны заявления некоторых «националистов», что, мол, «я - чистокровный Славянин» или «я - чистокровный Ариец». К тому же сейчас, к сожалению, чистота крови далеко не всегда свидетельствует о Духовности человека. Поэтому отчасти правы те, кто говорят, что Славянин - это состояние Души. Но при этом другая крайность состоит в том, чтобы причислять к Славянам тех, кто Славянами не является. Всё-таки, чтобы состояние Души было Славянское (по есть преобладали Славянские Духовные ценности и соблюдался По-Кон Славянского эгрегора), необходимо чтобы и кровь была относительно славянской. Связано это с тем, что полнота и качество восприятие информации у человека зависит от количества каналов восприятия. А количество каналов восприятия, в свою очередь, зависит от количества энергонов в крови у человека. Количество энергонов в крови у разных народностей - разное. И поэтому каждому народу давались такие знания, такая Вера и такая традиция, которые его представители могли полностью принять и понять с помощью своих энергоновых каналов восприятия, именно поэтому тяга к своей культуре и своей Традиции заложена у каждого человека на генетическом уровне.

В современной ситуации допускается соотношение славянской и чужеземной крови 50/50. При таком соотношении человек ещё в состоянии принять и осознать Славянский По-Кон и За-Кон, тогда как при большем проценте чужеземной крови сделать это будет сложнее. Правда, иногда случается, что Славянская Душа рождается в таких условиях, что в её жилах может течь 80% крови чужеземцев и больше. Если в этом случае человек захочет прийти в Славянскую Традицию, ему будет очень сложно. По началу он будет болеть и страдать от несоответствия состояния его организма Славянской энергетике. И только через Духовное развитие и соблюдение Славянского По-Кона и За-Кона в течение длительного периода он может очистить свою кровь. Это возможно опять-таки по биологическим законам. Во-первых, каждый вид стремится к чистоте, во-вторых, обновление клеток крови происходит каждые 20 дней (для белых телец) и 120 дней (для красных телец). При этом при обновлении клеток происходит дублирование ДНК и РНК, несущих Славянский генотип.

Возможно, найдутся люди, которые, прочитав это замечание, могут подумать, что прийти к Славянскому образу жизни может и негр. И, что соблюдение чистоты крови хоть и желательно, но необязательно. Это не так. Подумайте о своих детях. Во-первых, сколько болезней у ни: будет, если вы сами не будете стараться очистить кровь своего Рода, а пойдёте по пути дальнейших смешений. Во-вторых, не факт, что ребёнок, рождённый от смешанного брака, будет иметь Славянскую Душу. В-третьих, возможно, вашего ребёнка потянет не к Славянской Традиции, а к традиции второго родителя, ведь его кровь будет ещё в меньшей степени Славянская, чем ваша.

Напоследок хотелось бы ещё раз заметить, что все культуры, религии и традиции, не относящиеся к Славянским, не являются плохими (в том случае если не предполагают насилие и нарушение Кс на, По-Кона и За-Кона). Они давались разным народам в соответствии с их уровнем

развития и состояинием Души. Они нацелены на поддержание особой энергетики, нужной именно для конкретного народа. И поэтому каждый народ должен почитать своих Богов, соблюдать свои Традиции, выполнять свои обряды. Потому как в энергиях чужого народа он не сможет полноценно развиваться, будет болеть и страдать.

Род и родовые символы

В этой и последующей главах мы должны привести доказательства того, что родовые символы являлись именно символами германского рода.

Доказательства того, что родовой символ был почитаемым нашими предками знаком особого вида, в редкостном изобилии имеются во всех германских землях и всех областях нашей страны.

Свод древних законов исландцев Грагас (Gr?g?s - «Серый гусь») определяет, что каждый из людей, кто имел «унаследованную марку», должен был служить сам себе. Аналогичное положение можно найти в земельной книге Марха (кантон Швюц, 1756 год), где предписано, что каждый член ландсмарка должен был обладать изображенным на дереве наследуемым знаком. В Данциге с XIII века бытовал обычай, согласно которому заверять документы надо было при помощи именного жетона, на котором был изображен родовой символ, считавшийся «урожденным» знаком. В 1507 году некто из Квиттунга сообщал: «У меня и моего отца имеются урожденные пициры (печати)». В окрестностях Ангельна (провинция Шлезвиг) крестьяне Каппельна ставили свои подписи в виде «урожденных марок». Кноте Г. упоминает одно из заявлений Йорга Лаутербаха от 1486 года, которое имело на себе отпечатки «урожденной печати и марки», которые содержали в себе изображение родового символа. В документах, которые происходят из Альтоны и Мекленбурга, мы можем прочитать: «Моя личная урожденная марка». Даже в XVIII веке сохранились воспоминания о родовых символах. Так, например, в документе из Мёлльна значится фраза «с нашим обычным и наследуемым родовым символом vim sigillorum». Такие же и аналогичные указания давались со времен раннего Средневековья теми, кто обычно скреплял документы своей гербовой печатью.

То, что родовой символ был почти неизменяемым рукотворным творчеством (это можно было видеть на печатях) и передавался по наследству от отца к сыну, убедительно доказывается многочисленными документами, которые происходят из самых разных времен.

С того момента, как официальные документы стали проникать в крестьянские и городские круги, что можно впервые отметить во второй половине XIII века, что крестьяне и горожане стали обзаводиться собственными печатями. В этом они намеревались походить на «обладающее правом печати» дворянство. Этот обычай сохранялся на протяжении многих веков вплоть до XIX века. Из письменных памятников мы видим, что родовой символ по своей сути являлся фиксированным знаком рода, то есть весьма напоминал герб. Как следует из исторических источников, традиция передачи родового символа была предельно строгой. Отклонение от нее могло происходить только в единичных, исключительных случаях. Это же относилось и к изменению начертания символа. Уже по этой причине нельзя согласиться с много раз воспроизведенной идеей (в том числе Хомайером и Отто Штоббе), что родовые символы можно было свободно выбирать на свое усмотрение. Подобное представление нельзя отнести даже к ранним историческим временам. Корни этого заблуждения надо искать в том, что родовые символы нередко путались с другими общеупотребительными знаками, прежде всего тавром, которое ставилось на скот, и с деревянными марками. Впрочем, родовые символы принципиально не имели ничего общего с этими знаками. Сведения о том, что в некоторых случаях родовой символ использовался для клеймения скота и древесины, не могут рассматриваться в качестве убедительного контраргумента. Как правило, для клеймения скота и древесины вводились специальные знаки, которые использовались наряду с родовыми символами. Но это не означает, что знаки для клеймения скота и древесины не могли передаваться по наследству. Подобная практика применима даже в наши дни. Однако изменение родового символа или создание нового родового символа было возможно только тогда, когда в традиционном сообществе появлялся новый член. Так, например, в лесном уложении сонаследников Фрайнсхайма от 1400 года сообщалось: «Тот же, кто хочет там жить, должен вырезать деревяшку и выдолбить на ней знак». Родовые знаки использовались на протяжении столетий. Однако со временем их функции могли неоднократно меняться. Те же, кто хочет постигнуть истинный смысл и настоящую функцию родовых символов, должны обратиться к историческим памятникам, где суть родовых символов подана в неискаженном виде. Более поздние документы не позволяют этого сделать.

Вопреки широко распространенному и устоявшемуся мнению, истинной функцией родового символа являлось отнюдь не указание на правовые отношения человека и некой вещи («имущественный знак») и отнюдь не определение происхождения вещи («авторский знак»). Не совсем верным является также предположение, что родовой символ использовался там, где надо было ставить подпись на документах, или же он являлся заменой имени («символы статуса»). Скорее всего родовой символ являлся функциональным выражением самого человека.

Определить, какое значение родовой символ имел для наших предков, можно на основании следующих рассуждений. Согласно древнейшей, уходящей в незапамятную историю традиции часть движимого имущества доставалась умершему в качестве «покойной доли», которую он либо уносил, либо не уносил с собой в могилу. Принимая во внимание древние наименования этой «покойной» части имущества (Heergew?te), становится очевидным, что речь шла о вооружении умершего, его боевом оснащении. Среди предметов находилось не только вооружение, но также одежда и ретивый конь.

Смысл этого обычая до сих пор не нашел однозначной трактовки. Но, вне всякого сомнения, он являлся частью религиозных представлений. Об этом говорит хотя бы тот факт, что после обращения германцев в христианство «покойная доля» играла не только важную роль в погребальных обрядах, но кроме этого, часть предметов из неё могла жертвоваться церкви. Так, например, сообщалось о погребении императора Карла IV: «После отпевания было пожертвовано его знамя… а затем был пожертвован его шлем». Суть этого обряда неоднократно менялась даже в ранние времена. Так, например, вещи из «покойной доли» не клались в могилу вместе с умершим. Они передавались следующему в роду «меченосцу», то есть старшему сыну. Если же у умершего не имелось сыновей, то вещи «покойной доли» передавались ближайшему по родству мужчине.

То есть «покойная доля» могла наследоваться так же, как и племенной двор. Однако если у обладателя меча не было сына или родственников-мужчин, то «покойная доля» следовала в могилу вслед за умершим. В более позднее время она могла быть отдана на сохранение в церковь. Согласно фризскому народному праву, «Короне истинной правды», «покойная доля» должна была переходить к ближайшим родственникам «меченосца». Показательно, что этот правовой обычай применялся не только в дворянских кругах, но и среди горожан и крестьян.

К «покойной доле» могли относиться предметы, которые не являлись оружием умершего главы рода. В связи с этим образом неоднократно упоминались крюки для котла и печати. Они передавались исключительно мужчине, но никогда - вдове умершего, его дочерям или другим родственницам. Эта женская часть «дома» считалась «стороной веретена».

То, что крюк для котла являлся частью «покойной доли», становится очевидным, если принимать во внимание, что крюк являлся собственностью хозяина дома, его символом. Поскольку умерший являлся выразителем интересов первопредка, то его символ должен был играть большую роль. Священнослужители со временем были лишены этой функции, так как их духовное посвящение не позволяло им входить в родовые вооруженные группы. Они не имели права принимать участие в кровной мести, участвовать в судах, их не приводили к присяге. У них даже не было собственности, которая и делала родственников полноправными членами рода. Поэтому они были приравнены к женщинам, входившим в род. Поскольку священнослужители относились в доме к «стороне веретена», то их наследование происходило по женской линии.

Герб или родовой символ умершего мог быть изображен на печати или перстне с печаткой. То, что они однозначно относились к «покойной доле», было продиктовано их функцией. Они не являлись некими индивидуальными вещами, но отвечали внутренним интересам рода как органичного целого. Эта роль может быть связана исключительно со специфическим предназначением печати и перстня с печаткой. Назначение этих предметов было во многом связано с тем, что на них имелось изображение герба или родового символа.

Родовой символ и его употребление превратили род в род. Эта взаимосвязь имела причиной внутреннее устройство рода. Принцип правопреемства, воплощенный в печати и перстне с печаткой, в значительной мере отражал структуру рода. Как было показано в предыдущей главе, внутреннее устройство рода основывалось на идее первопредка, являвшегося символическим главой и покровителем рода. По этой причине родовой символ должен был обрести свой истинный символ, будучи привязанным к данной идее. Подтверждение этого предположения мы находим в документе, датированном 1443 годом. Этот документ находится в архиве городского совета Каменца (Оберлазиц). В нем сообщалось, что в доме горожанина Бартеля Франкенталя вспыхнул пожар, который перекинулся на соседние дома, причинив «существенный ущерб телам и имуществу их владельцев». Это привело к тому, что между ним и городским советом началась судебная тяжба по взысканию компенсации за причиненный ущерб, в том числе с родственников виновника пожара. После этого Франкенталь представил поручительство и «торжественное обещание» нескольких владельцев дворянских поместий, которые располагались в окрестностях. На документе имелась печать, «принадлежавшая ему и его близким». На указанной печати имелся родовой символ, а также подпись «П(ечать) Бартеля Франкенталя». Печать с изображением родового символа была нанесена на документ, чтобы его «скрепить», то есть придать содержанию документа законную силу. По воле сторон наряду с Франкенталем ответственность должны были также разделить его родственники. Однако на документе значилась только печать Франкенталя, его родственники не подписывали этот документ, не прилагали к нему своих печатей с собственными родовыми знаками. Очевидно, что печати с родовым символом Франкенталя было вполне достаточно, чтобы обязать «его близких».

Подобное действие родового символа вновь указывает нам на внутреннюю структуру рода, на его целостный характер и проистекающие из этого общие обязанности и общую ответственность всех членов рода. Целостность рода основывается на идее «мира рода» как трансцендентном принципе, являвшемся общественным порядком. Родовой символ состоит в теснейшей связи с «миром рода», так как его использование являлось выражением упомянутой целостности, выраженной в действии.

Еще одна функция родового символа связывает его со структурой рода и с первопредком как символическим предводителем. Все, что связано с проблемой родовых символов, было отмечено знаком так называемых «запятых» или «дополнительных штрихов», которые увеличивали количество знаков. Этот обычай был широко распространенным среди родственников. Эту традицию многие полагали как дурную привычку, как проявление вырождения родовых символов. Подобные суждения позволяли себе только поверхностные исследователи, которых совершенно не интересовала функция родовых знаков, поскольку они исходили из того, что родовые символы являются правовыми памятниками. Они видели знаки рун, но не намеревались их символически истолковывать. При этом ответу на явленные загадки «мешали» дополнительные штрихи, так как они никак не вписывались в рунический образ. «Родовые символы отчасти возвращаются к руническим знакам, которые позже были неправильно истолкованы. Нередко они искажались дифференцирующими линиями, что позволяло трактовать их как образный символ», - писал 3. Бельц в своей работе, посвященной родовым символам Мекленбурга. Метод, который можно было бы назвать «исследованием символа», в котором действительно проявлялось беспокойство о родовых символах, был изложен в работе Рольфа Майера «Родовые символы Коберна». Объектом его исследования были надгробные памятники кладбища Коберн. Они являлись для исследователя «уникальной коллекцией могильных крестов, которая особенно замечательна тем, что в ней обнаруживаются отдельные части родовых символов в форме трансформированных или неправильно начертанных рунических знаков, что понемногу привело к тому, что эти руны и родовые символы постепенно превратились в христианские символы».

В качестве доказательства этой попытки интерпретации символов приводился следующий пример: «То же самое можно говорить и про другую группу символов: утешительный вращающийся крест, что являлся символом вечного возвращения великого космического света - солнца, который заканчивался вечным возвращением малого космического света - человеческой жизни. В 1680 году крест как „вращающийся крест“ был изображен в его классическом виде:

В то же время на более ранних надгробиях он был представлен в хиреющей форме. В символе 1564 году отсутствуют загибы вращения на поперечной балке креста:

равно как в символах образца 1683 года:

или 1589 года:

может отсутствовать один из поворотных загибов, или два, как на символе 1606 года:

В последующие годы эти символы явно обнаружили тенденцию к смешиванию с христианским крестом, что, например, отразилось в форме креста с четырьмя поперечными перекрестиями на окончании каждой из поперечных балок:

Иногда из меточного креста с частично отсутствующими поворотными загибами:

могла возникнуть латинская литера W:

(кладбище Херберг, 1738 год) или литера А, как это можно было увидеть на могиле Анны Побель. Этот символ был грубо материализован на могиле 1668 года вообще в виде циркуля»:

Этот пример является весьма типичным для категории исследователей, которые заботятся не столько о том, чтобы обобщать исторические факты, сколько полагают, что при помощи фантазии можно разрешить проблему родовых символов.

На фактическое значение дополнительных штрихов еще в 1860 году указал Хомайер в своей работе «Положение „Саксонского зерцала“ в порядке использования знаков вставки», а затем в своем фундаментальном труде «Родовые и дворовые символы». Он рассмотрел вопрос исключительно с научной точки зрения.

До Хомайера царило полное непонимание относительно смысла и предназначения дополнительных штрихов. Сам Михельсен в своей книге, посвященной родовым символам, прошел мимо такого явления, как дополнительные штрихи. Очевидно, ему не была известна работа А. Люббена, которая была опубликована в 1850 году в «Журнале отечественных древностей» и которая могла предложить ключ к решению этой загадки. Люббен воспроизвел в своей научной статье, посвященной проблеме фризских имен, находящееся в Ольденбургской государственной библиотеке рукописное описание окрестностей Харлинга, которое было датировано XVI веком. В нем, в частности, говорилось: «При имянаречении их первых детей особое внимание уделялось тому, занимают ли они место, происходя по мужской или женской линии. Если же они занимали местность, происходя по мужской линии, то дети назывались в соответствии с мужским наследием. Однако если они происходили по женской линии, то преимущество имели родители жены… Тот сын, который наследовал отцовское место, получал в свое распоряжение традиционный символ. Его же братья и сестры должны были обладать специальными знаками, которые являлись родовыми символами, на которых должна была быть проведена одна или несколько черт». Кроме этого, в окрестностях Харлинга даже в XVI веке был жив следующий обычай. Каждый хозяин двора имел свой собственный символ, «обычную марку». После смерти эта «обычная марка» переходила к сыну, который наследовал отцовский двор. В то же самое время все остальные дети должны были дополнить отцовский символ одним или несколькими штрихами.

Выражение «обычная марка» как наименование, используемое для обозначения родового символа, было очень распространенным. Можно привести множество случаев подобного словосочетания, которое фактически не претерпело никаких искажений. В гамбургском документе, который датировался 1304 годом, упоминалась «обыкновенная марка». В документе 1467 года было приведено латинское написание этой формулы «Signo suo solito». Словосочетание «обычная марка» также постоянно встречается в вельдорферской «Описной книге горожан», в которой с 1559 года рисовалась история городских семей, а также имелось описание их родовых символов. «Обычной маркой» назывался символ, который был присущ данному роду, то есть был обыкновенным, а затем он переходил по наследству от отца к сыну - короче говоря, это был родовой символ.

Подобного рода вещь была «обыкновенной», то есть обыденной, так как во всех германских землях, где родовые символы находились в постоянном живом употреблении, господствовал один и тот же обычай. Правовой получатель отцовского наследия должен был и дальше нести родовой символ. Другие же братья брали отцовский символ лишь за основу, дополняя его одним или несколькими штрихами. Повсеместное распространение этого обычая от Скандинавии до Трансильвании, от Прибалтики до Швейцарии, и, конечно же, бытование его в Великой Германии позволяют заключить, что эта традиция обосновывала суть родового символа, который являлся ее визуальным воплощением.

Хомайер был фактически первым, кто обнаружил эту внутреннюю взаимосвязь обычая и родового символа. Это было воистину счастливым открытием. В ответ на первую листовку, которая была выпущена Хомайером, ему пришло сообщение с острова из Хиддензее. В нем говорилось, что в этой местности родовые символы оказались неискаженными, так как они передавались в неизмененном виде от отца к сыну, который наследовал отцовский двор. Остальные сыновья должны были направиться к озеру, где обычно они селились. Там они добавляли к своему родовому символу черту. В итоге по родовому символу было очень легко установить, кто и из. какой ветви рода происходил, а также в каких отношениях между собой в рамках рода состояли отдельные семьи. Кроме этого, к письму было приложено изображение таблицы родовых символов рода Гау.

Родовая таблица охватывает четыре поколения, а по мужской линии пять поколений рода, что является достаточным, чтобы проследить историю рода вплоть до XVII века. Она с предельной ясностью и убедительностью демонстрирует закон родового символа. Для того чтобы объяснить его, фактически не требуется слов. Таблица подтверждает, что из всех четырех ветвей рода неизменный родовой символ передавался от отца к старшему сыну, то есть он проходил в своем изначальном виде сквозь века. Также эта таблица подтверждает, что прочие сыновья добавляли к отцовскому знаку по одной дополнительной черте. На основании этого родословного дерева можно было сделать новый и поразительный вывод о том, что нанесение дополнительных штрихов к родовому символу было не произвольным, а упорядоченным, то есть отвечающим определенному принципу. Эти дополнительные штрихи приделывались к родовому символу так, чтобы отдельные ветви рода можно было отличить друг от друга, а также установить степень родства отдельных семей, создававших единый род. Для Хомайера, занимавшегося изучением «Саксонского зерцала», тезис о порядке установления родства был очень важным. Особое значение для него играло то обстоятельство, что при помощи строки, образованной одним родовым поколением, а также при помощи изображенных в этой строке символов и их отличительных особенностей можно было установить систему родства, степень родства между отдельными родственниками, насколько и каким образом они были связаны со старшими парантелями.

Под словом «парантель» Хомайер подразумевал семейную пару и их детей. Подобная парантель через последующие поколения закладывала структуру рода. Внутри рода можно было выделить парантель родителей и новую парантель. Члены родительской парантели становились главами своей собственной парантели, то есть главами самостоятельных ветвей рода.

Согласно этой точке зрения отдельные люди, принадлежавшие к родительской парантели, затем становились дедушками и бабушками и т. д. Хомайер писал: «Это естественное размежевание устанавливало и определяло пространственное расторжение рода, когда новые супружеские пары, создавшие свое особое поселение, давали начало новой линии рода, новому дому».

В создании этого парантельного порядка Хомайер, может быть, сам того не желая, передавал суть структуры германского рода. Исходя из парантели и ее постепенно ширящихся подструктур, он дошел до мысли (хотя и не совсем точно ее выразил) об обширной цельности, которая подразделялась на «дома» и «линии».

В этой системе «дом» играл такую же роль, как и в обустройстве германского рода (о чем мы говорили в предыдущей главе). Хотя, конечно, имелись и существенные отличия. Система парантельного порядка, конечно, являлась цельной, однако все-таки не целостной. «Дом» в рамках парантельного порядка являлся подразделением целого, но не составной частью целостного. Цельность парантельного порядка была умозрительной конструкцией, в то время как целостность рода являлась бытийной действительностью и законом жизни. «Дом» в парантельном порядке являлся определением для разделения целого, что было связано с двумя принципиальными моментами: с естественным размножением, посредством которого новые супружеские пары создавали свои особые поселения. «Дом» же как составная часть целостного германского рода являлся его органической частью, которая воплощала идею целостности весьма определенным способом, через осуществление жизненного закона целостности.

Из своего методологического предположения о парантели и ее расщеплении на семейные ветви Хомайер, пожалуй, мог прийти к мысли о цельности, которая базировалась на естественности, совмещенной с отвлеченными предположениям, но никогда не мог полностью постигнуть идею целостности и органически составляющих ее частей. Именно в этом кроется причина того, почему исследователь так и не смог продвинуться вперед в деле постижения сути родовых символов. Он пытался объяснить суть родового символа исходя из индивидуалистических предпосылок. Опираясь на них, он предполагал, что «персона должна была обладать простым, представительным знаком, использовавшимся для различных целей». Из чисто индивидуального знака родовой символ якобы становился общинным признаком, так как «отдельная физическая личность испытывала потребность в многостороннем употреблении этого знака, что должно было повысить его статус». Хомайер делал ошибочное предположение, что индивидуальная марка постепенно стала относиться ко всей семье, а затем стала переходить по наследству в качестве родового символа.

Однако, несмотря ни на что, Хомайер остается великим исследователем, которому принадлежит заслуга первооткрывателя родовых символов. Тогда не могло быть никаких сомнений относительно того, что дополнительные штрихи на родовом символе использовались для того, чтобы отличать между собою отдельные «дома», а также группы родственников друг от друга. Эти символы образуют неимоверно ясным способом родословное дерево определенной области. А сверх этого являются историческими свидетельствами.

В 1936 году «Семейно-исторический вестник» опубликовал родословное дерево санитарного советника д-ра Фоке (Дюссельдорф), которое состояло из родовых символов. Этот род происходил из западной части фризской области, именуемой Остерго. В XVI веке предки Фоке эмигрировали в Германию. Доктор Фоке смог собрать как нидерландские, так и немецкие родовые символы своего семейства, которые относились к периоду XVI - первой половине XVII века. Родословное дерево Фоке не было столь же законченной картиной родовой жизни, каковой, например, являлись родовые таблицы Гау. Однако и оно позволяло сделать принципиальные выводы. Отдельные родовые знаки имеют отклонения, которые нельзя оценивать как видоизменение знака. Вероятно, речь идет о нарисованных вручную символах. Форма некоторых из них является весьма неоднозначной. В этой связи надо обратить внимание на то, что различия в именах на родословном дереве были связаны с древним обычаем фризов, а именно с крестинами. По этой причине единство рода выражалось не в собственном имени, а в собственном родовом символе.

Вильгельм Эвальд в своей «Рейнской геральдике» (Дюссельдорф, 1934) продемонстрировал преобразование родовых символов кёльнского семейства Канненгиссеров на протяжении трех поколений. Петер (второй), который не значился в таблице, мог обладать тем же самым символом, что и его сын Петер (третий).

Гамбургский исследователь Хюзелер указывает на родовые символы четырех братьев Моннинк, которые были изображены в 1562 году. При изучении рисунков сразу же бросается в глаза, что дополнительные штрихи были начертаны отнюдь не произвольно, а в соответствии с определенным принципом, что позволяет упорядочить эти символы следующим образом:

Согласно историческому документу, составленному Зелло, который занимался в том числе изучением родовых символов острова Фемарн, Тённис Водлер в 1595 году обладал знаком:

аналогичным знаком обладал в 1655 году в Древес Водлер. Наряду с этим другие члены рода обладали следующими знаками:

Семейство Формат из Любека в 1290 году обладало родовым символом:

который в XV веке был превращен ветвью этого рода, проживавшей в Данциге, в символ:

Семейство Барицки из Данцига имело следующие родовые символы: Никель Барицки (1493):

Ганс Барицки (1503):

Георг Барицки (1527):

Также постоянно проживавшие в Данциге представители рода Брендес использовали следующие знаки:

Гердт(1490):

Иоганн (1504):

а Даниэль Брендес (1650):

Прекрасное свидетельство о родовой символике содержится в сообщении Германа Вайнберга, кёльнского хрониста, жившего в XVI веке. Он сообщает о родовых знаках своего семейства: «Эти три креста складываются следующим образом: одна линия проводится снизу; в обе стороны, направо и налево проводится еще по линии. Между ними посередине проводится линия, наверху которой имеется короткая линия или штрих. Этот знак пришел к нам от предка Готтшальта фон Вайнберга. Таким знаком мой отец Христиан метил бочки с вином и прочее добро. Я нахожу, что мой предок Готтшальт использовал этот знак вместо подписи. Однако мой отец использует собственный штемпель, который означает имя Христиан. Я также использую этот символ, несмотря на то, что являюсь Германом. Мой же младший брат, которого как раз зовут Христиан, использует этот символ вместе с литерой С. Мой брат Готтшальт использует знак, на котором наверху проведен штрих, вместе с литерой G. Мой брат Иероним не использует этот символ, так как он имеет свой собственный. Мои сестры не могут пользоваться этим знаком, так как он предназначен только для мужчин. Кроме этого, особые отметки черного цвета могут ставиться на белом щите».

В первой таблице-приложении к книге отображено, как происходили изменения символов в различных областях Германии, равно как и в Нидерландах, и на территории Швейцарии.

Также надо добавить, что изменения в виде родового символа не обязательно должны производиться посредством нанесения прямых штрихов и линий. В некоторых случаях это могут быть точки, что является весьма характерным для Швейцарии. Впрочем, подобную практику можно встретить также в некоторых областях Германии и Англии.

Например, родовые символы из общины Варте (Св. Халлен) выглядят следующим образом:

На острове Фемарн использовался символ:

в Хинрихсхагене (Мекленбург) имелись знаки:

в Любеке применялись символы:

а в Англии бытовали знаки:

Наука единогласно признает, что в случае с видоизменением родового символа речь идет о древнем обычае. О правильности данных воззрений прежде всего говорит то обстоятельство, что эта традиция в равной мере была присуща всем германским народам.

Подводя итоги, еще раз подчеркнем: смысл, который мы видим в родовом символе, должен быть связан со специфическими особенностями положения, в котором пребывал сын, являвшийся законным наследником своего отца. Однако это правопреемство в первую очередь относилось не к наследованию двора, собственности и имущества, но к статусу предводителя членов семейства и хозяина. Только после обретения данного статуса полагалось право собственности на двор, движимое имущество, вооружение и право власти над членами семейства. Смысл этого особого статуса заключался в представлении интересов семейства перед первопредком, который являлся истинным хозяином и истинным предводителем «дома», который являлся составной частью рода. Только данная точка зрения способна объяснить разнообразные обычаи, которые были увязаны воедино с отдельными функциями этого положения. Сын непременно продолжал нести по жизни неизмененный родовой символ своего отца, так как к нему переходил статус предводителя и хозяина «дома» со всеми вытекающими из этого правами и обязанностями. Эти права и обязанности были распространены также на «обычную марку». Право и долг, связанные с обладанием неизмененным родовым символом, были соединены в первую очередь со статусом предводителя родового сообщества, а не с наследованием отцовского имущества, когда сын становился законным владельцем дома. Это следует из следующих положений.

Настолько же общеупотребительным, как и принцип правонаследования старшим сыном родового символа отца, являлся закон, согласно которому среди членов одной семьи мог бытовать только один родовой символ, а именно «обычная марка» главы рода, который должен был представлять интересы всех членов семьи. Ни жена, ни взрослые сыновья или дочери, ни совершеннолетние братья родителей, которые жили среди членов семьи, не имели права на обладание собственным родовым символом. О том, насколько долго жил этот обычай, имевший свои последствия, было указано в сообщении Зелло, рассказывавшего об острове Фемарн. Согласно этим сведениям, в XVI веке только хозяин дома или двора мог использовать родовой символ для заверки документов. Он писал: «Я нашел во времени, документы которого у меня имеются в распоряжении, что под облигациями и прочими документами могли ставиться подписи, не имевшие в себе родового символа. Они могли принадлежать младшим братьям, сыновьям, одни словом говоря - любым членам семьи». Удивительным является то обстоятельство, что этот древнейший обычай до настоящих дней смог сохраниться на территории Швейцарии. Макс Гмюр сообщал: «В большинстве случаев может подразумеваться, что родовой знак принадлежит владельцу дома не как таковому, но как главе семейства, представляющего его интересы. По этой причине под домовой маркой или родовым символом мы должны подразумевать знак владельца дома, а точнее говоря, главы семейства, отвечающего за домашнее хозяйство».

Согласно германским правовым обычаям обладать родовым символом мог только глава дома, предводитель семейства. Однако осуществлялось это не на основании индивидуального права, а было отражением идеи, что обладатель символа был обладателем статуса, позволявшего представлять интересы «дома».

Итак, родовой символ принадлежал не столько к личным вещам, сколько был выражением надличностного статуса его обладателя, который должен был идентифицироваться с конкретным «домом». «Дом» и статус обретали свой истинный смысл только в рамках идеи, которая представляла первопредка в качестве покровителя целостности рода. А потому истинный смысл родового символа может быть постигнут только в тесной привязке к этой идее.

Если выстраивать систему видоизменения родовых символов, то получается, что линия рода, линия родового дома, линия родовых старейшин были представлены в своей изначальной форме, то есть без дополнительных штрихов. На основании этого изначального родового символа позже возникали все остальные родовые знаки. Однако каждый родовой знак должен был иметь в своей основе изначальный родовой символ. Родовым символом по большому счету являлась именно изначальная форма - после появления дополнительных штрихов она стала знаком родового «дома».

Родословная семейства Гау

Истинный старейшина рода, первый глава рода по мужской линии, согласно германским воззрениям являлся первопредком рода. Именно благодаря ему род был связан со своим вневременным происхождением. Самый древний, изначальный родовой символ был знаком первопредка. Только это качество делало начертанный знак родовым символом в полном понимании этого слова. Родовой символ в его первоначальной форме - это символ первопредка рода. Родовые знаки как изменяемая форма символа были связаны с «домом» как составной частью рода. Но даже в измененной форме они должны были нести в себе символ рода и первопредка.

Символ является настоящим - настоящим того, что он символизирует. В родовом символе осовремененными, явленными в настоящем времени являются первопредок, род и «дом».

Знак родового символа всегда был тем, в чем стремились выразиться род и «дом». История приводит множество доказательств этого.

Из книги Магия рун. Талисманы и обереги автора Прохоров Михаил

Символы Знаки и символы – это равнозначные термины. В справочниках понятие символа определяется так: «Вещественный или условный (графический, звуковой) знак, обозначающий или напоминающий ка коелибо понятие». Рунологи, изучающие мощную сверхъестественную силу

Из книги Астрология имени автора Глоба Павел Павлович

Родовые имена Три календарных имени, связанных с Хварной, обеспечивают три уровня защиты сокровенного имени, а следующий уровень защиты человеку могут дать родовые имена. Это имена, которые носили его предки и которые обеспечивают связь с ними и защиту рода. Таких

Из книги 100 великих мистических тайн автора Бернацкий Анатолий

Современные родовые проклятия Большинство людей, наверное, считает, что проклятия остались в далеком прошлом. И только нет-нет да и появится в прессе история о страшной мести Тутанхамона, Тамерлана или Отци. Но такое впечатление ошибочно. И в этом легко убедиться, если

Из книги Управляй своей судьбой. Наставник мировых знаменитостей об успехе и смысле жизни автора Чопра Дипак

21. Родовые муки Дипак Никак не предполагал, что превращусь в ходячий межкультурный конфликт. В аэропорту меня встречали лимузины и отвозили в роскошные дома на Голливудских холмах или даже в дворец какого-нибудь южноамериканского президента. Я рассеянно проводил рукой

Из книги Ваши защитные силы. Защитная магия от сглаза, порчи, проклятия автора Кашин Сергей Павлович

Родовые проклятия Родовое проклятие может быть наведено родственником, цыганом или колдуном. Оно «работает», передаваясь по роду до седьмого колена.Если на человеке есть родовое проклятие, то в его семье рождаются дети с психическими отклонениями, склонные к

Из книги В ожидании чуда. Дети и родители автора

Родовые травмы Если во время родов мать нервничала, боялась за себя или плохо подготовилась к родам, то ребенок может получить травму. При нормальных родах ребенок должен сам продвигаться по родовым путям, отталкиваясь и совершая пружинистые движения всем телом.

Из книги Сила материнской любви автора Шереметева Галина Борисовна

Глава 1 Родовые программы Любовь и одиночество Каждая семья объединяет в себе программы, как минимум, двух родов. Являясь наследницей программы своего рода, женщина приносит ее в род своего мужа. Муж, являясь наследником родовой программы, передающейся через Х-хромосому

Из книги Простые законы женского счастья автора Шереметева Галина Борисовна

Религия и родовые проблемы Многим людям пока еще сложно дается самоорганизация и концентрация на развитии в себе высокодуховных качеств.Издревле формированием духовных качеств и душевным воспитанием соотечественников занимались духовные лидеры. Поэтому религиозные

Из книги Символика Таро. Философия оккультизма в рисунках и числах автора Успенский Петр Демьянович

Цикл семинаров: Кармические задачи души. Родовые проблемы и пути их решения. Взаимоотношения поколений Эти семинары о взаимоотношениях между родственниками и внутри семьи.Как изменить свои взаимоотношения и понять их, вы узнаете, приняв участие в этом семинаре.Многие

Из книги Карма – закон причины и следствия. Как переписать свою судьбу автора Меньшикова Ксения Евгеньевна

Символы Карта I Маг Маг символизирует собой активные действия, импульс и инициативу в сочетании с мудростью, силой и способностью побуждать к действию. Он сам ставит перед собой задачи и выполняет их, глубоко проникая в сущность вещей. Хайо Банцхаф Я увидел Человека.От

Из книги Герольды «Наследия предков» автора Васильченко Андрей Вячеславович

Родовые линии. Пробуждение

Из книги автора

Приложение I Карл Конрад Руппель РОДОВЫЕ СИМВОЛЫ Предисловие Не имеется более блистательного документа об изначальной связи семьи и дома, чем эти родовые знаки на зданиях. В.Г. Риль …Таким образом, каждый мог позволить себе заботиться и чтить свою часть полученного

Из книги автора

Родовые и дворовые символы Под названием родового символа, домовой марки, бомарки, больмерки и дворовой марки на территории Северной Германии и Скандинавии подразумеваются определенные знаковые фигуры, которые относятся как к основательным сооружениям (дом, двор,

Из книги автора

Документы и родовые символы Для правовой жизни древних германцев документ был совершенно чуждым явлением, так как для наших предков написанное слово не было ни доступным, ни имеющим смысла. Право, для исполнения которого требовался документ, являлось умозрительным и

http://www.сайт/users/usta777/blog/
Вот что художник пишет о тамгах: «Тюркские тамги настолько разнообразны и красивы по своей графике, стилистике, что вполне естественно вошли в культуры многих народов. Огромное количество как самих тамг, так и их отдельных элементов я постоянно встречаю в своих путешествиях по многонациональному Азербайджану в декоративно -прикладном искусстве. Многие тамги так и остались не раскрытыми, можно строить версии, предположения. Научный анализ возможен в случае появления целого ряда аналогов из разных регионов, что очень затруднительно. В моей коллекции есть тамги с возрастом более 18 000 лет. Они скопированы с древних образцов керамики. Некоторые легко прочитываются, особенно те, которые связаны с солнцем, землей, женщиной, мужским началом. Другие так и остались для меня тайной. Начинаю публиковать рисунки выполненные на основе тюркских тамг».

Тамга — родовой знак у тюркских и некоторых других народов. Как правило, потомок определённого рода заимствовал тамгу своего предка и добавлял к ней дополнительный элемент либо видоизменял её. Наиболее распространена тамга у кочевых тюркских племен. В частности у казахов, киргизов, татар, ногайцев и т.д. Использование тамги известно издревле, еще у скифов, гуннов, сарматов. известны тамги также у многих народов северо-западного Кавказа, абхазов.
Тамгой метились лошади, верблюды и др. скот, находившийся в общей собственности рода, или предметы (оружие, керамика, ковры и др.), изготовленные членами рода. Изображение тамги можно встретить на монетах.

Слово «тамга», тюркское происхождение и имело несколько значений: «тавро», «клеймо», «печать». В период Золотой Орды данный термин получил распространение в странах Средней Азии, Восточной Европы, Ближнего и Среднего Востока, Кавказа и Закавказья, где, помимо прежних, приобрел новые значения — «документ с ханской печатью», «(денежный) налог». Золотоордынские ханы выдавали ярлыки с печатью - тамгой. Тамгой называли внутренний налог (пошлину) в некоторых странах Востока и России после монгольского нашествия в 13 в. Фискальный по своей природе, он взимался со всех продаваемых товаров, преимущественно деньгами. В России до 1653 г. он взимался и с товаров «непроданных, только за их провоз». В этом качестве существовал до 70-х гг. 16 в. (в Иране отменен в 1565).
В России название «Тамга» употреблялось в 13—15 вв. применительно к сбору с торговых сделок. Местные торговцы в своём городе либо совсем не платили тамгу, либо платили её в меньшем размере, чем приезжие. С середины 16 в., в связи с постепенным переводом многих торговых пошлин на исчисление с цены товаров (то есть в определённом размере с рубля), появляется новое название сбора — «рублёвая пошлина».
Слово таможня также происходит от слова тамга. Очевидная популярность данного термина в тюркских языках, откуда он и был заимствование в другие языки (в том числе и в русский), все же не может считаться доказательством именно тюрко-монгольского происхождения тамг как принципиально новой знаковой системы, отличной, например, от письменности.
Человек, чей мир был населен множеством богов, которые олицетворяли добрые и злые силы, изображал на стенах пещер, на бытовых предметах священных для себя животных, птиц, явления природы. В качестве прототипов тамг выступали простейшие геометрические фигуры (круг, квадрат, треугольник, угол и др.), сакральные пиктограммы, изображающие птиц и животных, бытовые предметы, орудия труда, оружие и конскую сбрую, иногда — буквы разных алфавитов.

Герб Самаркандской области
Российской империи

Впервые серьезно и научно обоснованно рассмотрел эти знаки академик Б. Рыбаков. Тогда стало ясно, что знаки эти - клейма различных мастеров, княжеские знаки, тамга. Например, если ремесленник принадлежал князю, то ставил на свою продукцию княжеский знак. И все знали, где предмет изготовлен или кому принадлежит. Княжеские знаки на бляшках поясов дружинников - значит, и дружинники княжеские.
Вот что пишет историк Похлебкин в своей книге «Международная символика» о трезубце:
«Вопреки сложившемуся в последние годы расхожему мнению, трезубец никогда не был эмблемой Киевской Руси (хотя его упоминание в летописи под 1096 г. как орудия мучения имеет место). Не был он и национальной эмблемой Запорожья - первого прообраза украинского государства XVI века, поскольку эта земля была абсолютно изолирована от моря территорией Крымского ханства. Поэтому попытки вести происхождение современного украинского герба и его главной эмблемы от якобы "киевского трезубца" антиисторичны, искусственны и надуманы. Как и современный флаг Украины (жовто-блакитний прапор), трезубец не связан с национальной символикой украинского народа и не имеет корней в древней славянской исторической традиции. Его заимствование может быть объяснено как церковным влиянием, так и в гораздо большей степени шведо-украинскими контактами эпохи мазеповщины (в Швеции имеется не только герб общества Нептуна, но и флаг Нептуна). Что же касается прямой связи этой морской эмблемы с морскими границами Украины по Черному морю, то нельзя забывать, что такая связь крайне сомнительна исторически, поскольку черноморские земли (т. н. Новороссия) с момента их присоединения к России в 1783 году и до 1917 года административно к украинским землям (Малороссии) не имели никакого отношения и были включены в состав Украины (Украинской ССР) лишь после Октябрьской революции.
Таким образом, превращение трезубца в герб Украины в 1992 году не имеет логически легитимных исторических объяснений. Это связано отчасти с геральдической некомпетентностью националистических деятелей Руха, а отчасти с тем, что у украинского народа, лишенного своей государственности до 1917 года и входившего до 1939 года в состав пяти государств (СССР, Румыния, Венгрия, Польша, Чехословакия), всегда отсутствовали четкие общенациональные эмблемы и символы (при наличии региональных), поскольку они не сложились за всю историю этого народа с XVI по XX век».
Так что исследование этого символа продолжается. Кто прав- покажет время.
Трезубец очень распространен в символике различных культур.
ТРЕЗУБЕЦ, или так называемый "Нептунов жезл",- атрибут власти бога морей в античной мифологии Посейдона (Нептуна) над стихией. Вторым атрибутом Посейдона служат два дельфина. Трезубец как орудие лова является одной из разновидностей остроги, которой островные греки Эгейского моря били дельфинов и крупную морскую рыбу, запутавшуюся в сетях. Трезубец, по сути дела, представляет собой вилы с тремя зубцами (обычные вилы - с четырьмя). В греко-римской культуре трезубец, символизирует удар молнии, является оружием небесного бога Зевса (Юпитера). В Древнем Риме трезубец стал в начале новой эры одним из традиционных орудий гладиаторов, а в период гонения на христиан - одним из орудий мучения непокорных. Отсюда в византийской церковной традиции трезубец стал одной из эмблем мученичества.
В европейской эмблематике изображение трезубца стало использоваться в основном лишь в эпоху классицизма (вторая половина XVII - XVIII вв.) в связи с общим интересом к античной культуре. Эмблема трезубца получила в соответствии с ее историческим употреблением значение символа власти над морем (акваторией) и стала применяться в гербах портовых городов, профессиональных организаций моряков, капитанских клубов, союзов кавалеров морских орденов и т. п.

Изображение, напоминающее трезубец, применяется и в буддийской символике, но там оно служит эмблемой буддизма или монограммой Будды, или же символом просветления, ибо представляет собой вовсе не оружие, а стилизованное изображение трехъязыкого пламени и также разрушение трёх ядов: гнева, желания и лени.
Возвращаясь к теме тамги, используемой в геральдике, не могу не процитировать выдержки из капитального труда по российской геральдике Александра Лакиера.
Александр Борисович Лакиер (1826—1870) — русский историк.
Наибольшей известностью пользовалась его «Русская геральдика» (СПб., 1855). В этом сочинении, имевшем большое значение вплоть до начала XX века, Лакиер делает попытку объяснить русские гербы. В «Русской геральдике» Лакиер даёт и историю печатей России — единственную вплоть до начала XX века.
Сначала цитата, касающася гербов родов, «выезжих из земель татарских, черкасских, из Армении, Персии и Африки».
«Двухвековое пребывание России под татаро-монгольским игом, установившиеся вследствие того частые переходы служилых людей азиатского происхождения к московскому двору и особенно присоединение к России Казани, Астрахани, Сибири и Крыма имели необходимым своим последствием то, что как царские роды татарского происхождения, так князья и мурзы, составлявшие их двор, перешли на службу московского государя.
Став таким образом в рядах русского дворянства, "цари турские, и большие и кочевые орды, крымские, казанские, астраханские, равно как нагайские князья и мурзы" получили право на помещение их родов в наших родословных…

Гербов у татарских родов до пожалования их русскими государями не существовало, а были в употреблении особые метки, которыми один род отличал от других свою собственность (до сих пор тавро выжигается на лошадях, волах), метки, которые назывались ясаками или тамгами. Они носились на щитах и изображались также на знаменах. Чингисхан раздавал окружавшим его знатным родам троякие знаки: птицу, дерево и самым почетным был кречет; но по принятии татарами магометанства, которое запрещает изображать животных, знаки эти должны были измениться».
Рассматривая гербы дворянских родов, «выезжих из Литвы и Польши», Лакиер обращает внимание на существенное отличие польских и литовский гербов от западноевропейских.
"Но, кроме этой геральдической школы, есть еще другая, с совершенно иною основною мыслью и потому с иным исходом. Это школа польская . Начало ее восходит до древнейших времен существования Польши, и так как рыцарство было в ней мало известно, жители же ее не принимали участия в играх и подвигах, служивших в Западной Европе применением геральдических идей к жизни, то и геральдика этой страны усвоила себе совсем иной характер. Простота, сохраненная польскими гербами до сих пор, изумительна. Это один знак, одна примета, одно знамя , которое, став наследственным, приняло форму герба. За недостатком исторических сведений было бы слишком смело находить сходство их с татарскими тамгами, ясаками и из того заключать о происхождении польских родов от татар. Сравнение их с русскими знаменами , которые мы уже видели на печатях частных и должностных лиц, может довести до противоположного убеждения, т.е. что характер этот был не чужд славянским племенам вообще, тем более что знаки и символы эти прямо заимствованы из их земледельческого быта, из окружавшей их природы и первоначально служили только знаками отличия, необходимыми в жизни для многих случаев. Когда в позднейшее уже время проникли в Польшу понятия о западных гербах, они были применены к объяснению польских гербов: им стали приписывать то значение, которого они первоначально не имели".

"Сколько в древней Польше было коренных колен, столько же было и отличительных для них знаков, клейнодов. Всякий новый род, как и частное лицо, примкнувшее к польскому дворянству, не мог придумать свой знак или клейнод, поэтому его брал под свое покровительство какой-нибудь коренной польский род и приписывал к своему знаку. Поэтому недостаточно было назвать лицо, нужно было прибавить: дворянин такого-то знамени, герба. На войне одногербовцы имели общее знамя, которым отличались от соратников".
"Кроме того, что долгое пребывание под властью Польши многих русских провинций, Литвы и Украины привело к распространению среди дворян этих областей употребление знаков польской геральдики. Кроме того, гербы свои привозили польские и литовские роды, во множестве, приезжавшие в Россию и Украину. Эти эмблемы по сходству названий символов, по родовой связи и по сходству фамилий, усваивали местные дворяне. Поэтому не стоит думать, что к приезжим из Польши дворянам принадлежат все те дворянские роды, в гербах которых видим польские знамена".
Вот еще несколько цитат из работы Лакиера:
«При присоединении какой-нибудь страны к Польше, польские геральдические эмблемы сообщались и жителям новой провинции, причем коренной польский род приобщал пришлый к своему гербу и приписывал его к своему знамени. Оттого к одной эмблеме бывает нередко причислено в Польше по нескольку сот фамилий, которые, прибавляя к своему прозванию наименование той фигуры, которая в их гербе, тем дают полное понятие о всем своем гербе, в сущности неизменном. Это не более как одна фигура, по очертанию обыкновенно простая, и, как скоро в ней допускается какое-нибудь отступление от раз принятой нормы, она получает другое название или образует новый (второй, третий) вид прежнего герба. Эти-то качества, т.е. неизменяемость геральдической фигуры и принадлежность ее многим родам, составляют коренное различие польских гербов от западноевропейских рыцарских, которые, как выражение доблестей, не могут быть совершенно одинаковыми у двух даже братьев, а непременно требуют каких-нибудь отметок.
Мы не думаем даже, чтобы эмблемам, которые теперь видим в гербах, могло быть придано первоначально такое название. Они далеко не соответствуют понятию, которое обыкновенно соединяется со словом герб. Самая простота, незамысловатость фигуры, ее неизменяемость по каким бы то ни было случайным обстоятельствам, существующая для некоторых из них до настоящего времени неопределенность цветов дают нам полное право повторить здесь то же, что мы сказали выше о русских гербах.
Это не более как знамена, как знаки, употребляемые для отличия одного семейства и рода от других семейств иродов, и, если хорошо вглядеться в наши, польские и другие славянские эмблемы, в них отыскиваешь некоторые коренные фигуры, сочетанием которых в таком или ином порядке и образуется вся разница гербов.
Крест, луна, звезды, меч, стрелы и подковы - вот основные для геральдических знамен фигуры, которые во множестве встречаются в наших, польских, иллирийских и богемских гербах. Значение их понятно: завоевание некоторых славянских племен чуждыми народами, свержение ими этого владычества, далее, переход из язычества в христианство и, наконец, вековая борьба их с татарами и другими врагами не могли не оставить следов в геральдике Польши и иных славянских земель.
Благородный витязь, считавший для себя унизительным сражаться пешим и, следовательно, невообразимый без коня, или представлял себя верхом в бранных доспехах (как, напр., в Литовской погони), или вместо того помещал в своем гербе подкову, эмблему самую почетную и любимую славянином. Не одна тысяча семейств в разных славянских землях пользуется этим знаменем как представителем конного витязя. И в каких видах и сочетаниях не представляется подкова! Далее, победа креста над луною, т.е. язычеством, татарами, победа, одержанная мечом, и награда, которая ожидала в небесах всякого, кто исполнил на земле веления Бога (звезды), делают понятным смысл и значение вышеозначенных геральдических фигур. Этому же обстоятельству обязана большая часть польских гербов красным, кровью упитанным полем щита. Нам кажется, что встречающиеся на них фигуры в своих многообразных сочетаниях могут быть по всей справедливости названы иероглифами идей, верований и преданий разных славянских народов: это-то качество и составляет коренное, существенное отличие их от эмблем рыцарских Западной Европы, от эмблем личных, не народных».

Польские символы мы встречаем в гербах украинской знати.

Например, род Хмельницких пользовался старинным польским гербом "Хабданк". На красном поле два серебряных угла со срезанными концами, которые повернуты верхушками вниз и соединены между собой по образцу буквы W.

Предки Мазепы получилив 1544 году привилегию пользоваться старинным „руським” (украинским) гербом "Курч", который принадлежал волынской семье Курцевичей, откуда вышли и предки Мазепы. Основу этого гербу составляет щит, в котором в красном поле изображены серебряные перекрещенные посередине вилы, которые опираются на такой же оселок (мантачук) с загнутыми кверху концами и сопровождаются золотыми звездой справа и месяцем слево, причем рога месяца повернуты вправо. Над щитом был изображен рыцарский шлем с шляхетской короной и клейнодом в виде трех страусовых перьев.

Из данных последних исследований известно, что Курч является древним гербом рода князей Курцевичей, который развился, возможно, из знака собственности одного из их предков. Возможно, Мазепы являлись ветвью князей Курцевичей и использовали Курч как давний герб своих предков;
Возможно, Мазепы имели семейные связи с князьями Курцевичами и были приняты последними к своему гербу; Возможно, Мазепы были слугами князей Курцевичей и со временем начали использовать их герб.

При получении дворянства Орлики получили привилегию пользоваться старинным гербом "Корчак": в красном поле три серебряных бруса, которые не доходят до края щита, причем каждый следующий (расположенный ниже) брус короче предыдущего.

А вот почему именно на территории Польши тамга так активно и повсеместно принимает функции герба, надеюсь поразмышляем вместе. Жду ваши версии.

Http://heraldry.hobby.ru/gub1/saobl.html
http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000042/st023.shtml
http://www.heraldrybooks.ru/book.php?id=1
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B0%D0%BA%D0%B8%D0%B5%D1%80,_%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%80_%D0%91%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87
http://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B8%D0%B7%D1%83%D0%B1
«http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%BE%D1%80%D0%B6%D0%B5»
http://www.elim.kz/forum/index.php?showtopic=2765
http://forum.astrakhan.ru/index.php?showtopic=29609
http://www.сайт/users/usta777/blog/
(IMG:http://kazan-tatar.narod.ru/pic/tamga.jpg)
http://www.apsny.ru/history/history.php?page=content/tamgi.htm
http://ralf.com.ua/gerb/material_6.html
http://turan.info/forum/archive/index.php/t-4665.html
http://forum.tatar.info/index.php?showtopic=2203
http://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/171050/%D0%A2%D0%B0%D0%BC%D0%B3%D0%B0
http://gfx-group.info/faq.html?view=mediawiki&article=%D0%A2%D0%B0%D0%BC%D0%B3%D0%B0
http://www.bashedu.ru/encikl/t/tamga.htm
http://www.e-samarkand.narod.ru/Tamga.htm
http://dal.sci-lib.com/word039587.html
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D0%BC%D0%B3%D0%B0
http://kraevedenie.net/2008/11/29/sarmatian-tamga/
http://www.myslenedrevo.com.ua/studies/znak/033/znak33-03.html
http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/pohl/18.php
http://experts.in.ua/baza/analitic/index.php?ELEMENT_ID=11012
http://history.org.ua/JournALL/Preprint/1990/4.pdf