Обезьяна не видящая зла. Три обезьяны — не вижу, не слышу, не скажу — что означает символ? Когда появились три обезьяны

Ничего не вижу, ничего не слышу,
Ничего не знаю, ничего никому не скажу...
«Ничего не вижу», слова Л. Ошанина , музыка О. Фельцмана , популярные исполнители: Эдита Пьеха и Тамара Миансарова

Многим известен древний восточный символ - три обезьянки , одна из которых старательно закрывает лапами глаза, вторая - уши, а третья - рот. Но откуда они происходят, с чем связаны и что означают известно меньше.

Место происхождения трех обезьян

Есть много предположений относительно места появления трех обезьян: называют и Китай , и Индию , и даже Африку , но родина трех обезьян - все-таки Япония . Подтверждением может являться прочтение по-японски действий, выражаемых композицией: «не вижу, не слышу, не говорю» (при записи с использованием кандзи 見猿, 聞か猿, 言わ猿 - мидзару , кикадзару , ивадзару). Суффикс, придающий отрицание «-дзару » созвучен слову «обезьяна», по сути является озвонченным вариантом слова «сару » (猿). Получается, что изображение трех обезьян - своего рода каламбур или ребус , игра слов, понятная только японцу.

Религиозные корни

Несомненно первоначальное религиозное значение обезьяньей группы. Часто ее прямо называют буддистским символом, но не все так просто. Да, буддизм принял трех обезьян, но не он, вернее, не он один был колыбелью трех обезьян.

Религия в Японии обладает особыми свойствами: она необычайно податлива и при этом упруга: на протяжении истории японцы встречали многие религиозно-философские учения, принимали и перерабатывали их, соединяя, порой несоединяемое в сложные системы и синкретические культы.

Культ Косин

Три обезьяны первоначально связаны с одним из японских народных верований - Косин . Имея в своей основе китайский даосизм , вера Косин относительно проста: один из главных постулатов состоит в том, что в каждом человеке «живут» три некие сущности-наблюдателя («червя») , собирающие на своего хозяина компромат и регулярно во время его сна отправляющиеся с докладом к Небесному Владыке . Последователю культа во избежание больших неприятностей требуется всячески воздерживаться от зла, а не преуспевшим в этом, чтобы эти внутренние информаторы не смогли вовремя передать «в центр» нечто неблаговидное, в расчетное время «сеансов» (обычно раз в два месяца) нужно воздерживаться от сна, проводить бдения.

Когда появились три обезьяны

Вопрос о точном времени появления трех обезьян, видимо, не разрешим, отчасти из-за народного характера веры, не имеющей централизации и каких бы то ни было архивов. Приверженцы культа Косин устанавливали каменные монументы (косин-то ). Вот на них и сто́ит искать древнейшие материально зафиксированные образы трех обезьян. Проблема в том, что датировать такие памятники вряд ли возможно.

Некоторую определенность дают самые знаменитые из трех обезьян. Для японцев такая композиция известна под именем «три обезьяны из Никко ».

Три обезьяны из Никко

Биологический вид трех обезьян

Существует множество вариантов композиции с изображением разных обезьян (и не только обезьян), часты, к примеру, шимпанзе, закрывающие глаза, уши и рот. Очевидно, что в Японии должен был быть иной исходный источник образа. Вероятнее всего, в качестве трех обезьян должны были изображаться японские макаки (лат. macaca fuscata ), ставшие знаменитыми в последнее время «снежные обезьяны », греющиеся зимой в геотермальных источниках в Адской долине в префектуре Нагано .

Изображение трех обезьян

Три обезьяны ныне разошлись практически по всему миру, они изображаются в сувенирной продукции и на бытовых предметах, используются в виде украшения интерьеров и в садовой скульптуре, во многих населенных пунктах мира есть памятники трем обезьянам, их используют уличные художники в граффити и карикатуристы в политической сатире, из можно встретить на монетах Сомали и авторских русских матрешках. Невозможно описать все варианты, поэтому попытаемся ограничиться лишь некоторыми классическими решениями.

Варианты композиции

Разрозненные фигуры

Начиная с классических обезьян из Никко художники могут изображать обезьян отдельно, не ограничивая общей позой или расположением. Такое решение оставляет много свободы, позволяет разместить фигуры живее и непринужденнее.

Тесная группа

Три обособленных фигуры слишком разобщены, поэтому художникам зачастую хочется показать более тесную связь, общность трех принципов-отрицаний. Один из возможных способов взаимодеиствия - при котором обезьянки друг другу закрывают уши, рот и глаза. Один из факторов, толкнувших композицию к центростремительному объединению - использование трех обезьян в виде нэцкэ . Нэцкэ (нэцукэ ) - деталь одежды, брелок, позволяющий к поясу кимоно на шнуре подвешивать носимые вещи, например, кошелек или письменные принадлежностей (карманов-то у кимоно нет). Функциональное назначение определяет габариты и требования к форме нэцкэ: брелок должен быть округлым и умещаться в кулаке. Три отдельные фигуры укладываются в такие требования плохо. Обезьян и сажают друг на друга, и прижимают друг к другу спинами, и заставляют скататься в единый комок.

Один за всех

В любом случае композиция иэ трех обезьян оказывается визуально перегруженной для формата нэцкэ, но резчики выработали «облегченный» вариант: всего одна обезьянка использует все свои четыре лапы, чтобы прикрыть глаза, уши и рот (глаза и рот передними, а уши задними конечностями).

Для единственной обезьяны, замещающей сразу трех, известно имя автора-изобретателя композиции. С достаточной долей уверенности можно назвать мастера Масацугу Кайгёкусая (懐玉斎正次) из Осаки, творившего в XIX в. Любопытно, что такая композиция, вроде бы, повторялась и в России в мастерских Карла Фаберже.

Четвертый лишний

Довольно часто можно встретить группы обезьян, расширенные за счет четвертой, а то и пятой фигурки. «Лишняя» обезьянка или прикрывает промежность и называетя либо «не делать» (зла), либо «не получать удовольствия». Или обезьяна сидит спокойно, не от чего не загораживаясь (встречается название «не думать»). Сложно сказать, когда и где произошла добавка, но, вряд ли давно и вряд ли в Японии.

Собезьянничать

В Японии появились композиции, повторяющие трех обезьян, но без обезьян, например, картинки с гейшами «не вижу, не слышу, не произношу». И в настоящее время принято «обезьянничать»: достаточно в крупных интернет-сервисах хранения фотографий (вроде Flickr) задать запрос «three wise monkeys» или «see no evil», чтобы увидеть лица сотен и сотен людей. А сувенирная промышленность в позы обезьян сажает кого угодно, можно найти «обезьяньи» группы чуть ли ни всех представителей фауны или персонажей массовой культуры.

Порядок следования

Не существует какого-то одного принятого порядка следования обезьян в композиции. Достаточно посмотреть на обезьян из Никко и сравнить их со стелой косин-то или приведенными фотографиями современных работ.

Культурное влияние трех обезьян

Прежде всего, несомненно вхождение символа трех обезьян в мировую массовую культуру. Композиция если не популярна, то узнаваема практически во всех уголках Земли.

Махатма Ганди (Мохандас Карамчанд Ганди), борец за независимость Индии, учитель индийского народа и идеолог ненасилия не расставался с любимыми тремя обезьянками, пожалуй, единственной роскошью, которой он мог себе позволить. Сейчас обезьянки Ганди остаются одной из главных реликвий в бывшей резиденции Бапу Кути в ашраме, находящемся в образцовой деревне Севаграм сельской местности Махараштры .

Свои личные впечатления об обезьянах на конюшне в Тосёгу оставил Редьярд Киплинг Сомали 2006 г.

Три обезьяны изображались на почтовых марках Таджикистана и Новой Каледонии .

В популярном анимационном сериале «Гриффины» (Family Guy ) существует второстепенный персонаж Evil Monkey (англ. «обезьяна зла» или «злая (порочная) обезьяна»). Воплощая детские страхи одного из героев мультфильма, Evil Monkey живет в шкафу, пугает и мучает своего хозяина. В имени обезьяны явна аллюзия-противопоставление английскому названию трех обезьян «no evil monkeys»: если есть «обезьяны без зла», то должна быть и «обезьяна со злом».

Фильм турецкого режиссера Нури Бильге Джейлана (Nuri Bilge Ceylan ), получивший премию Каннского фестиваля 2008 г. за лучшую режиссуру, называется «Üç Maymun» (тур. «три обезьяны»). По сюжету герои пытаются уйти от своих семейных проблем, пытаясь не замечать и замалчивать их. То есть «три обезьяны» рассматриваются авторами, как синоним «позиции страуса».

Целый ряд англоязычных книг и фильмов используют в названии игру с фразой «не вижу - не слышу...», например, американский фильм ужасов 2006 г. «See No Evil» (в русском прокате «Не вижу зла»), кинокомедия 1989 г. «See No Evil, Hear No Evil» («Ничего не вижу, ничего не слышу»), автобиографическая книга бывшего агента ЦРУ Роберта Бэра «See No Evil» («Не видя зла») и т. д.

В детективе Эрла Стенли Гарднера «Дело мифических обезьян» (Erle Stanley Gardner, «The Case Of The Mythical Monkeys», 1959) шелковый шарф с изображением трех обезьян служит центральной уликой. Три обезьяны часто изображаются на обложках разных изданий этой книги.

В репертуаре американской группы Sparks существует песня «Hear No Evil, See No Evil, Speak No Evil».

[...]
Hear no evil (Monkey 1 says you shouldn"t hear it)
See no evil (Monkey 2 says you shouldn"t see it)
Speak no evil (Monkey 3 says you shouldn"t speak it)
[...]

Скелетоподобный персонаж, талисман-маскот, украшающий обложки дисков и афиши американской трэш-метал группы Megadeth , с собственным именем Вик Рэттлхэд (Vic Rattlehead ) изображается с глазами, закрытыми стальной пластиной, заткнутыми некими металлическими предметами ушами и ртом, стянутым стальными крючьями.

Гражданам экс-СССР один из вариантов названия композиции с тремя обезьянами известен по песне Оскара Фельцмана и Льва Ошанина «Ничего не вижу», вынесенной в эпиграф этой статьи. Песня популярна в исполнениях Тамары Миансаровой (Madeleine Albright ), известная тем, что носит броши, содержащие символические послания для собеседников или аудитории, надевала на встречу с Владимиром Путиным в 2000 г. брошь с изображением трех обезьян, как знак отношения к ситуации в Чечне.

В виде трех обезьян весьма часто изображаются политики разных стран на карикатурах: власти глухи и слепы к чаяниям народа и склонны к замалчиванию проблем.

Литература

  • О трех обезьянах на японском языке:
    中牧弘允 『世界の三猿―見ざる、聞かざる、言わざる』 東方出版 、1997.12、 ISBN 4885915449
  • О параллелях с тремя обезьянами в мировых религиозно-философских учениях:
    virgo_splendens Лекции о трех обезьянах . Кон. октября - нач. ноября 2012 г.
  • О трех обезьянах в нэцкэ:
    Все о нэцкэ. Мифологические сюжеты/Сост. С. Ю. Афонькин . Спб: ООО «СЗКЭО Кристалл», 2006.-160 с., ил. ISBN 5-9603-0057-5
  • О трех обезьянах в оформлении традиционного японского холодного оружия:
    Скраливецкий Е. Б . Цуба - легенды на металле. -Спб.: ООО «Издательство Атлант», 2005.-328 с.: ил. ISBN 5-98655-015-3
  • О даосском влиянии на японские веровния и искусство, в т. ч. о происхождении культа Косин и связи с ним трех обезьян
    Успенский М. В. К вопросу о роли даосизма в японских народных верованиях (по материалам миниатюрной японской скульптуры XVII-XIX вв.) . Сб. Искусство и религия. Научные труды ГЭ. – Л.: Искусство, 1981, с. 59-75
  • Об учении Конфуция: любое издание Лунь Юй (существует во множестве переводов), например:
    Конфуций . Афоризмы и изречения.-М. ООО «Дом Славянской книги», 2010.-320 с. ISBN 978-5-91503-117-2

Символическая группа из трех обезьян , закрывающих лапами глаза, уши и рот появилась на Востоке , с этим согласно большинство источников. Конкретнее «местом рождения» трех обезьян с большой долей уверенности называется Япония . Это подтверждается и историческими артефактами, и лингвистически.

Запреты, выражаемые композицией «не видеть, не слышать, не говорить» (при записи с использованием кандзи 見猿, 聞か猿, 言わ猿 - мидзару , кикадзару , ивадзару) состоят из глагола-действия и архаичного суффикса, придающего отрицание «-дзару ». Так вот суффикс этот созвучен слову «обезьяна» , по сути, является озвонченным вариантом слова «сару » (猿). Получается, что изображение трех обезьян - своего рода каламбур или ребус , игра слов, понятная только японцу.

Наиболее древние из известных изображений трех обезьян также находятся в Японии. Вероятнее всего, впервые композиция из трех обезьян появилась в местном японском культе Ко-син . В Китае это учение (по-китайски Гэн-шэнь, 庚申) хорошо известно и проработано в даосском каноне, практики гэн-шень описаны со старых времен и их можно считать частью живой даосской традиции. В Японии же ритуальные практики Ко-син сперва проводились среди образованной знати при императорском дворе и лишь после получили некоторое распространение в более широких слоях населения, обретя поддержку отдельных буддийских школ. В настоящее время культ Ко-син в Японии практически полностью сошел на нет, а если где и сохранился, либо выродился в банальные регулярные вечеринки со спиртным, либо превратился в культурные реконструкции.

Краткая предыстория: на Востоке всегда чтилась магия чисел и обезьяна рассматривается не только как животное: это еще и число или, если хотите, одна из фаз универсального цикла. Если вспомнить особо популярный в настоящее время восточный «звериный» календарь, в котором чередующиеся годы обозначаются одним из 12 животных-символов , в их числе можно увидеть и обезьяну. Обезьяна занимает девятую позицию в цикле из 12 фаз. Когда к 12 животным добавляются 10 т. н. «небесных стволов », связываемых с 5 первоэлементами, образуется еще более крупный цикл из 60 фаз. Цикличны любые события, развитие всех ситуаций можно разложить на 60 фаз до следующего витка. Выделяют большие, шестидесятилетние и малые, шестидесятидневные циклы. Особенно отмечают 57-й день или год, считающийся крайне несчастливым. И эта 57-я фаза называется «ко-син », где «ко-» (庚) - один из первоэлементов, называемый обычно металлом, а «-син» (申) - обезьяна.

От китайских даосов японцам перешло учение о трех сущностях («червях »), обитающих в теле человека. Они искушают своего носителя в совершении различных необдуманных поступков, а после регулярно, в ночь того самого «обезьяньего» дня ко-син, когда носитель заснет, отправляются с доносом на его проступки к высшим силам . Последователи народного культа (в Японии Ко-син, в Китае Гэн-шэнь) через каждые 60 дней устраивают коллективные бдения , чтоб не дать возможности трем червям связаться с верховным божеством.

Японские последователи культа на свитках и каменных резных стелах часто изображают шестирукое синелицее карающее божество Сёмэн-Конго (靑面金剛). Иногда его спутниками-атрибутами становились одна, две или три обезьяны (видимо, повлияла важность обезьяньего дня). Постепенно именно три обезьяны (наверное, из-за трех внутренних червей в человеке) стали преобладать, а позы получили однозначность (вспомним омофонию чтения действий, выражаемых обезьянами). Скорее всего, именно таким путем сложилась устойчивая композиция с тремя обезьянами, но самостоятельности очень долго не получала, оставаясь атрибутом где-то под ногами синелицего божества.

Славу и известность три обезьяны получили в Никко (日光), одном из исторических религиозно-культурных центров Японии. Самая известная достопримечательность Никко - синтоистское святилище Тосёгу (東照宮), знаменитое прихотливой резьбой, украшающей сооружения. Некоторые композиции, составляющие убранство построек, признаны шедеврами, например, спящий кот или три обезьяны. Обезьяны украшают отнюдь не центральное здание комплекса святилища, а всего лишь конюшню. Причем резное панно с композицией «не вижу, не слышу, не говорю» не единственное, но в ряду различных обезьяньих поз японцы выделили именно эти три фигуры. С тех пор это самые знаменитые три обезьяны в мире, эталон композиции, даже любая символическая группа из трех обезьян может называться «Три обезьяны из Никко».

Обезьяны из Никко интересны нам в историческом плане тем, что дают вполне определенную, материально зафиксированную верхнюю границу появления символа. Постройку конюшни с ее украшениями уверенно относят к 1636 г., то есть к этому времени три обезьяны явно существовали как единая композиция.

Намного более ранний пример дает нам буддийская литература. Монах Мудзю в своей наиболее известной книге «Собрание песка и камней» где-то между 1279 и 1283 гг. записал стихотворение, в котором поименно упоминаются три обезьяньих отрицания, а в притче-комментарий к этому стихотворению эти отрицания прямо названы обезьянами. То есть в XIII в. как минимум один буддийский монах знал и оценил игру слов, на которой основана символика трех обезьян.

Легенды называют имя первого японца изобразившего трех обезьян, это основатель ветви буддизма тэндай , великий учитель Дэнгё-дайси (Сайтё, 最澄 ). Он жил в VIII-IX в. и ему приписывается множество «открытий», вошедших в японскую культуру. Дэнгё якобы мог привезти символ трех обезьян из Китая вместе с учением Лотосовой сутры, чаем и т. д. Но, тем не менее, легенды остаются легендами. Нам три обезьяны видятся скорее японским эндемиком, чем символом, пришедшим с материка. Вообще на школе тэндай и ее культовом центре - горе Хиэй рядом с Киото сходится чрезвычайно много совпадений, связанных с тремя обезьянами, так что весьма вероятна культурная и географическая локализация символики именно там.

А вот с биологическим прототипом трёх обезьян проще: если символ появился в Японии, то изображались, скорее всего, единственные, живущие в стране обезьяны - японские макаки (лат. Macaca fuscata ).

О принципах и названиях

Обращаясь к теме истории трех обезьян, нельзя не рассмотреть отдельно вопрос о символизируемых ими принципах, причем независимо о запрете видеть, слышать и говорить и о запрете видеть, слышать и говорить именно зло.

Три «нет»

Аналогии устойчивой связки отрицаний или запретов видеть-слышать-говорить можно встретить во многих религиозно-философских учениях как Востока, так и Запада. В этом смысле принцип, выражаемый тремя обезьянами, много старше самих обезьян.

Чаще всего вспоминают цитату из Конфуция

Кроме конфуцианства показателен и даосизм , в котором центральное понятие - дао - апофатически описывают через три отрицания:

Если с большой долей вероятности можно считать, что визуальная композиция с обезьянами появилась в среде культа Косин , имеющего бесспорные корни в китайском даосизме, было бы весьма соблазнительно предположить, что она иллюстрирует именно даосский принцип. Однако никаких подтверждений тому нет, а материальные свидетельства, скорее, опровергают это предположение.

Против зла

В англоязычной и вообще западной культуре обезьяны часто именуются «See no evil, hear no evil, speak no evil» (не смотри на зло, не слушай зла, не произноси зла), что значительно смещает смысл символики (см. раздел Философия трех обезьян). Достаточно вспомнить даосское понимание двуединства противоположностей или стремление не строить границ в определениях и суждениях, чтобы зародить стойкие сомнения в присутствии зла в изначальных пониманиях символики. И действительно, в японском это 三匹の猿 (три обезьяны) или 見猿, 聞か猿, 言わ猿 (не видеть, не слышать, не говорить). Видимо зло приходит с Запада.

Если не со стопроцентной уверенностью, то с очень большой долей вероятности можно утверждать, что запрет видеть, слышать и говорить зло существовал в западной культуре до знакомства с символикой трех обезьян.

В истории США есть выдающаяся фигура, заложившая многие основы американской нации - Томас Пейн (Thomas Paine ) - англичанин, но один из «отцов-основателей» Америки.

В его письме мы видим знакомые отрицания:

В момент написания этих строчек Япония уже давно проводила политику самоизоляции и какие-либо отношения ее с внешним миром были минимальны, поэтому возможность влияния японских обезьян на творчество Пейна можно исключить.

А чтобы не ограничиваться Новым Светом, приведем пример из Европы

В старинном храме св. Павла в Роквардине (Wrockwardine , графство Шропшир (Shropshire ), Англия) в XIX в. была проведена реконструкция, в ходе которой были вставлены новые витражи. В одной из композиций три ангела держат свитки с императивами, которые позже будут писаться на фигурках трех обезьян: «See no evil, hear no evil, speak no evil» (не смотри на зло, не слушай зла, не произноси зла)

Можно сделать вывод, что пришедший из Японии экзотический символ встретился с уже знакомым Западу принципом неприятия зла, что привело к переосмыслению и добавило популярности трем обезьянам.

Альтернативные теории происхождения

Тему происхождения трех обезьян нельзя считать исчерпанной без раскрытия теории внеяпонского возникновения символики. Как уже упоминалось выше, в Японии нередко считают композицию из трех обезьян заимствованной из Китая. Такой точки зрения придерживается, в частности многолетний исследователь темы Митио Иида (飯田 道夫). Судя по статье в китаеязычном разделе Википедии (кит. яз.) , в Китае тоже согласны с данной теорией. Но Китай здесь - только промежуточное звено. Символика трех обезьян, будто бы, пришла по Великому шелковому пути не откуда-нибудь, а прямиком из Древнего Египта. Среди изображений египетских священных павианов и на просторах всей Азии вплоть до Японских островов исследователи пытаются найти неопровержимые доказательства существования композиции из трех обезьян до ее появления в Японии. Пока, насколько нам известно, таких свидетельств не найдено, хотя подобрано значительное число небезынтересных артефактов с неясными или спорными трактовками.

Уважая мнение приверженцев внеяпонской теории, мы, однако, возьмем на себя смелость назвать ее лишь альтернативной до появления действительно решающих аргументов.

Изображение трех обезьян, олицетворяющих буддийскую концепцию недеяния зла, давно стало хрестоматийным - его сотни раз запечатлевали в произведениях искусства и литературы, монетах, почтовых марках, сувенирной продукции. Но происхождение знаменитой композиции и до сих пор вызывает вопросы.

Каждая обезьяна символизирует определенную идею, вернее, ее часть, и носит соответствующее имя: Ми-дзару (прикрывает глаза, «Не видеть зла»), Кика-дзару (прикрывает уши, «Не слышать зла») и Ива-дзару (прикрывает рот, «Не говорить зла»). Все вместе складывается в сентенцию «Если я не вижу зла, не слышу о зле и ничего не говорю о нём, то я защищён от него». Почему же эту мудрую мысль олицетворяют именно обезьяны? Все просто - в японском языке суффикс «дзару» созвучен слову «обезьяна». Такой вот каламбур.

Понимаете, еще нет такой вещи, как Старая академия, чтобы знать многие совершенства, которые не встречаются на улицах. Не забывайте, что лучшее всегда достаточно спрятано и что самая высокая и самая драгоценная вещь в мире всегда равна нулю. У нас будет только сорок шестьдесят тысяч кресел, которые сделают два миллиона и четыреста тысяч счастливыми и пять-шесть миллиардов больших надежд. Вероятно, вы уже видели трех обезьян в фигурках или фотографиях, одна из которых забивает уши, другая - рот, а последний скрывает глаза.

Но знаете ли вы, что это значит? На Западе принято рассматривать их как декоративные предметы, но мало что говорят об их истинном значении. Трудно представить появление первых обезьян мудрости. Согласно легенде, этот монах сопровождался обезьяной во время его поездок. Он покинул Китай, чтобы отправиться в Индию, осознав, что пришло время искать буддийские тексты, чтобы вернуть их в Китай. Однако он не изобрел обезьян, он просто дал им знать и помог их развить.

Когда появилось первое изображение трех мудрых обезьян, точно неизвестно, но происхождение символа, скорее всего, возникло в недрах японского народного верования Косин. Корнями своими оно уходит в китайский даосизм, но распространено среди синтоистов и буддистов. В соответствии с учением Косин в человеке живут три духовных сущности, имеющих неприятную привычку каждую шестидесятую ночь, когда человек засыпает, докладывать верховному божеству о всех его проступках. Поэтому верующие стараются делать как можно меньше зла, а примерно раз в два месяца, в роковую ночь, совершают коллективные ритуальные бдения - если не заснешь, твои сущности не смогут выйти и наябедничать. Такая ночь называется ночью обезьяны, и старейшие упоминания о ней относятся еще к IX веку.

Несколько легенд утверждают, что эти три обезьяны исходят из японской веры Кошина. Последнее основано на идее, что в каждом человеке существует три злых червя, Санши, который раз в шестьдесят дней покидает наши тела, чтобы сообщить наши грехи высшей сущности, Тен-Тей. Но трудно разобрать легенду о реальности.

Более того, одно из старейших известных представлений этих трех обезьян находится на фасаде храма Тошогу в Никко, Япония. Выведут ли эти три обезьяны из Японии? Обезьяны на фасаде храма Тошогу. Три мистических обезьяны, как их иногда называют, называются санзару. Их имена - Мизару, Ивазару и Киказару. В японском «сан» означает три, а сару означает обезьяну. Со временем сару стал зару, давая слово санзару. Общепринятое значение «не видит, не слышит и не говорит», следовательно, может происходить из игры на словах на японском языке.

Но популярны три обезьяны стали гораздо позже - в XVII веке. Произошло это благодаря скульптуре над дверьми конюшни знаменитого синтоистского храма Тосёгу в японском городе Никко. Это один из древнейших религиозных и паломнических центров страны, славящийся своими живописными видами и храмами, внесенными в список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО. Недаром японская пословица гласит «Не говори кикко (яп. «замечательно», «великолепно»), пока не увидел Никко». Как и зачем появилось изображение трех обезьян в оформлении такой второстепенной хозяйственной постройки храма Тосёгу, как конюшня, неизвестно, но возведение здания уверенно относят к 1636 году - стало быть, к этому моменту мудрое обезьянье трио уже существовало, как единая композиция.

Более того, в японской традиции обезьяна должна преследовать злых духов. Эти обезьяны должны представлять способ не чувствовать зла. Самым распространенным значением является: ничего не видеть, ничего не слышать и ничего не говорить. Но действительно ли это так просто? Можно ли так обобщить такую ​​философию?

Он остается всего на несколько секунд, перевернувшись на спину, царапая живот и садясь. Проверяет, снимается ли антенна автомобиля. Он пытается отвинтить держателей багажников, но их не получают маленькие руки. Обезьяна оглядывается и любит скутер. С невидимым прыжком она приземлилась на свое место, шагнула на колесо и попробовала зеркало, зубы щелкнули сверху.

Впрочем, принцип, олицетворяемый тремя обезьянами, был известен задолго до XVII, и даже IX века не только в Японии: в великой книге Конфуция «Беседы и суждения» (Лунь Юй) встречается очень похожая фраза: «Не смотри на то, что неправильно, не слушай того, что неправильно, не говори того, что неправильно». Также есть сходство между японской концепцией трех обезьян и тремя ваджрами тибетского буддизма, «тремя драгоценностями»: чистотой действия, слова и мысли.

Он сдаётся, смотрит на него, делает паузу его дружелюбно, начинает нажимать все кнопки перед ним. Ее обезьяны настолько увлекательны, что посетители Храма Скалы забывают, к чему мы пришли. На индонезийском острове Бали приезжают со всего мира экзотики, зелени, пляжи, рифы, странные запахи, изысканные храмы, колокола причудливых инструментов, яркие цвета местной одежды.

Традиционные представления полны истории, волшебства, специальных символов, которые иностранцы действительно не понимают, но поглощаются как цвета и переживания. И когда шоу обезьян добавляется к предстоящему выступлению на закате над потрясающим океаническим скалом и чего еще хочет человек?

Самое забавное, что обезьян, в действительности, не три, а четыре. Сэ-дзару, символизирующая принцип «Не совершать зла», изображается прикрывающей живот или пах, но в составе общей композиции встречается редко. А все потому, что японцы считают число 4 несчастливым - произношение числа 4 («shi») напоминает слово «смерть». Японцы стараются исключить из своей жизни все, связанное с этим числом, вот и четвертую обезьяну постигла печальная участь - она всегда в тени своих товарок.

Парк Улувату на полуострове Букит-Рок полон обезьян, и среди них дети, которые легко попадают в человеческую руку. Они также хотят прыгать, но они чаще всего попадают в цель в конце и падают на землю. Они плачут плач, и их матери сидят на ветке выше, царапают и дают ей педагогически-стоическую. И когда ребенок начинает кричать и дрожать, мать обнимает его и прыгает на ветви близлежащих деревьев и пальм.

Присутствие обезьян является неотъемлемой частью фольклора индонезийцев. Индонезийские художники, одетые и макияж, как обезьяны, знают о них гораздо больше, чем туристы, которые наслаждаются этим из-за счастья быть близкими к развлекательным существам без ограничения железной сети. Художники вкладывали в игру не просто шутки, но странное изменение в движениях, настроениях, выражениях и характере насмешек.

Мудрые обезьяны часто упоминаются в фильмах и песнях, изображаются на карикатурах и граффити, они даже послужили прообразам серии покемонов - словом, прочно вошли в современное искусство, заняв в нем пусть небольшое, но прочное место.

В известном синтоистском святилище Никко Тосё-гу в японском городе Никко находится произведение искусства, известное во всем мире. Резное панно с изображением трех мудрых обезьян расположено над дверью этого храма с XVII века. Сделанная скульптором Хидари Дзингоро резьба представляет собой иллюстрацию известной фразы «Ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не скажу».

Около двух тысяч зрителей собираются каждый вечер, чтобы посмотреть танец Кечака. Уникальная вещь в том, что это без традиционного музыкального сопровождения, но только под звуки мужских голосов, которые почти в трансе повторяют то, что звучит для нас как «качачачакака-кечакачака-кечакачака». Стоя на коленях в нескольких кругах, мужчины танцуют только с плеч.

Для всех, кто впервые приехал в Индонезию, абсолютно ничего не «нормально» или «нормально». Конечно, амфитеатр, где исполняется танец Кечака, находится на краю огромной скалы с видом на океан, покрытый цветами, зеленью, храмами и подпрыгивающими обезьянами.

Три мудрых обезьяны./ Фото: noomarketing.net

Считается, что эта пословица пришла в Японию из Китая в VIII веке, как часть Тэндай-буддийской философии. Она представляет собой три догмы, которые символизируют житейскую мудрость. Резная панель с обезьянами - только одна маленькая часть большой серии панелей в святыне Тосё-гу.

Билеты на шоу всегда распроданы, в том числе и для постоянных. Зрелище против заката. Толпа людей, которые пробираются по узкой тропе к амфитеатру, проходит через парапеты с высоты от скалы к океану, а с другой стороны - роща, в которой играют обезьяны. Некоторые из них болтаются с туристами, показывают личные страсти, а затем ходят по перилам.

Один из них красив, пугающе близок к человеческому выражению. Обезьяна более взбешена, чем наше полное отсутствие ловкости, опирается на нас и показывает львиные зубы. В этот момент местный сотрудник с толстой палкой помахал ей над львиной обезьяной, которая подрастает, и с элегантным прыжком он уходит. В танце обезьяна освещена посреди истинных пожаров - неудивительно, что она приписывается ее плохим духам и поэтому заслуживает того, чтобы ее испекли!

Три обезьяны в святыне Тосё-гу в Никко, Япония.

Всего существует 8 панелей, которые представляют собой «Кодекс поведения», разработанный известным китайским философом Конфуцием. В сборнике изречений философа «Лунь юй» («Аналекты Конфуция») встречается подобная фраза. Только в редакции, датируемой примерно II – IV веками нашей эры, она звучала немного по-другому: «Не смотри на то, что противоречит благопристойности; не слушай того, что противоречит благопристойности; не говори того, что противоречит благопристойности; не делай того, что противоречит благопристойности». Вполне возможно, что это оригинальная фраза, которая была сокращена после того, как она появилась в Японии.

Всего несколько часов назад, на другом танцевальном представлении, обезьяна обезьяна снова сражается, но там и люди, у которых есть друг с другом с танцевальным шагом, намного больше. Имена, легенды, монстры, убеждения, признаки этих выступлений трудно понять по содержанию от непосвященных. Они скорее представляют собой парад цветов и странную цепочку странных инструментов.

Индонезия - это не обычная страна, и говорить о «чем-то традиционном индонезийском» является самоуверенным и неправильным. В большинстве случаев страны по всему миру определяются в зависимости от их географического положения и их соседей. Индонезия, однако, состоит из 17 000 островов, а также тех, которые постоянно работают с вулканами, ежегодно создаются в водах между другими островами. Некоторые регионы настолько дикие, что вполне вероятно, что туземцы по-прежнему остаются людьми. Когда несколько лет назад в Папуа произошло несколько наводнений, власти отправили вертолетную помощь.

Плакат времен Второй мировой, адресованный участникам Манхэттенского проекта.

Обезьяны на резной панели - японские макаки, которые очень распространены в Стране восходящего Солнца. На панели обезьяны сидят в ряд, первая из ни закрывает себе лапами уши, вторая закрывает рот, а третья вырезана с закрытыми глазами.

Оказывается, однако, что коренные народы никогда не видели такого шумного летающего чуда и начали стрелять в «врагов» ядовитыми стрелами. И еще один вопрос не мешает мне волноваться: сколько островов должно было бы называть местных студентов шестым по географии? Как изучаются географические пояса и климатические особенности 17 000 островов? Можете ли вы представить себе домашнюю работу: «Нарисуйте карту Индонезии»?

И помните ли вы, что отец Пиппи, по ее словам, стал королем негров на острове Борнео? Когда вы доберетесь до Индонезии, не пропустите, чтобы найти капитана Ефрама Длинного носка среди жителей и этой островной острова Индонезии. Однако для Индонезии легче всего говорить о острове Бали. Часть раздражающего образа и отсутствие отвращения у туроператоров. Роскошное место с великолепными пляжами, изысканными курортами, богатыми яхтами, изысканными дамами и богатыми европейцами, которые купаются в блеске.

Обезьяны широко известны как «не вижу, не слышу, не говорю», но на самом деле, у них есть свои имена. Обезьяну, которая закрывает себе уши, зовут Кикадзару, которая закрыла себе рот, - Ивадзару, а Мидзару закрывает глаза.

Три на пляже в Барселоне.

Но если они не приземляются прямо с вертолетом на своем курорте, им все равно придется пересечь аэропорт Денпасар - столицу популярного индонезийского острова. И затем начинается неожиданное. Невозможно догадаться, что ждет его на одном из 17 000 островов, будь то со славой мирового курорта.

По-видимому, для индонезийцев наиболее распространенным является прибытие с двумя чемоданами из полета и встреча с ними с помощью скутера. Первое, что вы обнаружите, это то, что на скутере нет груза, который не может быть прикреплен к нему - чемоданы почти не препятствуют.

Имена, вероятно, являются игрой слов, поскольку они все заканчиваются на «дзару», что на японском языке обозначает обезьяну. Второе значение этого слова - «уходить», то есть каждое слово можно интерпретировать как фразу, направленную на зло.

Вместе эта композиция на японском языке называется «Самбики-Сару», т. е. «Три мистические обезьяны». Иногда же к известному трио добавляют четвертую обезьяну по имени Сидзару, которая представляет принцип «не совершать никакого зла». Стоит отметить, что согласно общепринятого мнения, Сидзару добавили гораздо позже в сувенирной индустрии, только для коммерческих целей.

Семья из пяти человек может кататься на скутере, нести полноценную кухню, на которой взорваны горшки, ковши и крышки, для перевозки товаров для загрузки магазинов. И все это негабаритное движение пробирается примерно на 2-3 см от плотного движения всех автомобилей, автобусов, грузовиков, грузовиков, конных экипажей и всех видов транспортных средств. На первый взгляд кажется невозможным для многих участников движения оставаться целью, даже если они просто остановились друг у друга, но факт заключается в том, что все они проникают в этот клубок шин, листов, досок, сумок, ножек, корзин, скота и остаются полностью заканчивается.

Литье из латуни.

Обезьяны представляют собой подход к жизни в религиях синто и косин. Историки считают, что символу трех обезьян приблизительно 500 лет, однако, некоторые утверждают, что подобная символика была распространена в Азии буддистскими монахами, возникнув в древней индуистской традиции. Фотографии обезьян можно увидеть на древних свитках косин, в то время святилище Тосё-гу, где расположено знаменитое панно, было возведено, как священное здание для верующих синто.

Согласно местным законам скутер может водить всех, кто сдавал экзамен в 16 лет. Меня интересуют законы о том, как носить шлемы, обеспечивать безопасность детей, но, оказывается, закон дает родителям свободу держать своих детей по своему усмотрению. Если человек втирается внутрь в магазины, начинается атака гостеприимных торговцев. Гости готовы торговаться за ценность самой маленькой тряпки, так как это часть игры.

Оказывается, пляж Бали никого не удивляет, потому что все ожидают того, что видят: широкие, просторные, песчаные, мягкие и чистые пляжи. За ними - красивые пляжные элегантные здания с барами, ресторанами, великолепными туалетами и ванными комнатами. И восторг отражается в зеркале в полностью оправданных предсказаниях.

Самый старый памятник косин.

Вопреки распространенному мнению о том, что три обезьяны возникли в Китае, скульптуры и картины «не вижу зла, не слышу зла, не говорю зла» вряд ли найти в любой другой стране, кроме Японии. Самый старый памятник косин, на котором фигурировали обезьяны, был построен в 1559 году, но на нем есть только одна обезьяна, а не три.

В прибое волны интенсивно изучают энтузиастов серфинга, и ясно одно: оставаться прямо на доске - это большая удача. И если вы уже на Бали, вы были на шоу с причудливыми монстрами, плохими, красивыми, смешными и странными героями, вы не ели обезьяну в плохом настроении, направляясь в джунгли.

Самым удивительным сюрпризом на популярном острове является возможность незабываемого многочасового рафтинга со сложностью 3, 5 по 5-градусной шкале. Вдруг Бали стал Островом Приключений. Нашей группе 12, но в начале мы люди из Японии, Кореи, Германии, которые также получают инструкции. Мы смотрим на гонки, хотя никто из нас не знает о рафтинге. Мы надеваем жилеты, затягиваем ремни шлема, поднимаем весла, получаем короткий курс, о котором мы только понимаем, что мы должны попытаться выслушать водителя лодки.

Считается, что эта пословица пришла в Японию из Китая в VIII веке, как часть Тэндай-буддийской философии. Она представляет собой три догмы, которые символизируют житейскую мудрость. Резная панель с обезьянами — только одна маленькая часть большой серии панелей в святыне Тосё-гу.

Всего существует 8 панелей, которые представляют собой «Кодекс поведения», разработанный известным китайским философом Конфуцием. В сборнике изречений философа «Лунь юй» («Аналекты Конфуция») встречается подобная фраза. Только в редакции, датируемой примерно II – IV веками нашей эры, она звучала немного по-другому: «Не смотри на то, что противоречит благопристойности; не слушай того, что противоречит благопристойности; не говори того, что противоречит благопристойности; не делай того, что противоречит благопристойности». Вполне возможно, что это оригинальная фраза, которая была сокращена после того, как она появилась в Японии.

Обезьяны на резной панели — японские макаки, которые очень распространены в Стране восходящего Солнца. На панели обезьяны сидят в ряд, первая из ни закрывает себе лапами уши, вторая закрывает рот, а третья вырезана с закрытыми глазами.

Обезьяны широко известны как «не вижу, не слышу, не говорю», но на самом деле, у них есть свои имена. Обезьяну, которая закрывает себе уши, зовут Кикадзару, которая закрыла себе рот, — Ивадзару, а Мидзару закрывает глаза.

Имена, вероятно, являются игрой слов, поскольку они все заканчиваются на «дзару», что на японском языке обозначает обезьяну. Второе значение этого слова — «уходить», то есть каждое слово можно интерпретировать как фразу, направленную на зло.

Вместе эта композиция на японском языке называется «Самбики-Сару», т. е. «Три мистические обезьяны». Иногда же к известному трио добавляют четвертую обезьяну по имени Сидзару, которая представляет принцип «не совершать никакого зла». Стоит отметить, что согласно общепринятого мнения, Сидзару добавили гораздо позже в сувенирной индустрии, только для коммерческих целей.

Обезьяны представляют собой подход к жизни в религиях синто и косин. Историки считают, что символу трех обезьян приблизительно 500 лет, однако, некоторые утверждают, что подобная символика была распространена в Азии буддистскими монахами, возникнув в древней индуистской традиции. Фотографии обезьян можно увидеть на древних свитках косин, в то время святилище Тосё-гу, где расположено знаменитое панно, было возведено, как священное здание для верующих синто.

Вопреки распространенному мнению о том, что три обезьяны возникли в Китае, скульптуры и картины «не вижу зла, не слышу зла, не говорю зла» вряд ли найти в любой другой стране, кроме Японии. Самый старый памятник косин, на котором фигурировали обезьяны, был построен в 1559 году, но на нем есть только одна обезьяна, а не три.


Считается, что эта пословица пришла в Японию из Китая в VIII веке, как часть Тэндай-буддийской философии. Она представляет собой три догмы, которые символизируют житейскую мудрость. Резная панель с обезьянами - только одна маленькая часть большой серии панелей в святыне Тосё-гу.

Всего существует 8 панелей, которые представляют собой «Кодекс поведения», разработанный известным китайским философом Конфуцием. В сборнике изречений философа «Лунь юй» («Аналекты Конфуция») встречается подобная фраза. Только в редакции, датируемой примерно II - IV веками нашей эры, она звучала немного по-другому: «Не смотри на то, что противоречит благопристойности; не слушай того, что противоречит благопристойности; не говори того, что противоречит благопристойности; не делай того, что противоречит благопристойности». Вполне возможно, что это оригинальная фраза, которая была сокращена после того, как она появилась в Японии.



Обезьяны на резной панели - японские макаки, которые очень распространены в Стране восходящего Солнца. На панели обезьяны сидят в ряд, первая из ни закрывает себе лапами уши, вторая закрывает рот, а третья вырезана с закрытыми глазами.

Обезьяны широко известны как «не вижу, не слышу, не говорю», но на самом деле, у них есть свои имена. Обезьяну, которая закрывает себе уши, зовут Кикадзару, которая закрыла себе рот, - Ивадзару, а Мидзару закрывает глаза.



Имена, вероятно, являются игрой слов, поскольку они все заканчиваются на «дзару», что на японском языке обозначает обезьяну. Второе значение этого слова - «уходить», то есть каждое слово можно интерпретировать как фразу, направленную на зло.

Вместе эта композиция на японском языке называется «Самбики-Сару», т. е. «Три мистические обезьяны». Иногда же к известному трио добавляют четвертую обезьяну по имени Сидзару, которая представляет принцип «не совершать никакого зла». Стоит отметить, что согласно общепринятого мнения, Сидзару добавили гораздо позже в сувенирной индустрии, только для коммерческих целей.



Обезьяны представляют собой подход к жизни в религиях синто и косин. Историки считают, что символу трех обезьян приблизительно 500 лет, однако, некоторые утверждают, что подобная символика была распространена в Азии буддистскими монахами, возникнув в древней индуистской традиции. Фотографии обезьян можно увидеть на древних свитках косин, в то время святилище Тосё-гу, где расположено знаменитое панно, было возведено, как священное здание для верующих синто.


Вопреки распространенному мнению о том, что три обезьяны возникли в Китае, скульптуры и картины «не вижу зла, не слышу зла, не говорю зла» вряд ли найти в любой другой стране, кроме Японии. Самый старый памятник косин, на котором фигурировали обезьяны, был построен в 1559 году, но на нем есть только одна обезьяна, а не три.