Чернышева Анастасия

Работа посвящена коренным жителям Забайкальского края - эвенкам. Отражены основные традиции и обряды народа. При написании работы использовались: материалы краеведческого музея, интернет-ресурсы, собственные фотографии из музея под открытым небом.

Скачать:

Предварительный просмотр:

МОУ средняя общеобразовательная школа пгт Атамановка

УО МР Читинский район Забайкальский край

Эвенки. Традиции и обычаи.

Исследовательская работа.

Руководитель:Чугунова Ольга Павловна,13 разряд

Телефон: 8 924 471 64 65

Атамановка, 2012г

Введение

Изучение истории родного края, это неотъемлемая часть истории страны. Исследуя прошлое, мы получаем информацию об особенностях жизни людей, это позволяет нам выстраивать свое будущее. Одним из народов, проживающих на территории Забайкалья являются эвенки - очень малочисленный народ, с трудом сохраняющий свою культуру и самобытность под влиянием соседних народностей и воздействием современности.

Летом я была в гостях в Братске и посетила музей под открытым небом, посвященный эвенкам. Меня заинтересовала увиденное, появилось желание почитать материал об эвенках, а самым интересным показались темы, посвященные традициям и обычаям эвенков.

Чем интересна эта тема и чем проблемна? Во-первых, традиции и обычаи эвенков уходят корнями в древность, сохраняя свою основу, по сей день, во-вторых, не смотря на влияние соседних культур, традиции и обычаи сохраняют свою самобытность.

Цель мой работы изучить религию эвенков – шаманизм, традиции и обряды коренного населения Забайкалья.

Задачи:

Раскрыть роль шаманизма в жизни коренного народа, проживающего на территории Забайкалья;

Описать традиции и религиозные обряды эвенков Забайкалья.

В своей работе я использовала факты, материалы, найденные в интернете, материал, привезенный из Братска, свои собственные мысли и рассуждения.

Свою работу я делю на части:

1глава.История и современность эвенков Забайкалья.

2 глава. Представления эвенков о мире. Шаманизм.

1. Представление эвенков о развитии мира.

2. Обряды и камлания. Встреча гостя.

3.Обряд добывания удачи.

4. Культ огня.

5. Культ животных.

6. Народные приметы.

ЭВЕНКИ ЗАБАЙКАЛЬЯ: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Среди различных коренных малочисленных народов Сибири, Дальнего Востока и Забайкалья наиболее представительной этнической общностью являются эвенки (самоназвание «орочён» - оленьи люди).. Эвенкийский язык относится к северной ветви тунгусо-маньчжурской языковой семьи. В русских исторических источниках XVII - начала XX вв. эвенков обычно именовали тунгусами или орочёнами, а этноним «эвенки» стал официально использоваться в качестве общепринятого лишь с начала 1930-х гг. ХХ в. По мнению многих исследователей, среди других коренных народов Северной Азии эвенки занимают особое место, и прежде всего в силу того, что при общей численности составляющей всего около 30000 человек, традиционная зона их расселения занимает обширную территорию, простирающуюся от левобережья Енисея на западе, Охотского моря и Заполярной тундры на севере и до бассейна реки Амур на востоке. К началу ХХ столетия многие эвенки юга Забайкалья уже назвали себя бурятами и считали своим родным языком - бурятский язык. Тем не менее, эвенки южного Забайкалья не исчезли с исторической сцены бесследно, вместе с тюркским и монгольским компонентами, они сыграли свою важную роль в формировании бурятского этноса.

Эвенки забайкальского Севера сохранили преимущественно охотничий хозяйственно-экономический уклад. Ко времени русской колонизации Восточной Сибири эвенки Севера Забайкалья вели мобильный образ жизни охотников и оленеводов. Причем именно охота была преимущественным видом хозяйственной деятельности (лось, кабарга, изюбрь, медведь, пушной зверь), в то время как оленеводство играло второстепенную роль. Существовало несколько способов охоты - гоном с собакой, с помощью оленя-манщика, и др. Орудиями охоты служили лук и стрелы, а с приходом русских - ружье, использовались так же петли, самострелы, капканы. Оленеводство в основном имело транспортное направление; различались так называемый эвенкийский тип, с использованием вьючных оленей и орочёнский тип с использованием верховых оленей. Рыболовство, как и собирательство, было распространено довольно широко, однако носило, скорее, вспомогательный характер. Ловили рыбу сетями, ставили запоры, кололи острогой, били из ружья. Главным средством передвижения служил олень с верховым или вьючным седлом. По рекам плавали на лодках берестянках, долбленках, плоскодонках. Зимой ходили на лыжах, подбитых камусом или голицах. Некоторые степные группы разводили лошадей, верблюдов, овец. Жили обычно в шестовых чумах, летом крытых берестой, зимой - оленьими шкурами. Отцовский род включал большие патриархальные и малые семьи. Кочевую группу обычно составляли 2 - 3 семьи.

Тема, которая уже сегодня требует пристального внимания со стороны общественности и органов государственной власти - это сохранение самобытного историко-культурного наследия эвенков Забайкальского Севера. Даже в тяжелейших условиях социально-экономического кризиса в России. Необходимость сохранения объектов материальной и духовной культуры эвенкийского населения Забайкальского Севера сегодня стоит как никогда остро. К сожалению, следует признать - многое из того, что составляло основу их традиционной культуры, сегодня оказалось разрушено. Хозяйственная и культурная политика, проводимая в советский период, по отношению к малочисленным народам уже привела к тому, что традиционная эвенкийская культура оказалась на грани исчезновения. Строительство Байкало-Амурской магистрали и связанное с этим промышленное освоение забайкальского Севера нанесли непоправимый урон коренному населению. Но, не смотря на это, эвенкийская культура, традиции и обычаи представляют большой интерес.

Представления эвенков о мире. Шаманизм.

Эвенкийский шаманизм отличается высокоразвитым политеизмом (многобожием) и сложностью обрядового комплекса. Как любое общественное явление он имеет свою структуру и выполняет целый ряд социальных функций. Главное и характерное в шаманизме – обожествление сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире существует множество богов и духов и с помощью шаманов можно влиять на них для обеспечения счастья, здоровья и благополучия, отвращения беды. Все шаманские обряды можно условно разделить на три группы. Первая группа связана с заботой о душах сородичей: это обряды, отражающие поиски и водворение на место «ушедшей» или «уведенной» души, «добывание» детских душ и проводы души покойного в мир мертвых. Вторая группа отражает заботу о материальном благополучии рода (обряды сэвэкан и синкелаун, всевозможные предсказания и гадания). Третья группа характеризуется обрядами, связанными со становлением шаманов, шаманскими духами и изготовлением шаманской атрибутики. Изменение традиционного образа жизни, более продолжительное знакомство с русскими привели к тому, что восстановить всю систему их прежних представлений и обрядов в настоящее время очень сложно.

Сущность шаманистского мировоззрения заключается в следующих положениях:

Мир, в том числе человек, создан высшими существами или же по их велению;

Вселенная делится на три мира – небесный, земной и подземный, каждый из них наполнен определенными божествами и духами;

Каждая местность, гора, озеро, река, лес имеют своего духа – хозяина, животное и человек – душу. Душа человека после смерти становится духом;

В мире множество богов и духов с конкретными назначениями и функциями, они определяют ход жизни – рождение, болезни, смерть, удачу, беды, войны, урожай и т. д.;

Человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, молитв, соблюдения определенных правил, вызывать милость или гнев, симпатию или неприязнь;

Шаманы – посредники между сверхъестественными существами и людьми, они обладают особыми качествами и правами, дарованными свыше.

Шаман выполнял функции лекаря, проводника в Нижний мир, гадателя, защитника от злых людей и злых духов. Он обеспечивал удачу в охоте и оленеводстве.. Важную роль играли шаманские атрибуты: костюм с подвесками и рисунками, железная корона с рогами оленя – предка, бубен, колотушка, посох, жгуты – змеи, символизирующие шаманские дороги, и др. Человек, согласно традиционным представлениям имел несколько душ, и все они требовали заботы и пищи. Болезнь считали результатом деятельности злого духа, который украл одну из душ больного или проник внутрь его тела. Поэтому шаману было необходимо заставить духа выйти из тела или отобрать у него душу больного. Он совершал обряд добывания души – тела, использовал магические средства – выкуривание, перенос болезни на соломенную фигуру с последующим ее сожжением, протаскивание больного через круг, ромб и зубцы и п. т. Большое значение имели камлания, которые устраивались для достижения удачи в охоте. Самые сильные шаманы совершали проводы душ усопших в мир мертвых. Важными были обряды, когда род признавал заслуги шамана, а также обновления и освящения шаманских принадлежностей, духов – помощников (сэвэнчэпкэ). К специальному шаманскому чуму, где они проходили, были пристроены галереи, имитирующие миры Вселенной.Общими деталями во всех шаманских обрядах и камланиях у эвенков-орочонов были “очищение” шаманских атрибутов, надевание их на шамана, “разогревание” бубна, “кормление” и сбор” духов, “отправление” духов в места их обитания.До начала всех шаманских обрядов и камланий обязательно избирался хозяин шаманской юрты. Под его руководством устанавливались декорации обряда. Перед камланием он первый входил в шаманскую юрту, разводил костер, окуривал дымом болотного багульника или лишайника юрту, раскуривал трубку, встречал и рассаживал шамана, его помощников и участников обряда. Шамана усаживал на коврик кумалан на место малу, помощников обряда – на местах по бокам и со стороны входа в юрте. Шаман с помощниками в юрту входили первыми, а затем появлялись и участники обряда. При всех обрядах и камланиях у эвенков-орочонов присутствовали по два помощника шамана. Шаманским помощником мог быть любой член рода, независимо от возраста. Чаще всего это были молодые шаманы или люди, хорошо знавшие все обряды и камлания и готовящие себя в шаманы. В функции помощников входило разогревать на костре бубен, очищать и раздевать шамана до и после камлания, поддерживать его, чтобы он не упал (часто бывали случаи, когда шаман входил в экстаз, не мог удержаться на ногах и падал). Перед началом обряда помощники доставали шаманские атрибуты из специально изготовленных шкатулок и мешков, а после обряда укладывали их. Во время обряда шаманские помощники помогали шаману советами и успокаивали его, когда он входил в экстаз.Все участники обряда во время камлания помогали шаману вести обряд пением. Вначале шаман пел небольшой отрывок песни в одиночку, затем повторял со всеми участниками обряда.

Бубен “разогревали” на костре путем плавного перемещения над огнем и легкого постукивания колотушкой. Разогретый бубен хозяин юрты вместе с раскуренной трубкой передавал шаману. Шаман затягивался трубкой, и это означало, что он запасался “кормом” для духа-покровителя и духов- помощников, который будет давать им на шаманских остановках тагу во время камланий. Предполагалось, что шаманские духи вселяются в шамана и будут питаться дымом.“Сбор” основных духов-помощников шаман производил сидя на коврике в начале обряда, но после того, как его оденут, передадут бубен и он запасется “кормом” для духов.

Пением шаман призывает старых предков, которые жили несколько сот лет назад, постоянно помогали своим сородичам и делали для них добро. Шаман “собирает” всех духов в бубен и уговаривает духов и ментая хорошо охранять его во время “путешествия”.

“Распускают” духов по окончании обряда. Шаман постепенно успокаивается и под мелодичный ритм бубна пением уговаривает духов покинуть его и уйти на свои места. Общим для всех обрядов и камланий являлось наличие в шаманской юрте четырех идолов ментая, охраняющих участников обряда от вражеских духов.

По сложившимся в результате исторического развития и в связи со своеобразными представлениями о мирах и душе у эвенков-орочонов, обряды, связанные с лечением человека. Как уже упоминалось, по их воззрениям, болезнь наступала при покидании душой человеческого тела или вселении в его тело враждебных духов, которые постепенно “поедают” душу больного человека. Шаманские обряды лечения человека были разнообразны и зависели от заболевания. Узнать причину болезни шаман мог только во сне, когда духи могли ему подсказать это. Таким образом, шаман жил у больного до первого сна, указывающего, отчего он заболел.

Считалось, что душу больного человека могла похитить душа мугды умершего сородича. Это происходило в тех случаях, когда шаман долго не сопровождал мугды в мир буни или при похоронах не был полностью соблюден ритуал, в результате чего мугды начинала мстить сородичам. В этом случае срочно совершали обряд проводов души мугды в мир буни и водворения души хэян больного на место. По представлениям эвенков, душу больного человека могли похитить и духи-помощники враждебного шамана. В этом случае обряд розыска души больного, и водворения ее на место сопровождался кровавыми жертвами. Декорация шаманской юрты в этом обряде отличалась от декорации вышеописанного обряда только тем, что душевместилище мугдыгра подвешивалось на жердях над местом малу и плот отсутствовал. С внешней стороны юрты устанавливали пять – шесть идолов мугдыгра, чичипкан и вешали шкуру с головой, внутренностями и нижними частями ног жертвенного оленя черной масти. Все это располагалось в направлении заката солнца.В этом камлании шаман созывал духа-покровителя, а в мугдыгра, подвешенного в юрте, он вселял духа-покровителя, а в мугдыгра, расположенные над юртой, - души мугды духов-покровителей. Собрав необходимых духов, шаман пением разъяснял, что случилось, и вместе с духами “летел” разыскивать душу хэян больного. Отыскав ее, шаман путем задабривания, обмана или при помощи физической силы “забирал” у духов враждебных шаманов душу больного человека и “глотал” ее.“Заполучив” душу больного, шаман путем плевка “водворял” ее на место. Затем, взяв больного за руку, он проходил через чичипкан, чтобы враждебные духи не могли вновь войти в больного и похитить душу. После этого идолу чичипкан связывали “ноги” и вместе со всеми душевместилищами мугдыгра уносили в направлении заката солнца. При этом он бросал кусочки жира в костер и, занеся мугдыгра в юрту, помазывал кровью. Он говорил враждебным духам, что в мугдыгра им будет жить хорошо, что он их будет сытно кормить и поить. Наконец, по словам шамана, враждебные духи “соглашаются” переселиться в мугдыгра. В это время больные поочередно подходят к мугдыгра и плюют ему в “рот” по три раза. Затем все больные и шаман, несущий на руках мугдыгра, по три раза проходили через чичипкан. Шаман, проходя на третий раз, как бы нечаянно оставляет мугдыгра сзади. Пройдя сам через чичипкан, он резко зажимает между его “ног” и связывает его веревками. В это время все присутствующие валят чичипкан со связанным мугдыгра и поочередно бьют его идолом ментая, приговаривая, чтобы больше враждебные духи не попадались. Церемония заканчивается сжиганием чичипкан с мугдыгра на костре. При этом считалось, что враждебные духи покинули больных и сожжены на костре.

При болезни детей эвенки считали, что их души покидают тело и возвращаются в родовое душехранилище омирук на звезду Чалбон, чтобы воплотиться во вновь родившемся ребенке. Если в семье один за другим умирали дети, при болезни родившегося последним ребенка приглашали шамана для “поимки” души и “водворения” ее на место. Во время камлания шаман пением рассказывает, как летит на звезду Чалбон, разыскивает покинувшую тело ребенка душу оми, ловит ее и водворяет на место. Для того чтобы душа больше не покинула тело ребенка, в одежду на грудь ребенка вшивают висевшие в юрте при камлании две птички чипиче-чиче – охранников детской души. Шаманский обряд “добывания” детских душ производился в тех случаях, когда в семье не рождались дети. В камлании пением шаман описывал свой поход в мир душ на звезду Чалбон. Он разыскивал родовой омирук, брал одну из душ и возвращался на землю. В этот момент участники обряда имитировали плач ребенка, и шаман в утробу матери “помещал” принесенную душу.

Обряд проводов души покойного в мир мертвых совершался через один-полтора года после смерти человека, без просьбы его родных. Иногда шаман ждал смерти нескольких человек и отправлял их души в мир буни все сразу. В своем камлании шаман пением рассказывал о своем “полете” в нижний мир. Там он разыскивал необходимые ему души мугды, вселял в мугдыгра, “кормил” табачным дымом и кусочками сала (табачным дымом окуривал мугдыгра, а кусочки сала подносил ко рту мугдыгра и съедал сам). Со словами “Не возвращайтесь больше”, он имитировал толкание шестом. Считалось, что он “перевозил” мугдыгра через реку тунето в мир буни. Сам же в это время брал мугдыгра и уносил в чащу, укладывая головой в направлении заката солнца. У удских эвенков мугдыгра подвешивали на дерево или просто выбрасывали, а у енисейских эвенков, по сообщению Г.М. Василевич, мугдыгра не изготовлялся, душу мугды сопровождали по вызову шамана духи-помощники.Проведение эвенкийского обряда синкелаун – добычи охотничьей удачи – падало на октябрь (сэгэлегер бега), месяц начала охоты. Состоял из четырех циклов: изготовление из прутьев изображений парнокопытных животных – бэюн; “хождение” шамана к энекан буга с просьбой послать зверя и охотничью удачу синкен; очищение охотников – прохождение через чичипкан; магическая охота и разделывание изображений парнокопытного зверя из прутьев. Это был родовой праздник.

Такие мелкие камлания, как предсказания или гадания, имели место во всех обрядах. Они часто совершались и отдельно. Производили их шаманы обычно в вечернее время в юрте без всяких декораций и атрибутов. Во всех группах эвенков они ничем не различались: шаман бросал колотушку в направлении спрашивающего, а трубку последнего брал на одну – две затяжки, затем спрашивающий возвращал колотушку шаману; определялся ответ по тому, как падала колотушка. Если колотушка падала на выпуклую сторону, то ответ был положительный, и наоборот, если изогнутой стороной вверх, ответ был отрицательный.Упаковывалась шаманская атрибутика в ритуальные шкатулки муручун и мешки чемпули, перевозились на олене сэвэк, обладавшем священной силой. На долгое хранение ее обычно оставляли в специально срубленном и крытом сверху лабазе. После смерти шамана его атрибуты развешивали на сухой лиственнице мугдыкен в глухом, редко посещаемом месте. По наследству они не передавались.

Представления эвенков-орочонов о развитии мира.

По представлениям эвенков-орочонов, в верхнем ярусе верхнего мира располагалось солнце, луна, звезды. Солнце (сигун) имело образ женщины, и называли его энекан сигун (бабушка-солнце). От солнца зависела смена времен года. Считалось, что зимой оно сидит в своей юрте и копит тепло. А весной отпускает это тепло на волю, от этого начинает таять снег, вскрываются реки, наступают теплые дни. Смена дня и ночи интересно объясняется в легенде, рассказанной в 1976 г. Н.И. Антоновым из рода Чакагир, 1902 г. рожд. (место рождения - р. Амуткачи, левый приток Амура).

“Это было давным-давно, когда земля еще не разрослась и была совсем маленькой, но на ней уже появилась растительность, жили животные и люди. В то время не было ночи, солнце светило круглые сутки. Однажды в осенний день лось-буга (лось-самец во время гона) схватил солнце и побежал в сторону неба. Лосиха-матка (эннын), ходившая с лосем побежала за ним. На земле наступила ночь. Люди пришли в замешательство. Они не знали, что делать. В то время среди эвенков жил знаменитый охотник и силач Мани. Он единственный из эвенков не растерялся. Взял лук, позвал двух охотничьих собак и побежал вдогонку за лосями. В это время лоси удалились и бежали по небу. Собаки Мани быстро нагнали и остановили их. Лось, видя, что от собак вдвоем не уйти, передал солнце лосихе, а сам побежал отвлекать собак. Самка, улучив момент, резко повернулась и побежала в сторону севера к небесной дыре, чтобы скрыться от преследователей. Подоспевший Мани застрелил лося, но солнца у него не оказалось, Догадавшись, что лось передал солнце лосихе, он стал искать ее глазами по небу и увидел, что она уже близко от небесной дыры и может скрыться. Тогда он стал стрелять в нее из своего богатырского лука. Первая стрела легла в двух промерах ее туловища спереди, вторая – в одном, третья точно угодила в цель. Как только Мани отобрал солнце и вернул его людям, все участники космической охоты превратились в звезды. С тех пор происходит смена дня и ночи и космическая охота повторяется. Каждый вечер лоси выкрадывают солнце, в свою очередь, Мани гонится за ними и к утру возвращает людям солнце”.

По преданию, связанные с описанной выше легендой четыре звезды, образующие ковш созвездия Большой Медведицы, являются следами лося-самца. Три звезды ручки ковша, три звезды пятой величины около них и наиболее близкая от созвездия Гончих Псов звезда – следы собак Мани, остановивших лосей. Сам Мани – пять звезд, расположенных ниже днища ковша, входящих в созвездие Большой Медведицы. Ковш созвездия Малой Медведицы – Это следы лосихи, пытавшейся уйти от преследователей. Первая и вторая звезды ручки ковша – стрелы Мани. Третья звезда ручки ковша (Полярная звезда) – отверстие, или дыра (санарин), через которое лосиха пыталась скрыться.

Внимание эвенков привлекала очень яркая звезда, которая после солнечного заката появлялась на небе с западной стороны. Утром, перед восходом солнца, она появлялась вновь, но уже на востоке. Эту звезду эвенки называют Чалбон (Венера). С этой планетой связаны шаманские обряды верхнеамурских эвенков. Они считают, что эта звезда является прародиной людей, на ней помещены неродившиеся души (оми) всех людей, в том числе шаманов. Путь на Чалбон открыт только сильным шаманам. Из их рассказов и сложились представления о звезде Чалбон у простых эвенков.

Луну (бега) эвенки-орочоны представляют в образе зеркала энекан буга – хозяйки вселенной и рода человеческого. В полнолуние, при ясной погоде, на луне видны темные пятна. Эвенки считают, что они похожи на изображение стоящей старушки с мешочком (чемпули). По этому облику шаман ориентируется и отыскивает энекан буга, когда “летит” к ней со своими просьбами.

Во втором ярусе верхнего мира, по представлениям эвенков, жизнь такая же, как на земле. Он разделен на родовые территории – стойбища, поселки и временные стоянки (эвенки-орочоны называют их таборами). Есть в этом ярусе болота, реки и тайга. Только живут здесь не реальные звери, птицы, растительность, а живые души умерших или погибших предков. Вместо настоящих людей здесь обитают души умерших предков. Душа живого человека называется хэян, после его смерти в теле поселяется новая душа – мугды, а душа хэян вылетает из тела и делится на две души: оми, которая улетает на родовую территорию неродившихся душ, и хэян, которая поселяется на родовой территории живых душ умерших предков. Живут эти души такой же жизнью, как и на земле, охотятся, занимаются рыбной ловлей, оленеводством.

На третьем ярусе верхнего мира, или первом от земли, живет энекан буга. Эвенки представляют ее как очень старую сгорбленную женщину с добрым лицом, в длинном платье из ровдуги. Волосы зачесаны назад (возможно, на голове капюшон). В левой руке она держит чемпули, полный шерстинок – душ разных животных, в правой – шерстинку, чтобы подарить ее кому-нибудь из людей.

По рассказам, энекан буга постоянно обходит свои владения и наблюдает за охраной устоев вселенной. Особенно любит она посещать скалы с рисунками, Эвенки поклоняются этим наскальным рисункам и приносят им жертвы (полагая, что этим они задабривают энекан буга и ее помощников), чтобы духи были милостивы, содействовали охоте и разведению домашних оленей.

Первоначальное представление об энекан буга было связано с лосем и оленем, так как еще до настоящего времени лося и оленя во время гона называют буга – божественный. На этот счет есть и прямые доказательства. На Средненюкжинской писанице энекан буга передана в образе огромного оленя, который как бы отгораживает верхний мир от нижнего.

Наиболее почитаемая помощница энекан буга – энекан того (бабушка-огонь). Эвенки представляли ее в образе очень старой сгорбленной женщины, за плечами у которой мешочек с углями.

По верованиям эвенков, огонь обладал сверхъестественной силой изгонять злых духов. При помощи огня они очищали от злых духов юрты, при длительной неудаче в охоте – охотничье снаряжение, перед камланием – шаманское снаряжение. Во время эпидемий в очаге меняли огонь, добывая его путем сверления. Невеста приобщалась к роду мужа после того, как “угощала” огонь жиром. Эвенки часто обращались к огню с мелкими просьбами: послать зверя, благополучие и здоровье в семье, здоровье оленному стаду и т. д. При этом они приносили ему жертвы, бросали первый лакомый кусочек еды.

Постоянным местом обитания энекан того был очаг. В связи с этим у эвенков сложилось доброжелательное отношение к огню, появились всевозможные запреты:

Не руби дров около огня, ударишь бабушку и в дороге не будет гореть огонь.

Не плюй в огонь, если плюнешь – вымажешь бабушку, она накажет: появятся на губах и языке язвы.

Нельзя класть в огонь одно или два полена, можно только три, иначе бабушка обидится и покинет очаг.

Не сжигай смолистые шишки и березовые наплывы. Если сожжешь, то ты сам или твой олень, будучи раненными, сгорите от жара.

Гром и молнию эвенки называли одним словом агды (гроза). О внешнем облике агды были разноречивые представления. Зейские эвенки считали, что это – железная птица, похожая на орла, с огненными глазами. При ее полете происходит гром, а от сверкания глаз – молния.

Одним из влиятельных помощников энекан буга на земле считался сэвэки – добрый дух, постоянно заботящийся о человеке. Он помогал сохранять здоровым оленье стадо, выискивал в тайге и посылал охотнику зверя, оберегал людей от болезней и всякого рода неприятностей. О его внешнем облике бытовали разноречивые мнения: одни говорили, что это очень старая женщина, другие представляли сэвэки в облике старика, третьи – в образе лося или лосихи, наконец, существовало предположение, что это молодая, на редкость красивая эвенкийская девушка.

Представление о внешнем облике сэвэки можно получить из рисунков на ритуальных ковриках – наму. Здесь у сэвэки антропоморфный облик, но пол определить трудно.

Нижний мир является землей умерших предков (буни). Там жизнь является точной копией мира людей. Отличие состоит лишь в том, что они питаются не земной пищей, а одними кузнечиками, и тела их холодные, без дыхания и биения сердца.

В земле буни никто из земных жителей не был. Представление эвенков о ней сложилось из рассказов шаманов, которым о своей жизни “рассказывали” сами души предков во время камланий, когда шаман попадает в нижний мир для сопровождения душ умерших и во время лечения больных.

Вторым ярусом нижнего мира является река тунето (букв. Обломки), доступная лишь сильным шаманам. Река тунето вся в сплошных завалах, водоворотах и порогах. Рассказывают, были случаи, когда души более слабых шаманов погибали в реке тунето во время камланий.

Третий ярус нижнего мира (наиболее близкий к земле) – владения харги. Это самый злой дух. Он постоянно приносит людям горе. Если бы не добрые духи – энекан буга и ее помощники, он давно бы умертвил всех людей и полезных животных.

По внешнему облику харги напоминает обычного эвенка, только он в несколько раз выше и массивнее. Вместо правой кисти у него страшная человеческая голова с оскаленными зубами, на левой руке огромный коготь. Некоторые считают, что вместо ног у него култышки, правая чуть ниже колеОна, левая до колена. Голова у него совершенно лысая, а туловище заросло шерстью.

Третий ярус нижнего мира заселен не только злыми духами, есть там и благожелательные духи – охранители спокойствия на земле и помощники шаманов при хождении в нижний мир: лягушка (баха), мамонт (сэли) и змея (кулин).

Средний мир - это земля. О происхождении земли у эвенков-орочонов существует два представления. Одни считают, что появлением земли они обязаны лягушке (баха), другие предпочтение отдают гагаре (укан).

“Когда-то были вода и небо. В небе жили змея и лягушка. На небе светили солнце, луна, звезда Чалбон, там обитала энекан буга со своими небесными помощниками. Змея была уже старой, часто уставала и очень мерзла в воде. Однажды она попросила свою помощницу-лягушку достать земли и укрепить ее на воде, чтобы змея могла отдыхать и греться на солнце. Лягушка нырнула и достала землю. Когда она начала ее укреплять, то земля стала тонуть. В это время подплыла змея. Лягушка испугалась, что змея будет ругать ее за беспомощность, перевернулась и стала лапами поддерживать землю. Так и осталась до настоящего времени”.

О происхождении гор, рек, озер говорят, что когда появилась земля, то энекан буга поселила там мамонта сэли. Змее это не понравилось, и она начала сгонять мамонта с земли. Они дрались до тех пор, пока не провалились под землю. После этого они помирились и стали духами охранителями в нижнем мире. Кучи земли, которые они наворотили во время драки, превратились в горы, а углубления – в реки и озера

Многие эвенки считают, что землю сотворила гагара. Произошло это так. Вначале была вода. Жили тогда два брата – харги и сэвэки. Сэвэки был добрый и жил вверху, а злой харги – внизу. Помощниками у сэвэки были гоголь и гагара. Гагара нырнула и достала землю. Постепенно земля разрослась и приняла современный облик. Относительно сотворения гор, озер и рек эвенки-орочоны единодушно полагают, что это - деятельность мамонта и змеи.

Предания о сотворении земли лягушкой или гагарой, мамонтом или змеей отмечены этнографами и у других групп эвенков.

Эвенки-орочоны средний мир – землю – представляют плоской. На востоке от земли, где восходит солнце, расположен верхний мир, на западе, где оно заходит, - нижний. Сама земля выглядит как меховой коврик (кумалан). С одной стороны над ней расположено солнце, с другой – луна, между ними – звезды. Обитателей верхнего мира простым людям с земли не видно. Нижний мир также с земли не разглядишь. Вся земля разделена на родоплеменные территории.

Наглядное представление о родовой территории эвенков дают ритуальные шаманские коврики наму. Слово наму в диалекте верхнеамурских эвенков обозначает “родовая территория”. Существует два вида наму: оленные и охотничьи. Оба этих вида использовали при большом весеннем обряде сэвэкан, при мелких обрядах благодарения сэвэки за удачную охоту, при просьбах послать охотничью удачу и благополучие рода, здоровое стадо, детей и т. д. Эти коврики представляли собой нечто наподобие иконы у христиан. Наму окуривали дымом, делали помазывание кровью, приносили небольшие жертвы, бросая в огонь кусочки жира. Хранили наму втайне от посторонних глаз в ритуальной шкатулке муручун со святынями семьи или рода. Наму изготовлялись по заказу шамана, и не для всех семей, а только для тех, у которых появлялась в этом потребность: не водились олени, долгое время была неудачной охота, появлялись болезни. Изготовление наму приурочивалось к обряду сэвэкан. Во время этого обряда в наму вводили священную силу мусун. Раньше наму были родовым достоянием, но с разложением первобытнообщинного строя некоторые родовые святыни перешли к семье.

Обряд встречи гостя

Первая встреча сопровождалась рукопожатием. Рукопожатие отличалось от нынешнего общепринятого приветствия, когда люди здороваются правыми руками. У древних эвенов вплоть до советского периода, принято было приветствовать друг друга обеими руками. Гость протягивал обе руки, сложенные друг на друга, ладонями вверх, а глава семьи пожимал их снизу и сверху, при этом его правая ладонь оказывалась сверху. У женщин повторялось то же самое приветствие, но они проявляли чуть больше эмоций: после приветствия руками они, излучая радость и нежность, прижимались поочередно обеими щеками друг к другу. Женщина старшая по возрасту, целовала гостью нюханьем. Эвенское приветствие, таким образом, таило в себе глубокое содержание. Оно служило своего рода визитной карточкой обеих сторон. Учитывая сильно развитую природную интуицию эвенов, гость по мимике лица, движениям рук почти безошибочно угадывал внутреннее состояние встречающих и мог предположить возможные итоги своего визита, если он приехал разрешить какой-то спорный вопрос или обратиться с просьбой. В свою очередь встречающие с такой же точностью могли определиться: с какими намерениями приехал к ним гость? Когда гость заходил в юрту, хозяйка стелила перед ним подстилку, сшитую из шкуры головы оленя, молча приглашая садиться. Не принято было, чтобы гость садился прямо на хвойную подстилку. Подстилку не случайно изготавливали из шкуры голов оленя или его лобной части, так как здесь мех прочный, влагоустойчивый. После обязательных вопросов: "Как живете-поживаете?", "Какие новости?", инициатива передавалась гостю. Считалось бестактным засыпать гостя вопросами, избегали многословия, грозящего перейти в болтливость. Молча, ждали, пока договорит гость, расскажет о себе, о своих сородичах, о цели приезда. Гость, как правило, приезжал с подарками. В подарке важна была не его цена, а знак внимания. По окончании чаепития гость ставил чашку вверх дном или клал чайную ложку поперек чашки, показывая этим, что он больше не будет пить. Если гость просто отодвигал чашку от себя, хозяйка могла продолжать наливать чай бесконечно. В честь гостя специально забивали оленя. Самые лучшие куски мяса и лакомства (язык, костный мозг, молоко) предназначались для гостя. Желанного гостя глава семьи провожал по-особому. Ехали с ним довольно долго, несколько километров, а перед прощанием останавливались, раскуривали трубку и договаривались о следующей встрече.

Любого гостя эвены одаривали подарками. Этот обычай соблюдался неукоснительно. Подарком могла служить любая вещь, это зависело от степени состоятельности семьи. При этом учитывался предполагаемый интерес гостя. В качестве подарка чаще предлагался маут, который являлся незаменимым спутником эвена. В тайге или тундре без маута, как без рук. Дарили так же и одежду: торбаса, рукавицы, шапки, дохи. Самым ценным подарком был олень - передовой в упряжке, или "учак". Таким же дорогим подарком являлся и щенок - потенциальный кормилец семьи, поскольку из него могла вырасти хорошая охотничья собака. Взрослую охотничью собаку дарили редко, только в исключительных случаях, так как в таежной жизни роль собаки была очень велика. Если человек подарил другому собаку, тот в замен должен был отдать нож и ничего другого с надеждой, что зубы у собаки будут такие же острые, как нож.

Если путник подошел к стойбищу, он не должен выбирать, в какую ярангу войти, а обязан зайти именно в ту, которую сразу заметил, когда увидел стойбище. Если гость зайдет в другую дальнюю ярангу, это станет неуважением, оскорблением для других.

ПОХОРОННЫЙ ОБРЯД ЭВЕНКОВ

Сложным был похоронный обряд эвенков, порожденный суеверным страхом перед покойником. «В дальнюю дорогу» старались «проводить» покойника как можно лучше, иначе его душа будет блуждать, возвращаться обратно и беспокоить родных по ночам и даже может унести с собой душу родственника. Форм погребения было две - зарывание в землю и оставление тела на специально сооруженном помосте. При выполнении похоронного обряда считалось не обязательным присутствие шамана. При обоих способах захоронения в гроб рядом с умершим клали вещи, которыми пользовался покойный при жизни: кисет с табаком, трубку, мешочки с чаем и солью, игольницу с иголками, нитки, игрушки и другие предметы. Более крупные вещи: одежду, постель, обувь, посуду оставляли рядом с могилой, предварительно продырявив их острым предметом. Участники похорон три раза обходили могилу по «ходу солнца», ведя за собой жертвенного оленя, шкуру и голову которого после разделки туши вешали на специально сооруженной перекладине вблизи могилы. Эвенки верили, что на жертвенном олене покойник покидает этот мир.

Обряд добывания удачи у эвенков

"Синкэлэвун, хинкэлэвун, шинкэлэвун" был характерен для всех групп эвенков. Он представлял собой магическое забивание изображения парнокопытного животного. Его выполняли только охотники. В случае неудачи на охоте охотник связывал из прутьев изображение оленя или лося, приготавливал маленький лук, стрелу и уходил в тайгу. Там он ставил изображение животного и стрелял в него с небольшого расстояния. Если стрела попадала, то охота предстояла удачной, тогда охотник имитировал разделку туши, часть ее он обязательно прятал, а часть уносил с собой, чтобы из стойбища отправиться на охоту. У эвенков Тимтомского и Сунтарского районов Республики Саха (Якутия) в этом обряде принимал участие шаман. В этом варианте присутствовал древний способ охоты - накидывание аркана, он производился перед тем, как охотник стрелял из лука по изображению. У среднеамурских эвенков-бираров этот обряд превратился в осеннее моление духу хозяину тайги "магин". Выбрав место в тайге, старейший из охотников перед деревом приносил жертву - сжигал кусок мяса и обращался с просьбой послать зверя. У сымских эвенков этот обряд сводился к подвешиванию белых полос на березу и стрельбе из лука в ее вершину с просьбой к "матери зверей" послать добычу. Шаманы развили этот обряд, добавив к нему хождение к духу хозяину тайги для "прошения" у него животных "синкэн", а также обряд очищения охотников.

Обряд "икэнипкэ" представлял собой восьмидневную охотничью мистерию-погоню за божественным оленем, его забивание и приобщение к его мясу. Шаманы добавили к этому обряду гадание, предсказание и обновление частей шаманского костюма и атрибутов. Существование этого обряда определяло почитание эвенками оленя и лося. Они верили, что души съеденных животных воскреснут, и их пошлет обратно на Землю добрых дух - хозяин Верхнего мира и дух хозяин тайги.

Рассматривая взаимосвязи традиционных танцев с религиозными представлениями, а также с различными аспектами и компонентами материальной, духовной культуры и жизнедеятельности эвенков, раскрывается традиционное хореографическое искусство как одного из проявлений взаимосвязи этнопедагогики и народно-художественной культуры, что позволяет заглянуть в систему пластически-образного мышления, на которое наслаиваются пласты последующих периодов развития религиозного Универсума.

Антропоморфные статуэтки медведя-человека, найденные археологами на территории расселения эвенков, относятся к неолиту и подтверждают древность существования культа медведя. Наблюдая сходство в строении конечностей медведя и человека, древние эвенки пришли к выводу, что медведь раньше был человеком. Отголосок такого представления сохранился в предании о том, что медведь в процессе создания человека был помощником творца доброго духа.

Наиболее распространенной традицией в охоте на медведя и в медвежьих ритуалах было уподобление себя ворону - "оли". Ворон, по мифу илимпийских эвенков, был помощником творца, но за плохие поступки был наказан и оставлен на земле, чтобы присматривать за людьми. Эвенки, кочевавшие по отрогам больших хребтов, считали, что горные вороны - это превращенные в птиц люди. Основанием этих представлений были наблюдения за воронами, жившими парами и способными воспроизводить голос человека. Сказывалось соседство с народами, у которых культовым героем был ворон.

В охоте на медведя, находившегося в берлоге, прежде могли принимать участие только сородичи и свойственники охотников. Во время охоты они могли говорить только иносказательно. Во всех действиях от подхода к берлоге до трапезы обязательными были крики, подражающие ворону: "Ки-и-к! Ку-у-к! Кикак!". В отдельных случаях махали руками, как вороны крыльями, и мазали лицо сажей. Убивал обязательно старший из охотников, но свежевал свойственник - "нимак, хуюврэн".

Культ животных

КУЛЬТ ЖИВОТНЫХ, особое к ним отношение, почитание их. Широко распространен у всех народов Севера. Связан как с тотемизмом, так и с промысловыми обрядами, в некоторых случаях это синкретичный культ, возникший на основе различных форм религии, а также страха перед грозными хищниками (медведь, волк). У всех народов Севера в высшей степени развит культ медведя.

У многих северных народов культ животного основан на тотемическом представлениях о родстве группе людей с тем или иным из животных: к ним обращались как к родственникам – «дедушка», «бабушка», «отец», «мать», «дядя», считали, что эти животные когда-то были людьми, что они могут превращаться в людей; этих животных нельзя убивать, запрещалось, есть их мясо. Если же это случалось, необходимо собрать кости (их не дробили, а разделяли по суставам), череп и захоронить, чтобы животное возродилось. Среди народов Севера находим множество примеров культа тотемных животных.

Культ животных связан и с другой древнейшей формой религии – анимизмом.

У большинства народов Севера культ животного связан с промысловым культом: представления о близости животных и человека, понимании животными человеческой речи и в связи с этим иносказательная форма общения при сборах на охоту и на охоте; подставные имена животных, на которых охотятся, различные охотничьи запреты и правила, призванные умилостивить зверя; отведение вины на других за охоту и умерщвление зверя; вера в духов-хозяев животных, моления и жертвоприношения им с просьбами о благополучии промысла; амулеты из частей тела животных; обряды возрождения животных, связанные с широко бытующим мифом об умирающем и воскресающем звере и направленные на то, чтобы обеспечить себя добычей в будущем.

Медведь представляется подобным человеку. Он понимает человеческую речь, может превращаться в человека и обратно. Медведь, если о нем плохо говорят, смеются над ним или грозят, мог отомстить. Поэтому надо вести себя осмотрительно. Собираясь на охоту, говорили иносказательно: «Надо зверя выслеживать». Прежде чем убить медведя в берлоге, его будили. Эвенки, подойдя к берлоге, говорили: «Дедушка, тебя убивает ворон» или «Не тунгус к тебе пришел, а якут» (т.е. чужой). Иногда, чтобы отвести от себя вину, изображали ворон: кричали по-вороньи, махали руками, как крыльями. Эвенки, убив медведя, просили у него прощения, отводили от себя вину.

Свежуя добытого зверя, эвенки отделяли его шкуру вместе с головой и шейными позвонками, говоря при этом: «Дед (бабка), шубу снимать станем, много муравьев бегает, они кусаться станут. Пока разделывали тушу, нельзя было громко говорить, ронять посуду. Культ животных было у эвенков: нельзя шуметь, идя на охоту, хвастаться, убив лося или оленя, ругать зверя, кидать в огонь или разбрасывать кости и копыта, снимать шкуру с головы (обидится), жарить кровь пушного зверя, дарить пушнину или давать ее нюхать собаке, брать мясо зверей, задавленных медведем или волком, разорять гнезда птиц, пачкаться в крови при разделке зверя, вынимать мясо из котла ножом и тому подобное.

Духи-хозяева зверей, земли, леса, воды нередко представлялись в виде животных.

У эвенков существовал обычай посвящать оленей земле, камню, дереву. У эвенков чаще всего такой олень был белого цвета. На посвященном олене нельзя было ездить, на нем перевозили культовые предметы, после смерти его тушу клали на лабаз. Народы Севера верили в особую силу и свойства животных, изготовляли амулеты из различных частей их тела. Эвенки и эвены в связках и сумках хранили соболиные носы, лапки белок, губы, передние зубы, остатки рогов, копыта диких оленей, коготки, мордочки и шкурки мелких пушных зверьков, особенно с необычным окрасом.

Культ огня

Культ огня, очага широко распространен у народов Севера. Функции очага – отопление и освещение жилища, приготовление пищи, защита от диких зверей и другое – обусловили особое отношение к нему как к сакральному центру жилища. В прошлом очаг у народов Севера имел открытую форму, с конца XIX – начала ХХ в. появились железные печи. Хранительницей очага считалась женщина. Многие народы Севера традиционно добывали огонь трением.

Огонь – главная семейная святыня – широко использовался в семейных обрядах. Домашний очаг стремились постоянно поддерживать. Во время перекочевок эвенки перевозили его в котелке. Правила обращения с огнем передавались из поколения в поколение. Огонь очага берегли от осквернения, запрещали бросать в него мусор, шишки («чтобы не залепить бабушке смолой глаза» – эвенки), касаться огня чем-либо острым, лить в него воду. Почитание огня перешло и на предметы, имеющие с ним длительное соприкосновение, – крюк над очагом, печь, некоторые виды посуды. Народы Севера считали огонь живым существом, имеющим душу. Дух-хозяин огня представлялся чаще в виде старой женщины, у якутов, якутизированных эвенков, эвенов, отчасти долган – в виде старика, иногда с семьей. Духа-хозяина огня, покровителя домашнего очага, семьи, рода постоянно «кормили» кусочками лучшей пищи и вином, к нему обращались с различными просьбами. На свадьбах молодую жену, вводя в дом мужа, обводили вокруг очага: она «кормила» огонь, прикасалась к почитаемым предметам, имеющим к нему отношение. У эвенков был известен обряд – приобщение новорожденных к семейному очагу: ребенка вносили в жилище и мазали ему лицо сажей, говоря: «Огонь, не принимай за чужого, свой пришел».

Культ огня тесно связан с почитанием духов. По представлениям народов Севера, их предков научили обращаться с огнем духи-хозяева. Поэтому огонь выступал «посредником» между людьми и божествами, духами. У эвенков, эвенов и других огонь мог передавать информацию хозяйки тайги, духов-хозяев таежной местности и влиять на будущие события. Перед промыслом эвенки «советовались» с огнем: если в ответ их мыслям или словам пламя костра горело ровно, это предвещало удачу. Направление полета искры указывало охотнику нужный путь. Резкий треск или шипение огня предвещали неудачу, и тогда охотник откладывал выход на промысел. Огонь мог предсказать скорый приезд гостей. При гадании о предстоящем пути, близкой судьбе огонь «чертил» на оленьей лопатке дороги человека или семьи. Огонь обладал очистительными свойствами, мог уничтожить или изгнать злых духов, поэтому использовался в лечебных и шаманских обрядах. Над огнем «очищали» промысловое снаряжение при длительной охотничьей неудаче. Перешагиванием через огонь костра очищались участники похорон. Культ огня неотделим от культа предков.

Народные приметы эвенов

Суровые условия жизни заставляли эвенов больше прислушиваться к самому себе, присматриваться к окружающей среде, примечать в ней необычное и делать определенные выводы по каждому конкретному случаю. Вот, например, приметы, связанные с охотой.

Охотник собрался на охоту. Огонь громко треснул (хин кэн) - быть беде, несчастью. Опытный, мудреный жизнью охотник, услышав это - задумывался: как быть, ехать, или не ехать? Некоторые люди гадали на углях погасшего огня. Брали две тряпки и один уголек: в одну заворачивали уголек, а другую просто заворачивали без угля и обе тряпочки привязывали к двум концам шнура, закручивали шнур в одно целое, а потом потихоньку раскручивали. Если уголек будет с правой стороны, то задуманное охотником желание будет положительным, а если с левой - отрицательным.

Обращали внимание на поведение оленя. Если олень зевает в правую сторону, то ожидается удачный день, а если в левую - неудачный. Если олень резвится в лютый мороз, значит назавтра будет теплая погода. Чтобы узнать о своем будущем, гадали на оленьей лопатке. Горячий уголь клали на середину лопатки, от нагревания появлялись трещины, которые подсказывали, что ожидает человека в будущем.

Так же у эвенков существовали подобные приметы:

1. Нельзя ходить по огню.

2. Огонь костра нельзя колоть, резать острыми предметами. Если не соблюдать и противоречить этим приметам, то огонь потеряет силу своего духа.

3. Детям говорили: "Не играй огнем, иначе огонь может рассердиться и сделать так, что ты постоянно будешь мочиться".

4. Свою старую одежду, вещи нельзя выбрасывать и оставлять на земле, а надо уничтожить вещи путем сжигания. Если не соблюдать этих правил, то человек всегда будет слышать плач своих вещей и одежды.

5. Если берешь у куропаток, гусей и уток яйца из гнезда, то обязательно два-три яйца оставляй в гнезде.

6. Остатки добычи (птиц, различных животных) нельзя разбрасывать на том месте, где ты ходишь и живешь.

7. В семье нельзя часто ругаться и спорить, потому что огонь вашего очага может обидеться, и вы будете несчастны.

8. Твой плохой поступок в жизни - это самый большой грех. Этот поступок может отразиться на судьбе твоих детей.

9. Вслух много не говори, не то твой язык заработает мозоль.

10. Не смейся без какой-либо причины, иначе вечером будешь плакать.

11. Сначала посмотри на себя и уже, потом осуждай других.

12. Где бы ты ни жил, где бы ни был, плохо отзываться о климате нельзя, так как земля, на которой ты живешь, может разгневаться.

13. Свои волосы и ногти после стрижки не бросай где попало, иначе после смерти будешь блуждать в надежде найти их.

14. Без причины злиться и ненавидеть людей нельзя. Это считается грехом и поэтому в старости может обернуться твоим одиночеством.

Пожилые эвенские женщины старались сохранить и передать своим детям и внукам свою веру. Из поколения в поколение целеустремленно наставляли и контролировали соблюдение правил поведения, согласно народной мудрости и приметам.

Заключение

Традиционные представления об окружающем мире эвенков составляют систему, основой которой является шаманизм, с его сложностью философских и религиозных взглядов. Достаточно интересных и пугающих.

Действительно, традиции и обычаи эвенков уходят корнями в древность, традиционные верования дошли до нас сильно изменившимися. Очень часто можно с привлечением данных фольклора, этнографии, археологии обнаружить элементы древнейших верований.

Изменение традиционного образа жизни, более продолжительное знакомство с русскими привели к тому, что восстановить всю систему их прежних верований и обрядов в настоящее время очень сложно.

Список литературы.

Булаев В.М. Этно-социальные особенности формирования населения Восточного Забайкалья. Улан-Удэ,1984 г.

Василевич Г.М. Эвенки. Историко-этнографические очерки.

Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов. Новосибирск,1984г

Интернет – ресурсы.

Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении

Работа состоит из частей: 1глава.История и современность эвенков Забайкалья. 2 глава. Представления эвенков о мире. Шаманизм. 1. Представление эвенков о развитии мира. 2. Обряды и камлания. Встреча гостя. 3.Обряд добывания удачи. 4. Культ огня. 5. Культ животных. 6. Народные приметы.

Шаманизм – обожествление сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире существует множество богов и духов и с помощью шаманов можно влиять на них для обеспечения счастья, здоровья и благополучия, отвращения беды. Представление эвенков о мире. Шаманизм.

Шаман. Шаманы – посредники между сверхъестественными существами и людьми, они обладают особыми качествами и правами, дарованными свыше.

Обряд встречи гостей. Эвенки одаривали гостей дорогими подарками. Самым ценным подарком был олень.

Обряд добывания удачи у эвенков "Синкэлэвун, хинкэлэвун, шинкэлэвун" был характерен для всех групп эвенков. Он представлял собой магическое забивание изображения парнокопытного животного. Его выполняли только охотники. В случае неудачи на охоте охотник связывал из прутьев изображение оленя или лося, приготавливал маленький лук, стрелу и уходил в тайгу. Там он ставил изображение животного и стрелял в него с небольшого расстояния. Если стрела попадала, то охота предстояла удачной, тогда охотник имитировал разделку туши, часть ее он обязательно прятал, а часть уносил с собой, чтобы из стойбища отправиться на охоту. в этом обряде принимал участие шаман. В этом варианте присутствовал древний способ охоты - накидывание аркана, он производился перед тем, как охотник стрелял из лука по изображению.

Похоронный обряд Сложным был похоронный обряд эвенков, порожденный суеверным страхом перед покойником. «В дальнюю дорогу» старались «проводить» покойника как можно лучше, иначе его душа будет блуждать, возвращаться обратно и беспокоить родных по ночам и даже может унести с собой душу родственника. Форм погребения было две - зарывание в землю и оставление тела на специально сооруженном помосте.

Культ животных. У эвенков культ животного связан с промысловым культом: представления о близости животных и человека, понимании животными человеческой речи и в связи с этим иносказательная форма общения при сборах на охоту и на охоте; подставные имена животных, на которых охотятся, различные охотничьи запреты и правила, призванные умилостивить зверя; отведение вины на других за охоту и умерщвление зверя; вера в духов-хозяев животных, моления и жертвоприношения им с просьбами о благополучии промысла; амулеты из частей тела животных; обряды возрождения животных, связанные с широко бытующим мифом об умирающем и воскресающем звере и направленные на то, чтобы обеспечить себя добычей в будущем.

Медведь представляется подобным человеку. Он понимает человеческую речь, может превращаться в человека и обратно. Медведь, если о нем плохо говорят, смеются над ним или грозят, мог отомстить. Прежде чем убить медведя в берлоге, его будили. Эвенки, подойдя к берлоге, говорили: «Дедушка, тебя убивает ворон» или «Не тунгус к тебе пришел, а якут» (т.е. чужой). Иногда, чтобы отвести от себя вину, изображали ворон: кричали по-вороньи, махали руками, как крыльями. Эвенки, убив медведя, просили у него прощения, отводили от себя вину.

Культ огня Огонь – главная семейная святыня – широко использовался в семейных обрядах. Эвенки считали огонь живым существом, имеющим душу. Дух-хозяин огня представлялся чаще в виде старой женщины или в виде старика, иногда с семьей. Духа-хозяина огня, покровителя домашнего очага, семьи, рода постоянно «кормили» кусочками лучшей пищи и вином, к нему обращались с различными просьбами.

1. Нельзя ходить по огню. 2. Огонь костра нельзя колоть, резать острыми предметами. Если не соблюдать и противоречить этим приметам, то огонь потеряет силу своего духа. 3. Детям говорили: "Не играй огнем, иначе огонь может рассердиться и сделать так, что ты постоянно будешь мочиться". 4. Свою старую одежду, вещи нельзя выбрасывать и оставлять на земле, а надо уничтожить вещи путем сжигания. Если не соблюдать этих правил, то человек всегда будет слышать плач своих вещей и одежды. 5. Если берешь у куропаток, гусей и уток яйца из гнезда, то обязательно два-три яйца оставляй в гнезде. 6. Остатки добычи (птиц, различных животных) нельзя разбрасывать на том месте, где ты ходишь и живешь. 7. В семье нельзя часто ругаться и спорить, потому что огонь вашего очага может обидеться, и вы будете несчастны. 8. Твой плохой поступок в жизни - это самый большой грех. Этот поступок может отразиться на судьбе твоих детей. 9. Вслух много не говори, не то твой язык заработает мозоль. 10. Не смейся без какой-либо причины, иначе вечером будешь плакать. 11. Сначала посмотри на себя и уже, потом осуждай других. 12. Где бы ты ни жил, где бы ни был, плохо отзываться о климате нельзя, так как земля, на которой ты живешь, может разгневаться. 13. Свои волосы и ногти после стрижки не бросай где попало, иначе после смерти будешь блуждать в надежде найти их. 14. Без причины злиться и ненавидеть людей нельзя. Это считается грехом и поэтому в старости может обернуться твоим одиночеством. Приметы эвенков.

Спасибо за внимание!

Эвенки веками вели традиционный уклад жизни, передавая из поколения в поколение обычаи, культуру, язык. Как изменилась жизнь северного народа в ХХI веке, корреспонденту «АиФ-Красноярск» рассказала и. о. председателя совета семейно-родовой общины КМНС «Олдомон» Антонида Давиндук .

Божья речка

Антонида Давиндук родилась в стойбище. Фото: Из личного архива

«Мой родной посёлок - Советская речка, после революции его так назвали. А в переводе с эвенкийского - Божья речка. Сейчас там осталось 150 эвенков. Они до сих пор держат оленей, кочуют семьями. У каждой семьи есть и балок, и чум - это обязательно.

Когда я была маленькой, мы кочевали стойбищем. Ехали на оленях, с собой везли нехитрый скарб, детей. Я так и выросла. На оленя навьючивали двусторонний груз. С одной стороны - я, маленькая, в люльке, с другой для противовеса - четвертушка муки. Вечером приходим на стоянку, ставим небольшой чум, отдыхаем, печём у огня лепёшки из ржаной муки с отрубями.

Училась в школе-интернате. Тогда детей забирали из тундры на самолёте. Я в школу пошла - говорила только по-эвенкийски. Там выдавали русскую одежду, в которой северные ребятишки мёрзли. Она казалась очень неказистой, некрасивой. Младшим детям в мороз разрешали носить бокари и малицу. Правда, потом ругали, мол, всю школу шерстью засыпали. Малица - это шуба из шкуры животных: зайца, песца. С большим капюшоном на всё лицо и цельнокроеными рукавицами. Лицо при необходимости можно закрыть, оставив одни глаза. Бокарики - высокая обувь из оленьих лап, как ботфорты. Штаны шили из ровдуги, это зам-ша из оленьих шкур. В минус 62 градуса можно было бегать, не холодно» .

Школа выживания

« Эвенки всегда кормились рыбной ловлей и охотой. Раньше проще было: что удалось добыть - то твоё. Сейчас эвенку, прежде чем выловить рыбу или подстрелить дичь, чем его предки кормились веками, нужно собрать кучу документов. Даже дерево просто так не срубишь. За всё надо платить, а возможности оплачивать лицензии, сертификаты, разрешения у коренных народов очень мало. Казалось бы, всё для человека должно быть, но на деле не так.

Наш народ всегда жил в гармонии с природой, брал от неё только то, что необходимо для выживания. Это закон: лишнего у природы нельзя брать. Жизнь для коренного народа - когда есть олени в тундре, рыба в реке, чистая вода, небо, свобода! Деревья, красота природы, вольная жизнь. Куда захотел, туда поехал. На оленях всюду можно побывать.

Жизнь для коренного народа - когда есть олени в тундре, рыба в реке, чистая вода, небо, свобода! Фото: Из личного архива А. Давиндук

Оленеводы и рыбаки не имели возможности учиться. У них образование природное - природный ум и то, чему их научила жизнь. Главное - школа выживания. А всё остальное по сей день считается глупостью. Зачем знать географию, физику, химию? Это не поможет выжить. Все их знания и навыки направлены на максимальную способность сохранить жизнь в суровых условиях.

Сейчас, конечно, есть огромная обеспокоенность. Когда цивилизация приходит к нашим народам, к сожалению, теряется всё: быт, культура, традиции, обычаи. Эвенки ассимилируются.

Казалось бы, прогресс, технологические достижения делают быт проще и комфортнее. Но иногда думаешь: а если апокалипсис, как выживать? Бедные люди в городах - они не смогут себя прокормить, обогреть, одеть. Погибнут. А эвенк в тундре поставит чум, разведёт огонь, добудет еду - выживет и без цивилизации» .

Золотое правило

« Жили большими семьями - стойбищами. Мой папа был успешным охотником, нам всего хватало. Детей у нас принято баловать. Ведь это же твой будущий кормилец. Он будет рыбаком, охотником, девочка станет вышивать, шить, вязать, поддерживать домашний очаг. Отнесёшься с любовью - и к тебе она вернётся, когда состаришься.

У эвенков есть такой обычай. Если произошёл несчастный случай, осталась семья без отца, то какая-нибудь успешная, богатая семья забирает пострадавших к себе, кормит, воспитывает, поднимает детей. Это даже не обязательно родственники.

Эвенки жили большими семьями - стойбищами. Фото: Из личного архива А. Давиндук

Другой интересный обычай. Скажем, есть отец, мама - они хорошие, но неудачники по природе. Она хозяйка никакая, он тоже плохой охотник, ну не идёт к нему рыба, дичь. Тогда из этой семьи берут одного ребёнка и отдают в хорошую семью. Это называется «гостить», по-эвенкийски - «болячка лечится». Больно смотреть на эту семью, жалко их. Ребёнок подрастает в хорошей семье, видит правильный уклад. Учится оленей пасти, дичь стрелять, рыбу ловить, быть хорошим хозяином. И тогда его отдают обратно в родную семью, чтобы он её поднял, помог всем выжить. Глядя на него, другие члены семьи, следующее поколение уже живут лучше.

У нас сирот никогда не отдают. Обязательно заберут в семью родственники или просто члены стойбища. А если одинокая мать отдаст ребёнка в детский дом, она заслужит презрение. Её в обществе не будут видеть, будет, как тень, ходить, как человек-призрак. Если ты отдашь своё дитя, как ты будешь с этим жить? В детском доме ребёнок не знает, что такое материнская ласка, что такое отцовское слово. Он не вернётся в стойбище и никому не поможет.

Золотое правило - помощь сородичу. Всегда помни: если ты хорошо живёшь, это не значит, что так будет всегда. Сегодня ты поможешь, а завтра - тебе. А уж вдове с ребятишками всем стойбищем будут помогать, даже просить не надо».

Жизнь вокруг оленя

Традиционный быт эвенков был идеально приспособлен для выживания в суровых условиях тайги и тундры. Кухня, обычаи, традиции - всё отточено веками.

Альбина Жгунова надеется передать внучке традиции предков. Фото: Из личного архива

Альбина Жгунова - представительница народа эвенков, родилась и до 30 лет жила в тайге, все тонкости традиционного быта эвенков знает сызмальства. А замуж вышла за русского парня, родились две дочки. Когда пришло время их учить, пришлось уехать из тайги в посёлок Тура.

«Тайга, родной чум и олени до сих пор снятся, - признаётся женщина. - А поговорить по-эвенкийски могу только с одной односельчанкой, она работает в библиотеке. Бывает, приду к ней, возьму выпечку домашнюю, и сидим, беседуем на родном языке - отводим душу».

Дети Альбины, да и их сверстники, языка предков почти не знают, разве что отдельные слова. Эвенкийский язык в школах стали преподавать всего пару лет назад, до этого он находился в забвении. В советское время и вовсе старались его изжить: детей из тайги, из тундры собирали в интернаты, где учили русскому.

«Я до 7 лет говорила только на эвенкийском. В школе, бывало, учительница задаёт вопрос по-русски, а я ей на родном языке отвечаю. Смысл понимаю, а говорить хочу по-эвенкийски, как родители и бабушка с дедушкой. Получала двойки, конечно, - вспоминает Альбина. - Тосковали в интернате по родным, и домой, в стойбище очень хотелось. Как-то раз я одна шла домой два аргиша, ночевала в тайге (аргиш - это дневной переход)».

Так или иначе, русский язык выучили все ребятишки. Когда выросли, передавать родную речь детям не спешили - хватало русского как интернационального, ведь бытовать приходилось бок о бок с представителями разных национальностей.

Кочевали эвенки следом за своим стадом оленей, чтобы обеспечить животных пищей. На стоянке привязывали ближе к людям детёнышей, чтобы сберечь от волков. От малышей матки далеко не уйдут. А за ними держатся и взрослые самцы. Так получалось сохранить стадо. Традиционный быт эвенков от оленя неотделим. Это и еда (съедали полностью, отходов не оставалось), и одежда, и кров - шкурами покрывали чумы.

«Недавно у нас родилась внучка, я для неё привезла настоящую эвенкийскую люльку. Их делали особым образом, чтобы можно было безопасно перевозить ребёнка на большие расстояния. При переходах люльку привязывали к оленю, и он уже знал, что везёт драгоценную ношу, - ступал аккуратно, не прыгая, не задевая деревья».

Бабушка надеется, что успеет передать малышке язык и обычаи предков.

Остапенко Анна Николаевна

Тема: Этнокультурные традиции эвенков Амурской области

Дальний Восток особый регион нашей страны. Из более 16 народов России почти четверть это народы Дальнего Востока. В Российской Федерации проживает 97 коренных малочисленных народов из них 40 000 это малочисленные народы Крайнего Севера, Сибири и Дальнего Востока.

В Амурской области к районам проживания малочисленных народов относятся Зейский (с. Бомнак), Селемджинский (с. Ивановское), Тындинский (с. Первомайское, с. Усть-Уркима и с. Усть-Нюкжа) районы. Численность эвенков в этих селах составляет 1420 человек.

С древнейших времен у многих народов мира существовали свои обычаи и традиции. Они передавались из поколения в поколение. Все эти обря­ды имели тесную связь с природой, так как жизнь человека и продолжение его рода во многом зависит от окружающей среды.

Эвенки - единственный на данный момент коренной народ Приамурья, который продолжает жить в области и по сей день. Культура, обычаи, деятельность эвенков изучены значительно лучше, нежели дауров или дючеров.

Удивительные обычаи, сокровенные традиции, а также особенности проведения обрядов для возрождения эвенкийской куль­туры рассмотрим далее.

Среди различных коренных малочисленных народов Сибири, Дальнего Востока и Забайкалья наиболее представительной этнической общностью являются эвенки.

Эвенки - наиболее широко распространенное самоназвание народа, ранее больше известные под названием тунгусов, ороченов, бираров, манегров. Эвенкийский язык по общепринятой классификации, является основным языком северной (тунгусской) подгруппы тунгусоманьчжурских языков, в которую входят также языки эвенов (ламутов) и негидальцев.

Вопрос о времени и месте зарождения народа эвенков представляется дискуссионным. В среде отечественных и зарубежных ученых не сформировано единого подхода к его определению. Однако, по наиболее точным данным, его относят к VII в., когда появляются первые упоминания об эвенкийском народе в древне-китайских источниках. Наиболее вероятным центром формирования эвенкийского этноса была территория Забайкалья, откуда в конце I - начале II тыс. н. э. этнос начинает распространяться по территории современной России в районы Прибайкалья и Приамурья. По современным данным, расселение эвенкийского этноса на современной территории обитания происходит в эпоху неолита и бронзового века.

Традиционные верования эвенков - анимизм, шаманство, магия, промысловые и родовые культы, культ предков - сохраняются в некоторых местах до сих пор. Согласно языческим верованиям эвенков, Вселенная существует в виде семи миров: трех небесных, среднего мира - земли и трех подземных, объединенных центральным столбом.

Эвенов часто путают с эвенками. Эти два народа хоть и очень похожи, но всё-таки разные.

Оба этих народа (эвены и эвенки) принадлежат к байкальскому типу монголоидной расы, но при этом различаются не только внешне, но и по роду занятий. Основным занятием эвенков, таёжного народа, была охота, а эвены, тундровый народ, издревле занимались оленеводством. Поэтому эвенов также издавна называют «ороч», «орочен» от слова «орон», которое означает «домашний олень». Оба эти народа имеют статус малочисленных. Но эвенов в гораздо меньше, чем эвенков.

Этноним «эвенки» стал официально использоваться в качестве общепринятого лишь с начала 1930-х гг. ХХ в.

Для того, чтобы окунуться в атмосферу эвенкийской культуры познакомимся с вами с некоторыми традициями и обычаями всех эвенков, а также эвенков Амурской области. Обряды, обычаи - это часть культурного наследия эвенкийского народа. В обычаях отражаются связь с природой, самобытность, правила поведения. Фольклор эвенков, обладающий большим разнообразием жанров, продолжает существовать там, где сохраняется эвенкийская языковая среда. В эвенском фольклоре много сказаний о героях-богатырях, речи которых принято передавать пением. Интересно, что у каждого эпического героя была своя особая мелодия.

Тунгусовед Г.И. Варламова в своей монорафии «Эпические и обрядовые жанры эвенкийского фольклора» выделяет следующие жанры обрядового фольклора.

1. Алга (алгавка) - заклинания в виде кратких и более распространен­ных формул. Заклинания алга могут как проговариваться, так и петься, принимая форму поющихся благопожеланий. В диалектных вариантах эвенков Хабаровского края алга (алгавка) заменяется терминами хиргэчин, хиргэ.

2. Шаманское пение (песни) дярин (дяр).

3. Песни, сопровождающие круговые хороводные танцы, запевы которых у эвенков очень разнообразны. По запевным словам хороводных песен именуются у эвенков и сами хороводы (Дэвэ, Ёхор, Гэсугур, Дялер, Осорай и т.д.).

Исключительно серьезно относились слушатели к эпическим сказаниям и эпическом песням. По сохранившимся традициям, для исполнение эпоса должен быть особый повод и соответствующие условия. Если сказки и предания могли исполняться и одним сказителем, то эпос исполнялся коллективно. Припевы в эпосе пелись исполнителем, а затем уже и всеми присутствующими.

В бытовой сказке переплетались элементы мифологии, суеверия. Но вместе с тем в сказках этого вида особенно ярко отражена материальная культура эвенков, иногда в деталях описывается жилище или процесс кочевания. Что примечательно, вводятся и новые слова и фразы, характерные для современного быта

В Амурской области буквально недавно зародился международный праздник «Турэн».

«Турэн» (от эвенкийского «слово») - образовательный проект, который в этом году вышел за рамки языковой олимпиады, превратившись в яркий национальный фестиваль. На праздник слова съехались более 130 эвенков из Забайкальского края, Амурской области, Хабаровского края, Бурятии, Якутии, а также орочоны из Китая.

Школьники демонстрировали свои знания, выполняя тестовые задания по эвенкийскому и орочонскому языкам, литературе и культуре, а старшеклассники из эвенкийских школ впервые писали диктант. Олимпиада позволила расширить функцию исчезающего языка, сделав его средством международного общения когда-то единого тунгусского народа

Сегодня «Турэн» - настоящий международный праздник. Чтобы поучаствовать в нем, дети и взрослые надевают национальные костюмы, поют на родном языке и исполняют завораживающие танцы, в которых присутствует и образ хозяина тайги - медведя, и священного для северного народа белого оленя, и бесстрашных охотников. Гости из Хабаровска представили в этом году коллекцию эвенкийских костюмов, украшенных мехом, вышивкой и традиционным орнаментом. Бытование обрядового фольклора в среде эвенков существенно поддерживают народные праздники. Есть древний праздник у эвенков - Медвежий праздник. К медведю у эвенков самое трепетное отношение. По поверьям эвенков – это прародитель.

По случаю добычи медведя устраивали праздник. Сопровождается песнями, танцами, играми. После добычи медведя, в берлоге охотники проводили ритуал. Разжигали костер, изготавливали из разных органов медведя. съедалось всеми участниками охоты, чтобы охотник не боялся этого зверя. Потом проводилась импровизированная борьба с головой медведя, «борьба» заканчивалась победой над медведем. Все жители стойбища, после добычи медведя, собирались вместе, услышав шум, крики зверей и птиц (сами охотники импровизировали эти крики). Так охотники выходя из тайги оповещали жителей о добыче медведя. Люди собирались все вместе. Начинали разжигать большой костер. Проводили импровизированную борьбу мальчика, будущего охотника, с головой медведя.

Борьба заканчивалась мальчика. Разделка туши медведя проходила так. Люди приговаривали: «Прости, дедушка, это не мы тебя убили, это ворон тебя убил. Снимай, дедушка, рукавицы, снимай шапку, унты. Спи спокойно, там в Нижнем передавай привет нашим предкам». Мясо варилось целый день, выставлялось всем на угощение. Пока шли приготовления, люди танцевали ехор, пели песни, проводили игры. Голову медведя, глаза «хоронили» на дереве. Завертывали в бересту и водружали на высокое дерево. Праздник продолжался до вечера с песнопениями, играми.

Изучая культуру эвенков следует отметить, что ни один праздник не обходится без танцев.

Танец – искусство, близкое и доступное для широких народных масс. Оно чрезвычайно популярно во всех народах, создавших громадное количество прекрасных и разнообразных танцев, в танцах отражается лучшие черты народного характера, картины народной жизни, быта, родной природы.

К проведению танцев готовились особо. Это было наиболее яркое и зрелищное представление. Пробуждая фантазию, вымысел танец духовно обогащал человека. Возвышая его над всем земным, вырабатывая нравственный кодекс. Представляя собой духовно - творческой действо.

Танцы эвенков многообразны. Дэредэ – эвенкийский круговой танец. Мончоракон – танец амурских эвенков, издавна осевших в Томпонском районе. Движения порывисто, стремительно, с резкими прыжками низкими приседаниями. Групповые танцы. Они отличались импровизацией, свободной композицией.

Индивидуальные танцы – педагог закрепляет умение детей передавать ритмический рисунок навыки передавать в движении характер музыки. Учить детей легко, свободно выразительно, в соответствии с характером музыки. Самостоятельно ориентироваться в пространстве: действуя по одному и коллективе.

Танец карав (журавль) – распространен в Якутии, особенно в Алданском и Томпонские районы. Ребенок должен уметь эмоционально, образно передать в движении настроение, чувства, показать характер и своеобразные повадки журавля.

Танцы с промысловой темой- охота и рыболовство испокон веков являются традиционным занятием народов Севера.

У эвенов Амурской области есть свой обрядовый хороводный – "hээдьэ", полный глубокого религиозного смысла. Эвены танцевали его весной и летом во время больших сборищ с целью почувствовать единение и уверенность в преодолении невзгод.

С древних времен эвенки почтенно относятся к огню. Считалось, что огонь обладает очистительной силой.

Эвенки считали огонь живым существом, имеющим душу. Культ огня тесно связан с почитанием духов. По их представлениям, предков научили обращаться с огнем духи-хозяева. Поэтому огонь выступал «посредником» между людьми и божествами, духами. У эвенков огонь мог передавать информацию хозяйки тайги, духов хозяев таежной местности и влиять на будущие события. Перед промыслом эвенки «советовались» с огнем: если в ответ их мыслям или словам пламя костра горело ровно, это предвещало удачу. Направление полета искры указывало охотнику нужный путь. Резкий треск или шипение огня предвещали неудачу, и тогда охотник откладывал выход на промысел. Огонь мог предсказать скорый приезд гостей. При гадании о предстоящем пути, близкой судьбе огонь «чертил» на оленьей лопатке дороги человека или семьи. Огонь обладал очистительными свойствами, мог уничтожить или изгнать злых духов, поэтому использовался в лечебных и шаманских обрядах. Над огнем «очищали» промысловое снаряжение при длительной охотничьей неудаче.

Функции очага - отопление и освещение жилища, приготовление пищи, защита от диких зверей и др. - обусловили особое отношение к нему как к сакральному центру жилища. Огонь - главная семейная святыня - широко использовался в семейных обрядах. Домашний очаг стремились постоянно поддерживать. Во время перекочевок эвенки перевозили его в котелке. Правила обращения с огнем передавались из поколения в поколение. Огонь очага берегли от осквернения.

По обычаям эвенков нельзя в огонь плевать, кидать острые предметы, ругаться рядом с огнем. Нельзя в огонь бросать от животных, рыбы. В огонь кладут не менее трех полен. Нельзя класть одно. Если переходишь в новое жилище - обязательно нужно взять золу со старого очага. По поверьям эвенков огонь обладает сверхъестественной силой и является хранителем семейного благополучия – умеет читать мысли людей, предугадывать события

На любом эвенкийском эвенки проводят обязательно разнообразные обряды, которые изучим более подробно.

Обряд окуривания - Имтыми – это обычай, при помощи которого изгоняли от людей и оленей духов болезней, неудач, несчастий. Окуривание проводили при помощи жира и дыма священного можжевельника- сэнгкирэ. Самая уважаемая эвенкийская - из старейшин, проводит этот обряд. После окуривания все проходят через чичипкан- расщепленное дерево. (видео)

Обряд добывания удачи - Сингкэлэвун.

Охотничий обряд добывания «охотничьего счастья», устраивался тогда, когда охотнику длительно не везло в охоте на мясного зверя. Для этого предварительно изготовлялись маленький лук и фигура сохатого или оленя из тальника. Затем охотник уходил в глухое место и, поставив на возвышении изображение зверя, стрелял в него из лука. Если после выстрела оно падало, то это означало удачную охоту. Если же по фигуре давали промах, то ожидалась неудачная охота. Из веток составляют макет оленя, незаметно привязав к передней ноге веревку (капкан) для того, чтобы поддеть оленя, когда охотник выстрелит в свою жертву. Все это демонстрирует ловкость, храбрость охотника, добывающего пищу для прокормления своего рода. Ряд обрядов и запретов был связан с охотой на медведя. Это исходило от уверенности эвенков, что зверь мог слышать и понимать человека.

Обряд Еллувка . Во время этого обряда происходит причащение детей к родовому огню - лоб, щеки и подбородок детей мажутся золой от общего костра. Ранее данный обряд проводился внутри семьи или рода, а в настоящее время вышел за эти рамки и стал общеэвенкийским. Кроме этого, проводится важный коллективный обряд - обращение к духу местности с разрешением о проведении праздника и прошением благополучия. Эвенки рассматриваемой группы обычно обращаются к духу реки Тяня, угощая ее пищей.

Обряд встречи гостя. Первая встреча сопровождалась рукопожатием. Рукопожатие отличалось от нынешнего общепринятого приветствия, когда люди здороваются правыми руками. У древних эвенов вплоть до советского периода, принято было приветствовать друг друга обеими руками. Гость протягивал обе руки, сложенные друг на друга, ладонями вверх, а глава семьи пожимал их снизу и сверху, при этом его правая ладонь оказывалась сверху. У женщин повторялось то же самое приветствие, но они проявляли чуть больше эмоций: после приветствия руками они, излучая радость и нежность, прижимались поочередно обеими щеками друг к другу. Эвенское приветствие, таким образом, таило в себе глубокое содержание. Оно служило своего рода визитной карточкой обеих сторон. Учитывая сильно развитую природную интуицию эвенов, гость по мимике лица, движениям рук почти безошибочно угадывал внутреннее состояние встречающих и мог предположить возможные итоги своего визита, если он приехал разрешить какой-то спорный вопрос или обратиться с просьбой. В свою очередь встречающие с такой же точностью могли определиться: с какими намерениями приехал к ним гость? Считалось бестактным засыпать гостя вопросами, избегали многословия, грозящего перейти в болтливость. Молча, ждали, пока договорит гость, расскажет о себе, о своих сородичах, о цели приезда. Гость, как правило, приезжал с подарками. В подарке важна была не его цена, а знак внимания. По окончании чаепития гость ставил чашку вверх дном или клал чайную ложку поперек чашки, показывая этим, что он больше не будет пить. Если гость просто отодвигал чашку от себя, хозяйка могла продолжать наливать чай бесконечно. В честь гостя специально забивали оленя. Самые лучшие куски мяса и лакомства (язык, костный мозг, молоко) предназначались для гостя. Желанного гостя глава семьи провожал по-особому. Ехали с ним довольно долго, несколько километров, а перед прощанием останавливались, раскуривали трубку и договаривались о следующей встрече.

Обряд дарения подарков . Любого гостя эвены одаривали подарками. Этот обычай соблюдался неукоснительно. Подарком могла служить любая вещь, это зависело от степени состоятельности семьи. При этом учитывался предполагаемый интерес гостя. В качестве подарка чаще предлагался маут, который являлся незаменимым спутником эвена. В тайге или тундре без маута, как без рук. Дарили так же и одежду: торбаса, рукавицы, шапки, дохи. Самым ценным подарком был олень - передовой в упряжке, или "учак". Таким же дорогим подарком являлся и щенок - потенциальный кормилец семьи, поскольку из него могла вырасти хорошая охотничья собака. Взрослую охотничью собаку дарили редко, только в исключительных случаях, так как в таежной жизни роль собаки была очень велика. Если человек подарил другому собаку, тот в замен должен был отдать нож и ничего другого с надеждой, что зубы у собаки будут такие же острые, как нож.

Перечисленные выше проявления обрядового фольклора составляют основу бытования фольклора у разных групп эвенков. Конечно, это далеко не все обряды, но некоторые из них сохранились по сей день и в Амурской области.

Итак, бытование эвенкийского фольклора у эвенков поддерживается в среде людей, ведущих традиционный кочевой образ жизни. Именно в этой среде соблюдаются обычаи, запреты и другие законы эвенкийской жизни. Наконец, самым ярким праздником, который отмечают в Амурской области считается «Бакалдын». При оформлении праздника «Бакалдын» тщательно готовятся. Берут священное пахучее дерево лиственницы, окутывают шкурой медведя, украшенной красными лоскутными серьгами. Каждый проходящий участник праздника с добрыми помыслами должен погладить хозяина тайги по могучей спине. Это помогает обрести мужество, духовную силу, символизирует нашу неразрывную связь с природой.

Эвенкийский праздник «Бакалдын» - это праздник встречи нового года, который проводится у эвенков, живущих на территории Приамурья и Якутии. Главная цель этого праздника - активное общение эвенков между собой, налаживание контактов между представителями разных районов, активизация и возрождение эвенкийского языка, приобщение детей к традиционной культуре. Праздник «Бакалдын» символизирует обновление природы после долгой зимы, его называют «Праздником весны и зелени».

По сценарию эвенкийского праздника «Бакалдын» обязательно проводятся следующие обряды: «Очищение», «Поклонение огню», «Причащение», «Синкгэлэвун» и «Секалаон».

В рамках национального «Бакалдын» в Амурской области проходит фестиваль танцевально-песенного творчества и театрализованного представления, в котором участвуют профессиональные и любительские творческие коллективы коренных малочисленных народов, театры различных стилей, дизайнеры, мастера по пошиву традиционной национальной и современной одежды с этническими элементами, представители национальной кухни и национального интерьера.

Для зрителей устраивают показательные выступления и соревнования по национальным видам коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока: перетягивание палки, прыжки через нарты, броски маута на точность, тройной прыжок.

Таким образом, сохранение и развитие народов Севера как этноса в целом, так и его своеобразной культуры, зависит от соблюдения исторической преемственности между поколениями. Преемственность культурных традиций воспитания дает новым поколениям возможность вбирать в себя и развивать все лучшее, что было создано предшествующей историей человечества, обогащать в новых условиях многообразие духовных ценностей. Сохранять национальную культуру, знать обычаи и традиции – значит сохранять основу жизни этноса

Список литературы.

Афанасьева Е.Д. Эвенкийские загадки, пословицы, поговорки.

Бурыкин А.А. Тунгусские шаманские заклинания XVIII века в записях Я.И. Линденау // Системные исследования взаимосвязи древних культур Сибири и Северной Америки. Вып. 5. СПб., 1997.

Василевич Г.М. Эвенки. Историко-этнографические очерки.

Мазин А. И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов (конец XIX - начало ХХ в.) / АН , Сиб. отд-ние, Ин-т истории, филологии и философии. - Новосибирск: Наука, 1984. - 200 с.

Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов. Новосибирск,1984г

Суляндзига Р.В., Кудряшова Д.А., Суляндзига П.В. Коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. Обзор современного положения. М, 2003. 142 с.; Энциклопедия коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. М, 2005.

Традиционные обыча и обряды эвенков

Праздники

Предки эвенков пришли на север тысячелетия назад, освоили эти суровые земли, накопили знания о природе и выработали навыки выживания в экстремальных условиях. Они сумели создать яркую и самобытную культуру.

С середины 30-х годов уникальная культура эвенков находилась на грани исчезновения. Одной из причин явилась необоснованная практика поголовного перевода оленеводов на оседлость и укрупнение поселков, сопровождающаяся ликвидацией традиционных мелких селений. Это отрицательно повлияло на привычный уклад и образ жизни эвенков, и в конечном результате привело к разрушению их быта и национальной культуры.

Сегодня забытые традиции и обычаи хотя и медленно, но возрождаются, входят в повседневную жизнь и быт, становятся частью нормы поведения и морали. Возрастает этническое самосознание самого народа, стремящегося познать свои корни и привнести в современную жизнь все то полезное, что незаслуженно отрицалось совсем недавно.

Из отобранных материалов можно почерпнуть максимум жизненной мудрости. Смысл поразительно актуален и призывает уважать традиции народа, гордиться ими, знать родной язык, культуру, стремиться всегда и везде только к хорошему, доброму, светлому, не позволить потухнуть эвенкийскому очагу, быть разумным хозяином Земли, ответственным за гармонию человеческих отношений, и любить этот трепетный, изменчивый мир.

Самые главные моменты года у эвенков считаются праздниками. В эвенкийском языке нет слова «праздник», говорят бакалдын (встреча).

Икэнипкэ

Этот обрядовый праздник проводился в весеннее новолуние, за месяц до наступления устойчивого тепла. Знаменовался он рождением оленят, появлением травы и хвои лиственницы и отмечался народной приметой - первым кукованием кукушки. Этим обрядом начинался эвенкийский Новый год.

Обряд икэнипкэ являлся многодневной церемонией и был направлен на получение священной силы Мусун (Мушун) от Энекэн Буга - Хозяйки Вселенной, то есть, чтобы оживилась Природа и начала способствовать размножению поголовья диких промысловых и домашних животных и, самое основное, дала здоровье и благополучие всему роду, в том числе и человеческому.

Эту мысль подтверждает коллективное участие всех представителей разных родов, совместная установка чума и общее изготовление шаманских атрибутов.

В проведении этого обряда не существовало устоявшихся традиций ни в декорации, ни в ведении самих шаманских камланий. Каждый шаман проводил его по своему усмотрению, как ему «подсказывали» духи предков. Неизменной оставалась направленность обряда – чтобы оживилась Природа-матушка и способствовала жизни: появлению зелени, размножению поголовья диких промысловых зверей и домашних оленей, а значит и благополучию людей.

Из истории этого праздника известны такие факты. При встрече первого грома, повествующего о наступлении нового года, произносили Алга – просьбу, благопожелание. Когда слышали первые раскаты грома, брали ветки ерника в правую руку, трижды обходили жилище по движению солнца и произносили следующее:

Арчэ, арчэ!

Мы есть эвенки,

Мы арбагасы имеем.

Чтоб хорошо жили, чтоб не голодали,

Хорошим годом приходи,

Плохим годом не приходи.

Обращаясь к божеству по имени, просили дать хороший год. Икэнипкэ праздновали в середине июня. Каждая родовая община разбивала свою палатку, накрывала стол с национальными блюдами и радушно встречала гостей.

В прошлом обрядовые ритуальные праздники проходили обязательно в присутствии членов разных родов, ибо это регламентировало отношения с соседями. Браки у эвенков были экзогамными, а племя, состоящее из различных родов, требовало сплочения.

У западных эвенков этот сложный обряд представлял собой восьмидневный хоровод с обрядовыми действиями. Танец-хоровод являлся одним из элементов обряда, в котором движения изображали погоню людей за божественным оленем.

Пение Дяричин очень близко пению, сопровождающему хороводные танцы: запевала ведет, а танцующие подпевают ему, вторят каждой пропетой им строке. Песни, сопровождающие хороводные танцы нельзя назвать песнями, т.к. эвенки по отношению к ним не употребляют самого слова «петь». Например, исполнение запева «Дэвэ» не мыслится без самого танца Дэвэ. Танец Дэвэ с его пением воспринимается эвенками как игра. Они говорят: «Давайте играть Дэвэ» («Дэвэвэ эвибэт»). Песни Дяричин к хороводным круговым танцам имеют у эвенков очень разнообразные запевы и свою мелодию. Для восточных эвенков характерны запевы «Дэвэ», «Дялер», «Гэсугур», «Манчорай», для эвенков Красноярского края запевы «Ехор».

В селе Иенгра ежегодно с 1994 года проводится праздник Икэнипкэ. Первое время таежники боялись праздника Икэнипкэ из-за того, что некоторые из обрядов (сэвэк-моо и чичипкап) давно не совершались, поэтому реакция у них была такой: «Вдруг что-то не то сделаем, духи на нас обидятся». В настоящее время эвенки освоили воскресший праздник и гордятся им. Он включает в себя несколько ритуалов: очищение людей (проход под деревянной аркой чичипкан, дымоокуривание багульником), умасливание медвежьим жиром сэвэк-моо (деревянный столб, изображающий три мира), кормление реки и огня, угощение местных духов посредством привязывания ярких цветных ленточек на дерево – улгани-да. В сценарии праздника – концерт, спортивные игры: соревнования по футболу, волейболу, прыжки через нарты, борьба и т.д.

Вначале всех приглашают очистить душу и тело дымом багульника, затем – накормить огонь свежеиспеченным хлебом. Говорят, если загадать во время этого обряда желание, оно непременно сбудется. Благосклонность судьбы можно также получить, дотронувшись рукой до деревянного столба (сэвэки), который есть возле каждого жилища эвенков.

А вне сценария, по своей собственной инициативе, бабушки собираются у реки, танцуют хороводы и поют импровизации, чуть ли не весь день, допоздна, как в старину во время длительного праздничного периода летних собраний. По тому, как долго и живо бабушки пели, как все присутствующие «играли» во время праздника, определяют будущий год.

Бакалдын

Бакалдын – летний эвенкийский праздник, во время которого происходит так называемая «встреча всех родов».

Проводиться он должен в самом начале лета, когда распускаются почки лиственницы, когда всю ночь напролет кукует кукушка, а впереди все лето. Начало лета означает у эвенков начало нового года.

Обряд первый обязательный – пройти через Чичипкан (ворота из длинных палок), чтобы очистить душу и тело дымом багульника. Обряд второй – накормить огонь – от огня костра во многом зависит жизнь эвенка. Обряд третий – умаслить столбик сэвэки гусиным или медвежьим жиром. В обрядах участвуют взрослые и дети. Еще одна интересная традиция – кормление реки с пожеланиями добра и счастья, чтобы в реках было всегда полно рыбы.

С заходом солнца шаман камлал и просил у духов счастья для всех людей на земле.

Синилгэн

Синилгэн («первый снег») – эвенкийский праздник первого снега, благословения зимовья. Сииилгэн – праздник души и ликования эвенков, так как у них с этого сезона начинается великая охота.

Синилгэн проводится по особому обряду. Эвенки каждым обрядом показывают уважение и преклонение перед силами природы, старейшинами. Те, в свою очередь, просят у духа огня благословения для всех мужчин своего рода. Обряд очищения через Чичипкан, который огорожен от злых духов леса, проходят сначала старейшины, а потом молодые люди. Затем многоуважаемая женщина рода просит у духа огня благословения и кормит огонь специальным угощением. После этого мужчины выполняют обряд добывания удачи для охотников. При этом сильные духом и одаренные охотники берут особый лук и идут на охоту. Когда удача добыта, женщины и дети встречают их с великим ликованием. Все около юрты становятся в хоровод и по кругу солнца устраивают сэдьэ на эвенкийском языке.

День оленевода

«День оленевода» эвенки отмечают с наступлением весны. На определенное место съезжаются кочевые эвенки со всех окрестностей. Устраивают праздник по случаю встречи с родственниками, друзьями. На празднике идет оживленный обмен новостями, звучат шутки. Знакомятся молодые девушки и парни. Извлекаются самые красивые национальные одежды и украшения. Кульминация праздника – гонки на оленьих нартах.

Первоначально на этот праздник собирались все члены своего и соседних родов вместе с шаманами. Отличительной особенностью служило отсутствие жертвенных оленей, а в воображаемой погоне – отсутствие преобладающей роли шамана.

Ритуальная эвенкийская одежда, которую надевают во время праздников «Икэнипкэ», «День оленевода», состоит из следующих деталей: далыс (кафтан), сверху пальто, на голове – шапка-капор, на ногах – торбаза. Весь костюм изготовлен из ровдуги молодого осеннего оленя, украшен черным, голубым, белым бисером, а также металлом – мельхиором. Бахрома сделана из спилка, ткани. Орнамент чисто эвенкийский, на груди – родовой символ, край далыса украшен орнаментом, изображающим седло оленя, на головном уборе в центре темени изображен орнамент солнца, этот символ является связью с космосом, и в то же время оберегом.

Малааhын

Праздник Малааhын, посвящен богине Айыыhыт – покровительнице деторождения. Устанавливался через трое суток после разрешения роженицы.

Богиня – покровительница деторождения – именуется по-якутски «Айыыhыт», так как на эвенкийском название не установлено.

В празднике принимали участие люди обоего пола. Праздник не обходился без водки и забивания оленя. Главным моментом в празднике был обряд «очищения» матери и ребенка.

Ребенка пропускали через небольшой расщеп на стволике тонкого деревца. Со стороны выхода около расщепа устраивался дымокур из багульника. Просовывая ребенка через расщеп, приговаривали: «Вся грязь осталась позади».

Мать также «очищалась» дымом багульника. С этого времени она опять становилась на свое обычное рабочее место: начинала хлопотать по хозяйству и заниматься работой, связанной с перекочеванием.

Обряды

Представление эвенков об окружающем мире обусловили особое отношение к природе и жизни, что проявилось в разного рода оберегах, действиях и обрядах.

К древнейшим обрядам культа природы принадлежали жертвы в виде «кормления» и «дарения», просьбы, обращенные к огню, местам бродов и перевалов. К охотничьим обрядам относятся медвежьи, обряд добывания удачи охотнику (синкэлэвун), обряд погони за воображаемым оленем, убивание его и приобщения к мясу (икэнипкэ), гадание по лопатке, мелкие обряды – обращение к Сэвэки и хинкэн с просьбой послать зверя.

Вот уже на протяжении пятнадцати лет в селе Иенгра проводится национальный эвенкийский праздник Икэнипкэ.

Икэнипкэ – это один из любимых и почитаемых праздников иенгринцев: праздник возрождения древнейших обрядов, праздник народных традиций. На празднике Икэнипкэ можно познакомиться с обрядовым фольклором, песенно-танцевальной культурой эвенков, с традиционными национальными играми.

Икэнипкэ – это праздник традиционного эвенкийского гостеприимства.

Обряд «Имты» (обряд кормления огня).

Все народы мира, все дети планеты поклонялись огню – источнику тепла, света, верили в его очищающую силу.

У каждого народа это поклонение отражалось в его обрядах по–разному. Северные народы, вся жизнь которых была неразрывно связана с природой, свято верили и чтили все, что их окружает, в первую очередь огонь. У эвенков поклонение огню проявилось в разных обрядах.

Одним из обязательных обрядов является кормление, угощение духа огня.

Огонь кормят по всевозможным случаям и почти ежедневно, т.к. вся жизнь эвенка зависит от огня. Все можно просить у духа огня: зверя – значит сытую жизнь, благополучия для семьи – не будут болеть родные, т.к. ты поручаешь ему заботу о здоровье, счастье – он убережет тебя и твоих родных от всевозможных неудач, несчастных случаев.

Имты – самый всеобъемлющий и всеохватывающий обряд. По представлениям эвенков, огонь – это посредник между человеком и высшим божеством БУГА.

Обряд кормления огня самый простой форме, не обременительный, не требующий специальных приготовлений. Вот почему он жив, и до сих пор соблюдается в любом доме и любой семье.

Тогое – эникун, мунэ нямалгикал, дегдэлкал соты, бэюнэ букэл.

Хэгды энекэ! Мунэ бэлэдекэл.

Огонь-матушка, согрей нас, гори сильнее, пошли зверя.

Большая матушка! Нам помогай!

Обряд просьба – обращение к реке.

Реку переезжая, совершали пулга. На тальники новые лоскутки (разноцветные) тряпочки привязывали, говоря:

«Бирава аландянал пулганнивкил.

Ектаткарду сангал гириптыла оноктокорво уивкил, гунденэл:

Хутэчэл бипильбун!

Аят пэдэвкэл!

Гэрбилэгдэ биракун!

Иенгнэкун биракун!

Мупурэнни Иенгнэкан!

Нутэчэлвэ аят пэдэвкэл!

«Имеющие детей мы!

Хорошо ты нас переправила!

Большая река, имеющая имя!

Большая река Иенгра!

Полноводная река Иенгра!

Впредь также хорошо переправляй,

дитя ли мое будет, сама ли я буду.

Добром переправляй, вот тебе подарила!

Обряд «улгани» (обряд очищения)

По представлению эвенков, каждый человек обязан пройти обряд очищения, чтобы предстать перед духами с чистой душой, без злых помыслов. Только в этом случае духи отнесутся к вам благосклонно. Костер сожжет все дурное, а дым багульника очистит ваши души.

Полоски ткани – это олицетворение и воплощение представлений о нитях жизни, о веревке – судьбе. Повесив на дерево полоски – тряпочки, эвенк как бы соединяет свою нить жизни с нитью – жизни деревьев, а значит отдает ее в руки верховному божеству Эникэн Буга.

Приезжих сородичей или гостей пропускают через чичипкан – расколотый ствол молодой лиственницы с целой верхушкой либо два ствола молодых лиственниц с завязанными верхушками. При этом окуривают дымом багульника, отряхивая с людей веточкой все их болезни, грехи, заботы, желают им здоровья, удачи в охоте, счастья. По завершению обряда УЛГАНИ, молодые парни подходят к чичипканам, сдвигают стволы, снизу завязывают тальником и относят за приделы.

Авгара бикэллу, экэллу бумурэ, ңэлэмуhивэ экэллу, аят бэйңэкэллу, кутучи бикэллу!

Будьте здоровы, не болейте, запретное не делайте, будьте удачливы в охоте, будьте счастливы!

Обряд «еллувка» (Мазанье сажей от огня – очага).

Обряд Еллувка – приобщение ребенка к семейному очагу, родовому огню, знакомство с ним. Проводится со всеми детьми в случае первого приезда – знакомства с родственниками: дети приобщаются к семейным очагам родни.

Обряд Еллувка проводят бабушки либо старшие по возрасту женщины – хозяйки очагов.

Аминны, энинны, эхэкэс! Эвэс тогон. Эхэкэс тогон.

Эвэгэчинми тогоё илаттаи!

Того, экэл хоңторо, мэннис эмэрэн!

Отец твой, мать твоя, дедушка твой!

Бабушки твоей огонь. Дедушки твоего огонь.

Как бабушка твоя будешь разжигать очаг!

Огонь, не принимай за чужого. Твой пришел!

Обряд-умывание ритуального столбика сэвэк-мо.

Определенное представление эвенками о вселенной передает ритуальный шаманский столбик Сэвэк мо. Куполообразный верхний выступ изображает верхний мир, где живет добрый дух Сэвэки, дисковидный средний – землю, где живут люди и округлый, с небольшим уплощением, – нижний мир, где живет злой дух Харги. Обмазывая сэвэк-мо жиром, люди земли Дулин Буга ублажают и заговаривают, прося духа Сэвэки о хорошей жизни.

Могучий дух Сэвэки!

Повернись к нам лицом и улыбнись!

Пусть умилостивится твоя душа!

Годичное благо творящий,

Ежедневно о нас заботящийся,

Дедушка Сэвэки!

На великое счастье, мы поставили тебе,

Священный столб Сэвэк мо,

Поставили его с поколения

И на веки вечные.

Родильные обряды

Структура традиционной родильной обрядности эвенков включает следующие группы обрядов, связанных с рождением ребенка: обряд испрашивания ребенка у Аихит; представления и запреты, связанные с беременностью женщины; обряды, выполняемые непосредственно во время родов; послеродовые обряды – очищение матери и ребенка и приобщение ребенка к семейному очагу.

Рождение называется термином балдыдяк – «место, где ты живешь». Традиционно эвенкийки рожали в отдельной палатке или родильном шалаше тэлевун, которые сами же и устанавливали. Лишь в трудных случаях рожать помогали пожилые женщины или шаман. Пуповину отрезали ножницами, а послед вешали на дерево либо закапывали в восточную сторону бугра, чтобы место хорошо освещалось солнцем. Через неделю после родов мать вместе с ребенком могла перейти в семейную палатку, но в течение месяца ей запрещалась половая близость с мужем. Она шила пеленки из шкур оленят, терла древесную труху для присыпки. Если женщина рожала девочку, то молча шла в стойбище, а если мальчика, то, возвращаясь с ним на руках, громко кричала: «омолги эмэрэн» – «мальчик пришел». Этот крик был сигналом для мужчин, чтобы готовиться к празднику. В любую погоду отец разворачивал пеленки и, взяв ребенка за ноги, поднимал вверх. Если ребенок молчал, считалось, что он станет хорошим охотником и смелым человеком.

Шаман остывшим угольком из очага делал ребенку метку на лбу между бровей, чтобы хозяин семейного очага того, того бэйе («человек огня») принял нового члена коллектива.

Похоронные обряды

По верованиям современных эвенков, человек обладает двумя душами: «хорошей» оми и «плохой» уоха, уоха омити – «человек без души». Сегодня уоха дялычи расценивается эвенками как особый вид отрицательной энергии. Эти две души владеют сознанием человека попеременно, в зависимости от жизненных обстоятельств. Когда человек умирает, то душа оми летит в место обитания доброго Бога Сэвэки – Сэвэки бугалан, рай. Плохая душа попадает в место Хэргудуннэ – владения Сатаны Хэргу. Образ Сатаны заимствован из христианской культуры славянских переселенцев.

Приметами смерти чаще всего считались «черные сны» – конгорин толкитим. Если человек видел себя в мире чудовищ или черных людей, это было верным признаком того, что он скоро умрет: букэл – с ударением на «э»; буча – умер. Предвестником близкой смерти считалась ворона, которая, каркая, садилась на палатку. Осмыслялась такая функция вороны преданием, по которому Сэвэки сделал ее птицей-могильщиком. Некоторые эвенки считали «плохим» животным кота черной масти. Однажды один старик во время войны заставил домочадцев оставить подаренного русскими черного кота при очередной перекочевке. На новом месте старик неожиданно заболел и умер. Сородичи же расценили его внезапную смерть как месть обиженного кота.

Ритуал омовения покойника эвенки заимствовали у русских, как и обычай установки деревянного креста в качестве надгробия. До прихода славян в эвенки не хоронили умерших в земле, считая землю живым существом. Антропоморфизм эвенков проявлялся в том, что они представляли Землю в образе огромного человека. Географические участки ассоциировались с частями тела этого живого существа: реки – с кровеносными артериями, пустыня – с голым животом, ущелья – с губами, рот – с пещерой, зубы – с острыми камнями. Горы ассоциировались с носом, а глаза – с озерами.

Культ оленя

В сфере оленеводства наибольшее количество современных верований сосредоточено вокруг образа священного оленя. Нередко в стаде рождаются оленята с отклонениями в физическом развитии: без глаз, нижних челюстей и т.п., которые не выживают, но считаются посланниками добрых духов, хорошим знаком для благополучия людей и увеличения поголовья оленей. Особым почетом пользовался священный олень сэвэк необычной белой масти (чаще всего бесплодный) с красными глазами, который расценивался как посланник Бога Сэвэки для счастья людей. Такого оленя не использовали в работе, надевали на него самую красивую уздечку и повязывали на шею красную тряпочку. После смерти его укладывали на правый бок, чтобы сердце было свободным, мордой на восток на специальный лабаз колбо. По рассказам информантов, его тушу не трогали даже птицы, и она полностью истлевала.

Некоторые охотники иногда встречали в тайге сохатого с белой шерстью и необычно длинным хвостом, который способствовал промысловой удаче.

Культ природы

Отдельным природным объектам эвенки поклонялись на основе верования о безличном священном месте, например, отдельной скале или голой сопке. Сопка, на которой не росли деревья, служила местом проведения общественного праздника бакалдын – «встреча родственников, друзей», местом, где пересекались кочевые тропы оленеводов. На вершине сопки разжигали костер и благодарили солнце. Информанты помнят о двух периодах празднования. Было время, когда на праздник собирались только мужчины, а женщины оставались со стадом. Затем в праздниках стали участвовать женщины и дети. Обычно танцевали круговой танец, устраивали спортивные состязания, заключали торговые сделки и обменивались невестами. В настоящее время некоторые эвенки стараются соблюдать традиционные обряды угощения монетами сопок. Чаще всего ритуал совершают из окна движущегося автомобиля. Причем монеты не следует выбрасывать, а держать на раскрытой ладони, они от тряски сами падают на землю.

По приходу в лагерь и перед перекочевкой эвенки угощали хозяина огня Тохо и хозяев гор и тайги, которых тоже именовали сэвэки. Для них на дерево вешали цветные тряпочки торгакан, колокольчики, деревянные ошейники оленей. Хозяина огня эвенки представляли в образе вечно «молодого старика» без бороды. Стариком он должен быть для мудрости, а молодым – для жизненного огня. В огонь бросали кусочек лепешки, брызгали водку, медвежий и олений жир, просили удачи для стада и хорошей охоты. Оленье молоко и рыбу хозяину огня давать было запрещено, потому что он не любил эти продукты и сильно сердился. У некоторых эвенков нанайское название хозяина огня Подя. Основная же масса современных эвенков называет его термином сэвэки. Подобным образом угощали хозяина реки бира омин, и хозяина гор – урэ омин. В огонь и реку нельзя было испражняться, плевать, бросать мусор. При угощении хозяев рек, гор, тайги, озер старики крестились по православному обычаю, просили удачи и счастья в жизни.

В тайге, деревьях и кустах (волосах) водятся звери (вши). Половой орган женщины – это пещера, в которой появляются дети, после внедрения в нее каменного столба, основы земли и жизни – мужского полового органа. Он заходит в пещеру, как рыба заходит в свою норку, чтобы отметать икру. Пещера – это особое место, где зарождается жизнь.

Могилы не копали из-за боязни нанести боль, раны живому существу – земле. Поэтому эвенки традиционно заворачивали труп в шкуры, туго перетягивали сухожилиями и вешали на дерево. Остатком этого ритуала в языке эвенков является термин мета, т.е. шкура для обозначения гроба. Умерших детей помещали в колыбелях на ветви деревьев, а «сверток» с телом взрослого привязывали к вершине согнутого молодого дерева. Затем вершину освобождали, ствол распрямлялся, тело умершего человека оказывалось высоко над землей и было недоступно хищникам. У подножия дерева оставляли ружье покойного с одним патроном, петли, нож, лук, стрелы, посуду и т.п. – все, что было необходимо покойному в другой жизни. Все вещи ломали и обязательно забивали на могиле любимого оленя путем сдавливания сердца или разрыва аорты. Для сдачи мяса в колхоз-совхоз оленя убивали ударом ножа в затылок без выполнения ритуалов. Для собственного потребления забой оленя совершался так же, как и при погребении человека.

В верхнем мире Сэвэки устраивал суд, внимательно изучал душу умершего человека, определял ее характер – жадная она или нет, добрая или злая. Если выяснялось, что душа жадная, то Сэвэки поселял ее в местность с бесплодной землей. Добрая душа поселялась в стойбище с оленями. Сэвэки сам решал, сколько души будут жить в его мире до отправки на землю. Злой душе предстояло пройти ряд испытаний и проверок Сэвэки.

На современном кладбище некоторые эвенки хоронят своих покойных в одном ряду. В качестве надгробий устанавливают православные деревянные кресты или обычные тумбы, стелы из металла или мраморной крошки с фотографиями.

С той же целью уголек из очага клали в колыбель эмкэ. Для защиты ребенка от несчастий над его колыбелью подвешивали когти медведя, и младенец воспринимал могучий дух этого зверя, а звук колокольчиков служил сигналом матери, занятой домашними заботами, что с ребенком все в порядке.

Дней рождения в традиционной культуре эвенки не праздновали. Но имя новорожденному старались давать при полном собрании родственников и чаще всего по имени недавно умершего сородича. Могли нарекать также по названию любого предмета или животного, которое попадалось отцу на глаза, например, «топор», «бельчонок». Самыми лучшими именами для мальчиков были: Бултадя (крепкий охотник), Мангэ (твердый, как камень). Ребенку дарили необходимые в охотничьей жизни предметы: ружье, трубку, лыжи. Нож – обязательно с магическим приговором: «котот уллэвэ бакакал бултадук сяксячи бигин» – «нож мясо пусть найдет, на охоте пусть нож в крови будет». Мальчиков и девочек называли одинаково – «нирэйкан» – «маленький ребенок».

По мнению информантов, рождение близнецов не было хорошим событием. Нередко при рождении разнополых близнецов девочка считалась не родным ребенком, а нагулянным от конкретного мужчины. Чаще всего ее отдавали соседям.

Культ медведя

В традиционной культуре у эвенков бытовал культ медведя, которого они называют эгэка, эгондя, мооты; любовно – мукала «Миша», эгодкан – медвежонок, нями – самка медведя. Раньше кости медведя не употребляли в пищу, никогда не бросали собакам, а вместе с черепом вешали на дерево, чтобы их обклевали птицы. У каждого мальчика был свой нож, его использовали, когда ели медвежье мясо, отрезая маленькие кусочки у рта движением снизу вверх. Нарушившего ритуал человека мог разорвать в тайге медведь. Кроме того, такой способ употребления медвежьего мяса считается «чисто» эвенкийским, так как славяне из-за особенностей своего антропологического типа могут порезать нос. Это обстоятельство и сегодня служит предметом шуток над русскими односельчанами. В большинстве эвенкийских родов женщинам разрешали употреблять в пищу медвежье мясо. После еды все водили хоровод вокруг костра.

В настоящее время охотники-оленеводы добывают медведей с помощью огнестрельного оружия, устанавливают петли из стального троса и ловушки соксо давящего типа. Такую ловушку ставят в том месте, где медведь повадился похищать оленей из стада, т.е. стал «пасти» стадо, по мнению эвенков. Несмотря на то что медведь для современных эвенков прежде всего хищник, уничтожающий домашних оленей, они сохранили некоторые верования и ритуалы по отношению к этому могучему животному: медвежий череп помещают мордой на восток на высокий шест рядом с лагерем. Череп устанавливают в честь духа медведя, из-за уважения к зверю, а также для отпугивания злых существ и реальных хищников.

Березницкий, Сергей Васильевич. Верования и обряды амурских эвенков //

Эвенки – древний народ, представителей которого становится всё меньше, так как с развитием транспорта и свободы перемещения эта группа перестала быть практически изолированной от контактов с другими людьми. Это вызывает стремительное смешивание крови с разными генетическими группами, что неизбежно влечёт за собой стирание традиций этого народа в смешанных семьях. Интересными обрядами и традициями эвенков живо интересуются не только культурологи и этнографы, но и обычные люди. Существуют туристические направления, позволяющие посетить селения эвенков, чтобы воочию убедиться в самобытности и уникальности их образа жизни, занятий и досуга.

Эвенки представляют собой типичных язычников. До сих пор они очень трепетно относятся к вере, стараются придерживаться всех канонов и неуклонно следовать наставлениям шаманов – посредников между миром живых и мёртвых. В религии этого народа особое место занимают духи умерших предков, среди которых есть чёткая иерархия.

Эвенкийский шаманизм отличается от других тем, что в нём верховными божествами являются как боги-мужчины, так и богини-женщины, в то время, как пантеон богов в шаманизме других народов составляют в основном мужчины.

Всё мироздание в соответствии с представлениями о мироустройстве этой народности делится на три уровня: верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный). Души людей, живших по справедливости, попадают после смерти в верхний уровень, а души грешников отбывают покарание в нижнем уровне, после чего опять перерождаются в новых земных телах.

Чтобы стать шаманом, эвенку не нужно учиться или выбирать своё назначение самостоятельно. Для этой миссии его выбирают сами боги, которые в один момент овладевают сознанием. У избранного начинается «шаманская болезнь», во время которой он испытывает дискомфорт, его посещают видения, могут преследовать сплошные неудачи или проблемы у близких людей. После проведения интересного обряда посвящения в шаманы все эти неприятности резко заканчиваются.

Ограничений по поводу образа жизни у шаманов нет, они вполне могут заниматься мирской работой, но для этого в большинстве случаев не хватает времени. Каждый шаман имеет свою «специализацию»: кто-то занимается обрядами «очищения», кто-то – проблемами со здоровьем и т.д. За обращение к шаману существует определённая плата. Кроме того, нередко обращение к миру духов и божеств требует жертвоприношений. Раньше это преимущественно были мясо животных, молоко и спиртное.

Современные шаманы отмечают, что на водку духи реагируют негативно, поскольку многие эвенки не умеют правильно употреблять этот напиток, а проблема алкоголизма присутствует среди представителей этого народа в тех же масштабах, как и у всех северных жителей.

Добывание удачи

Основным занятием эвенков, которое обеспечивало им пропитание и средства на жизнь, была охота, поэтому среди традиций охотников есть много интересных обрядов. Один из них был направлен на то, чтобы призвать удачу, которая спасёт семью от голода на протяжении холодной снежной зимы.

Для того, чтобы предстоящий промысел стал успешным, охотники проводили обряд, который называется «синкэлевун» или «шинкэлевун». Во время него выполнялось магическое забивание изображения животного, на которое собираются выходить мужчины. Такой же интересный обряд помогал вернуть удачу тому, кто на предыдущей охоте не смог добиться поставленной цели.

Сначала необходимо было выложить на земле изображение парнокопытного, а затем изготовить бутафорский лук со стрелами. Охотник брал изображения оленя или лося и уходил в тайгу. Всё это происходило в полном одиночестве без свидетелей. С близкого расстояния он выстреливал в фигурку. Если стрела прилетела в цель, значит предстоящая охота должна быть успешной. Для закрепления эффекта имитировалась разделка туши: одну половину прятали в тайге, а вторую уносили домой. Иногда в этом действе участвовал и шаман, тогда успех был практически гарантирован.

Культ животных

Многовековая жизнь на природе делала взаимоотношения эвенков с животными особенными. Интересные традиции были связаны с общением людей и животных. Считалось, что животные прекрасно понимают человеческую речь, поэтому существовало интересное требование: при сборах на охоту об этом прямо говорить нельзя, так как любое животное, услышавшее эти разговоры, предупредит жертву. Разговоры велись иносказательно, применялись специальные обороты и слова, заменяющие понятия «охотник», «жертва», «Ружьё», «лук» и пр.

Считалось, что у каждого зверя есть дух-хозяин, которому следует молиться, чтобы вернуться из тайги живым и невредимым. Таким духам приносили жертвы, а для личной безопасности на теле носили амулеты (когти, кости, кусочки шкур и пр.), отводящие все возможные неприятности, связанные с охотничьими делами.

Особое место уделяли медведям. Интересным было то, что эвенки отождествляли себя с этим зверем, считали, что он умеет разговаривать, может принимать человеческий облик и превращаться опять в животное. Насмехаться над медведем не разрешалось, так как зверь мог жестоко отомстить.

Не позволялось убивать спящего медведя, прежде его следовало разбудить, хоть это и навлекало лишние опасности на охотников. Часто во время забоя эвенки громко говорили, что они – якуты, или каркали как ворон, чтобы отвести от себя вину за смерть зверя. После убийства следовало попросить прощения у убиенного за то, что отобрали у него жизнь.

Животворящий огонь

На протяжении длинных холодных месяцев залогом выживания было наличие огня в дю (чуме). Костёр располагался строго по центру, знаменуя собой сердце жилища и семейства. В летние месяцы вместо большого огня тут располагали дымокур, а пищу готовили на костре около чума.

Огонь считался главной семейной святыней, поэтому с ним связано много интересных традиций. В основном за поддержанием костра следили женщины, пока мужья и отцы семейств уходили в тайгу. Огонь считался живым существом с чувствительной и тонкой душой, поэтому угасание костра сравнивалось с предвестником ужасных и трагических событий. У костра был личный дух, наделяемый внешностью старика или старой женщины, которому прямо на угли клали лучшие куски мяса и капали вино.

Детям нельзя было играть с головешками, а взрослым – ссориться и сквернословить рядом с ним, так как это могло стать причиной ослабевания духа-огня, что приведёт к несчастьям и болезням всех домочадцев.

Эвенки всегда сжигали срезанные волосы и ногти в костре, потому что человек, не сжёгший их, будет мучиться после смерти и отыскивать обрезки по всему миру. Сжигать эти обрезки можно только в своём доме, это сохранит душу чистой и убережёт от ночных кошмаров.

Сватанье

Свадебные обряды эвенков во многом отличаются от остальных малых народов, проживающих на соседних территориях, в них присутствует огромное количество интересных традиций. Выбор жениха или невесты для своих детей осуществляли родители или старшие родственники, которые могли заключить договор даже до появления в семье ребёнка. Очень щепетильно относились к тому, чтобы будущие молодожёны принадлежали к разным родам.

На сватовство являлись сам жених и сват – знатный и уважаемый пожилой человек. На это мероприятие нужно было одеваться особым образом, поэтому цель визита не оставалась загадкой для родителей девушки. Сват молча заходил в дом и подкладывал хворост или дрова в огонь, чтобы отмести все возможные недомолвки. Девушка в это время уходила из дома, чтобы не мешать беседе, и ожидала специального приглашения. Жених тоже не участвовал в разговоре свата и родителей невесты.

Сват предлагал свой табак матери и отцу девушки, и в том случае, если они соглашались, вопрос о женитьбе считался решённым. В случае отказа мужчина и женщина закуривали свой табак. Тогда жених и сват прощались и отправлялись домой.

Во время сватания обсуждали размер калыма – откупа, который молодой человек должен выплатить родителям невесты. Жених в свою очередь имел право поинтересоваться приданым, и если оно было слишком маленьким, требовать дополнить его.

Ради справедливости следует отметить, что у эвенков калыму и приданому не отводилась решающая роль, основным фактором считались личные качества молодых.

Когда бы не проходило сватовство, свадьба назначалась на весну, поскольку к этому времени уже завершался отёл оленей и появлялась первая трава, поэтому выпас проходил легко. После сватания семейства жениха и невесты постоянно кочевали по направлению друг к другу, и к моменту свадьбы они были соседями.

Свадьба

На свадьбу надевали самые дорогие и яркие наряды. Олень, на котором невеста ехала в чум к жениху, наряжался специальным седлом и попоной, уздечка украшалась узорами из бисера. Девушка три раза объезжала вокруг чума, а мужчины в это время стреляли в воздух. Затем молодая заходила в жилище, и все члены семьи вместе с ней водили хоровод вокруг костра по ходу движения солнца. По очереди молодым давали своё благословение родители жениха и невесты.

На празднике должно было быть много угощений, гости пели и плясали до самого утра, рассказывали длинные истории, проводили состязания по скачкам, борьбе, стрельбе и пр.

Роды

Согласно культуре эвенков, души не рождённых малышей живут в телах маленьких птиц – «оми». Это слово имеет два значения – «душа» и «синица». Место, где они обитают, называется «нектар». Из-за этого убийство синиц и прочих мелких пернатых является одним из тяжких грехов для данной народности.

Роды у этих кочевников были судьбоносным событием, поскольку в тяжёлых условиях без квалифицированной медицинской помощи они нередко заканчивались смертью матери или новорожденного, а иногда – обоих сразу. Часто процедура родов была длительной и мучительной. Если родственники роженицы видели, что процесс идёт трудно, они прибегали к магическим ритуалам. Существовала интересная традиция развязывания всех узлов в доме и во дворе, пока в семье есть беременная женщина. Позже эта традиция трансформировалась в открывание всех замков, причём такой обряд сохраняется до наших дней, поскольку много столетий жило твёрдое убеждение, что если не выполнить данное требование, роды не могут пройти успешно.

В том случае, если роженица в процессе родов нуждалась в срочной помощи, родственники вызывали шамана, который срубал дерево, а в пень вбивал клин. Чем сильнее и быстрее вбивался клин, тем быстрее на свет появлялся ребёнок.

Имя и занятие

Новорожденного сразу же нарекали именем. Промедление с выбором имени не допускалось, поскольку в то время, пока у малыша нет имени, пришедшей на свет душой могут завладеть злые духи, и ребёнок будет болеть. Имя обязательно должно быть таким, которого нет в семье. Если малыша назвать так же, как зовут кого-то из старых живых родственников, те могут умереть до положенного срока, чтобы жизненная сила перетекла к новому члену семьи. Такая интересная традиция сохранилась у эвенков до наших дней, и они неотступно ей следуют.

В колыбельку, которая располагалась на подвесных опорах, рядом с ребёнком клали ритуальные вещи. Выбирали их в зависимости от того, кем родители хотели видеть своё чадо и какими качествами по их мнению оно должно обладать, когда вырастет. Лук и копьё делали сына метким стрелком и успешным воином. Интересно, что девочкам в кроватку чаще всего не помещали амулеты, только изредка могли опустить туда куклу, а в большинстве случаев защитой выступала какая-нибудь часть одежды матери. Считалось, что девочку надёжнее всего от всех возможных трудностей в будущем убережёт материнская душа, впитываемая с первых дней жизни.

Традиции погребения

Обряды погребения взрослых и детей у эвенков отличаются. Взрослого или старого человека хоронят в земле, при этом обычно приносят в жертву оленей. Чем больше оленей принесено в жертву, тем легче будет загробная жизнь для умершего. На холме, насыпанном над телом, устанавливали чучело оленя из дерева. Это было связано с тем, какую большую роль олени отыгрывали в жизни этого народа.

В наши дни традиция трансформировалась и стала ещё более интересной. Дело в том, что многие представители этой группы приняли своей религией христианство, поэтому на могилах у большинства эвенков присутствуют одновременно чучело оленя и православный крест.

Умерших детей подвергают воздушному погребению. Для этого их тела располагают на ветвях деревьев. Интересный обряд связан с поверьем, что души детей недостаточно сильны для самостоятельного вознесения на небо, а с дерева душу сможет подхватить птица и доставить прямо в мир иной.