Представители коренных народов таймыра во власти. Коренное население Таймыра

http://old.taimyr24.ru/about/index.php?SECTION_ID=122&ELEMENT_ID=649
Начало присоединения Сибири к России относится к концу XVI века. В XVI веке Сибирь как новый край Русского государства управлялась Посольским приказом, а с 1599 г. - приказом Казанского дворца, в ведении которого к началу XVII в. находились все восточные окраины страны. В 1637 г. было образовано новое центральное учреждение - Сибирский приказ. В отличие от типичных областных приказов с их основной финансовой функцией по сбору налогов, Сибирский приказ на протяжении всего XVII в. имел очень широкие полномочия: ведал вопросами административными, финансово-податными, таможенными, военными и даже дипломатическими.

Специфика социально-экономических условий Сибири, удаленность сибирского региона от центра обусловили особенности управления им на местах. Царское правительство не разрушало социальную организацию аборигенов Сибири, а стремилось опереться на нее, привлекая на свою сторону родоплеменную знать.

В 1822 г. царское правительство провело реформу управления Сибирью, подготовленную и осуществленную под руководством М.М. Сперанского. Для подготовки реформы был создан Сибирский комитет. Авторы реформы исходили из того, что окраины России требуют своеобразной организации управления. Сибирская реформа вылилась в ряд законодательных актов, среди которых одним из важнейших стал "Устав об управлении инородцами Сибири", регламентировавший все стороны жизни коренного населения: экономическую, административную, судебно-правовую, культурно-бытовую. В основу Устава были положены следующие принципы:


  • - разделение коренного населения на три разряда (оседлые, кочевые, бродячие) в соответствии с родом занятий и образом жизни;

  • - ограничение опеки над аборигенами со стороны русской администрации и полиции, власть которых должна была отныне состоять лишь в осуществлении "общего надзора";

  • - введение свободной торговли с аборигенами;

  • - упорядочение налогового обложения.

К группе "бродячие инородцы" или "ловцы" (охотники), "переходящие с одного места на другое" относились энцы, нганасаны, ненцы, долганы и эвенки, проживающие на территории Таймыра.

НГАНАСАНЫ

Современные нганасаны являются потомками самого северного тундрового населения Евразии - неолитических охотников на дикого оленя. Данные археологии показывают тесную связь первых жителей полуострова с населением бассейна Средней и Нижней Лены, откуда они проникли на Таймыр примерно 6 тыс. лет назад. Нганасаны как особый этнос сложились на Таймыре во второй половине XXVII - начале XXVIII веков. В его состав вошли различные по происхождению племенные группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др).

Основными занятиями нганасан была охота на диких оленей, песца, оленеводство и рыболовство. По сравнению со своими соседями, энцами и ненцами, нганасаны выделялись особым значением в их хозяйстве охоты на дикого северного оленя. Добывали диких оленей главным образом осенью путём коллективной охоты на речных переправах, закалывая их копьями с челноков. Также использовали ременные сети, в которые охотники загоняли диких оленей. Кроме того, летом и осенью нганасаны охотились на диких оленей пешком, в одиночку и небольшими группами.

К середине XIX века нганасаны уже считались традиционными оленеводами. Оленеводство нганасан было типично самоедским, санным. По количеству оленей нганасаны были едва ли не самые богатые среди других народностей, населяющих Таймыр. Олени у нганасан служили исключительно средством передвижения, поэтому чрезвычайно ценились и оберегались. На лето нганасаны откочёвывали в глубь тундр полуострова Таймыр, к зиме возвращались к северной границе лесной растительности. Наличие стад домашних и охота на диких оленей, расположение кочевий в наиболее северных пределах полуострова, пользование самодельными орудиями труда и охоты позволяли им быть совершенно независимыми почти до конца XIX века.

Техника у нганасан, по сравнению с их соседями долганами, была на более низком уровне. Все производства носили почти потребительский характер, обслуживая внутрихозяйственные нужды. Почти каждый в своём хозяйстве являлся одновременно и мастером по обработке дерева, и кузнецом, хотя нередко выделялись наиболее способные в какой-либо одной отрасли, например хорошие мастера по производству нарт, плетению маутов.

Традиционную одежду шили из различных частей шкур оленей разных возрастов и разных сезонов года с различной высотой и крепостью меха. Верхняя мужская одежда цельнокроёная шилась мехом внутрь и мехом наружу. Внутренняя часть, без капюшона мехом к телу, изготовляется из 2-3 шкур осеннего или зимнего оленя, наружная часть с капюшоном - из короткошерстных шкур темных и светлых тонов. Чередование частей из темных и светлых шкурок на верхней одежде с четко обозначенным на спине темным или светлым прямоугольником и двух - трёх орнаментированных полос ниже его - характерная особенность одежды нганасан. Женская зимняя одежда - того же вида, но с разрезом спереди, с небольшим воротником из меха белого песца, без капюшона, который заменяет двойная шапка с опушкой из длинного черного меха собаки. По подолу внутренняя и наружная части одежды также обшиваются опушкой из белого меха собаки. К верхней линии спинного прямоугольника прикрепляются длинные раскрашенные ремешки.

Зимой в сильные морозы поверх обычной одежды надевают еще одну (сокуй) из толстого меха зимнего оленя шерстью наружу с капюшоном, имеющим спереди белый стоячий султан, по которому соседи безошибочно узнают нганасан. Погребальную или обрядовую одежду шили из цветных сукон.

Для украшения праздничной одежды нганасаны использовали геометрический полосовой орнамент сходный с ненецким, но более мелкий и выполненный не из меха, а из кожи. Назывался орнамент - МОЛИ. Чаще всего нганасанские женщины вырезали орнамент "от руки", без употребления каких-либо шаблонов и без предварительного вычерчивания. У нганасан довольно часто встречалась раскраска одежды.

Почитание земли, солнца, луны, огня, воды, дерева, важнейших промысловых и домашних (олень, собака) животных и их ипостасей под именем матерей, от которых зависят здоровье, промысел и сама жизнь людей и с которыми связана основная календарная и семейная обрядность - характерные черты традиционных верований нганасан. В них проявляются чрезвычайно архаичные черты представлений о природе и человеке, долгое время бытовавшие в относительно изолированных полярных коллективах. Они и сейчас сохраняются среди пожилых людей. Кормление огня и семейных культовых предметов - обязательный ритуал.

В традиционном нганасанском обществе почти в каждой кочевой группе нганасан был свой шаман, который отстаивал интересы своего рода перед сверхъестественными силами. Шаман, как посредник между миром людей и миром духов, был фигурой выдающейся. Он обладал хорошим голосом, знал фольклор своего народа, обладал феноменальной памятью, был наблюдательным. Главнейшие функции шамана были связаны с основными промыслами, обеспечением удачи в охоте и рыболовстве, шаман угадывал места и сроки охоты. Также важными функциями шамана были лечение больных, помощь при родах, предсказание будущего для членов рода, толкование снов.

В настоящее время нганасаны проживают в посёлках Усть-Авам, Волочанка и Новая. Численность нганасан составляет около 800 человек.

ЭНЦЫ

Далекие предки энцев жили на Средней Оби. Этим объясняются сходные этнонимы в родовых названиях энцев и южных самодийцев - селькупов, карасинцев, карагасов и других. Вытесненные в северную тундру, самодийские предки энцев столкнулись там с местными жителями - охотниками на дикого северного оленя. Пришедшие с юга самодийцы более многочисленные, с высоко развитой культурой, в относительно короткий срок полностью ассимилировали аборигенов.

Энцы представляют собой две территориально разобщённые группы: тундровые и лесные. Тундровые энцы проживают на самом севере сельского поселения Караул, в этой группе сосредоточена основная часть энцев с самоназванием "Сомату". Материальная культура тундровых энцев почти не отличается от материальной культуры нганасан. Близость проявляется в типе одежды, в некоторых особенностях устройства жилища, в конструкции нарт. По всем этим элементам культуры тундровые энцы в то же время отличаются от лесных энцев.

Лесные энцы проживают в посёлках, подведомственных администрации городского поселения Дудинка (Потапово, Усть-Авам, Воронцово). В этой группе сосредоточена основная часть энцев с самоназванием "Пэ-бай". Материальная культура лесных энцев почти не отличаются от культуры живущих по соседству ненцев. Однако и тундровые и лесные энцы сохраняют собственное название и язык.

В настоящее время - энцы самый малочисленный, из коренных народов на Таймыре. В течение ХХ века часть энцев ассимилировали нганасаны, часть энцев ассимилировали ненцы. Но эта малочисленная группа, чуть более 160 человек, сохранила свою традиционную культуру и, что самое главное свой язык.

НЕНЦЫ

В своём формировании и этническом развитии ненцы прошли сложный исторический путь. Материалы археологии, данные топонимики, антропологии позволяют довольно точно утверждать, что в начале I тыс. н. э. самодийские по языку этнические группы заселяли обширные лесостепные районы на огромном пространстве от восточных отрогов Урала до Саянского нагорья. Под натиском кочевников, гуннов и тюрок значительные группы самодийцев были вынуждены покинуть места прежнего обитания и уйти на Север в таёжные, а затем в тундровые районы. Те этнические самодийские группы, которые проникли в северные районы, столкнулись здесь с местным аборигенным населением, основным хозяйственным занятием которого была охота на дикого северного оленя. В результате контактов самодийцев с аборигенами сложилась родовая организация сибирских тундровых ненцев.

Как свидетельствуют ясачные документы и другие архивные источники, ещё в начале XVII века ненцев в бассейне нижнего Енисея не было. Территорию низовьев Енисея населяли в тот период предки тундровых и лесных энцев. Первые попытки проникновения ненцев на восток относятся к середине 30-х годов XVII века.

Двухвековая оторванность приенисейских ненцев от западных соплеменников и ассимиляция ими энцев привела к образованию отдельной группы приенисейских ненцев со своими особенностями языка и материальной культуры.

Хозяйство ненцев издавна было и остается комплексным. Ведущей отраслью было и остаётся оленеводство.

Значение оленеводства было очень велико, помимо использования оленя в качестве транспортного животного, совершенно незаменимого в условиях тундры, ненцы получали от оленей мясо, одежду и жилище, для которых использовались шкуры оленей. Из шкур оленей выделывали ровдугу (замшу), сбрасываемые ежегодно оленьи рога употребляли для варки клея и для изготовления костяных деталей упряжи, руко¬яток ножей и ножен. Спинные и ножные сухожилия шли на изготовление прочных ниток для шитья. Охота у ненцев также была важной отраслью хозяйства. Охотились они на диких оленей, на песца, на лисицу, гусей и уток. В летнее время рыболовство являлось важным источником питания.

Домашнее производство ненцев носило потребительский харак¬тер. В каждой семье производились необходимые в хозяйстве предметы, существовало разделение труда: мужчины занимались обработкой дерева, кости, железа, плетением маутов и сетей; женщины - выделкой шкур и шитьем. Дети помогали взрослым в меру своих возможностей. Единственным видом жилища у ненцев был чум, потом появился балок. Чум является переносным жилищем, и его появление тесно связано с оленеводством и кочевым образом жизни. Устройством чума в прошлом занимались только женщины.

Ненцы до настоящего времени, особенно в зимнее время, сохранили свою традиционную одежду, отлично приспособленную для условий севера. Мужская одежда состоит из малицы, меховой обуви и в очень холодное время совика. Женская одежда из «ягушки» (плечевая одежда), шапки и меховой обуви.

Основным способом передвижения ненцев в течение всего года является езда на оленях, запряжённых в сани (нарты), все грузы также перевозятся на нартах.

В основе религиозных верований ненцев лежат анимистические представления, то есть вера в духов. Не один Нум? - дух неба - был предметом почитания ненцев. Весь окружающий мир представлялся им населённым духами, которые принимали непосредственное участие в жизни людей, принося им удачу или неудачу в промыслах, доставляя радости и огорчения, насылая различные болезни. Земля, реки, озёра, отдельные урочища имели своих духов - хозяев. Например, дух воды мог дать хорошие уловы, поэтому после каждого удачного лова рыбы ему приносили жертвы, опуская какие-либо предметы прямо в воду.

Расселены ненцы в нашем районе в поселках сельского поселения Караул, по берегам Енисея и его притоков. Численность ненцев около 3 500 человек.

ЭВЕНКИ

Исторически и этнически хантайские эвенки связаны с Эвенкией, откуда они небольшими группами и отдельными семьями в течение XVII - ХХ в. проникали на Таймыр.

Хантайские эвенки - небольшая по численности группа эвенкийского народа. В настоящее время их насчитывается около 300 человек.

В конце XIX начале ХХ века хантайские эвенки представляли собой весьма замкнутую кочевую группу, занимавшуюся охотой, рыболовством и оле-неводством. Они не более двух-трех раз в год выходили на факторию Плахино для сбыта пушнины и закупки всего необходимого. Единственным товарным занятием являлся охот¬ничий промысел. Зверя добывали преимущественно пастями и черканами; пасти настораживали на значительном расстоянии друг от друга в виде вытянутой линии. Обычный тип жилища для хантайских эвенков - шестовой чум, покрытый нюками (покрышки чума). Однако часть населения имела и деревянные "голомо" (балаганы), представляющие тип стационарной постройки и расположенные обычно по берегам больших озёр, на местах рыбной ловли.

При кочевом образе жизни эвенков и ограниченности транспортных средств, количество предметов домашнего обихода было доведено до минимума, причём весь домашний скарб и сама семья во время перекочёвок помещались на нескольких санках.

В 30-х годах ХХ века жизнь хантайских эвенков стала постепенно меняться. До середины 20-х годов XX века еще сохранялось старое родовое управление, введенное в 1822 г., но затем оно было перестроено. Были организованы Хантайско-тунгусский родовой совет и Коми¬тет общественной взаимопомощи (КОВ). Часть эвенков стала членами Плахинского отделения интегральной кооперации. Значительно улуч¬шилось снабжение: помимо муки и боеприпасов, население стало приобретать мануфактуру, мыло, сухари и другие товары.

В 1971 году к эвенкам на Хантайское озеро были переселены жители долганского поселка Камень, находившегося в верховьях реки Хеты. После этого в поселке Хантайское озеро эвенки и долганы составляют примерно равные доли населения. Однако оленеводством здесь по-прежнему продолжали заниматься в основном эвенки, а долганы больше внимания уделяли рыболовству.

В Таймырском муниципальном районе эвенки сосредоточены в основном в поселке Хантайское озеро, где живут вместе с долганами. Несколько эвенкийских семей живет также в поселке Потапово с долганами и ненцами. В общей сложности на Таймыре проживает всего лишь 1% от всей численности этого народа в Российской Федерации.

ДОЛГАНЫ

Дол¬ганы - самая молодая по времени образования народность, про-живающая на Таймыре. Образовалась она в XVIII веке на террито¬рии Таймыра. В XVII веке, когда русские пришли в Среднюю и Восточную Сибирь, народности долган не существовало. Только на реке Лене, близ устья Вилюя и Муны были встречены отдель¬ные тунгусские роды с названием "долган". Считается, что впер-вые о долганах упоминается в ответах, присланных администраци¬ей Енисейской губернии в Российскую академию наук в 1841 году, когда шла подготовка к экспедиции А.Ф. Миддендорфа. Сложились долганы из родовых групп различного происхождения.

В течение XVIII и XIX веков усиленно протекал процесс взаимного сближения культуры и быта этих разных групп населения. Господствующим становился якутский язык, осваиваемый не только тунгусскими по происхождению группами, но и большей частью затундринскими крестьянами. Взаимные браки всё больше стирали прежние различия между эвенками, якутами и русскими.

Материальная и духовная культура долган формировалась под влиянием выше перечисленных народностей. О родстве дол¬ган с эвенками (тунгусами) писали многие этнографы. Действительно, по типу некоторых элемен¬тов одежды, по ряду особенностей орнамента, по сходству некото¬рых родовых названий долганы могут быть сближены с эвенками. Влияние эвенков сильнее сказывалось на западных и юго-западных долган и в меньшей степени у северо-восточных долган. Это объясняется тем, что северо-восточные долганы испытывали длительное и сильное влияние якутов-оленеводов северо-западной Якутии и вследствие этого у них менее заметны выше упомянутые эвенкийские черты.

Оленеводство долган развивалось под влиянием тунгусов (эвенков) и самодийцев (ненцев, энцев и нганасан) и имеет, если так можно выразиться, скрещенный характер. Летняя, вьючная верховая езда на оленях у долган тунгусского типа. Зимняя езда на санках - самодийского типа, но с эвенкийским передовым, то есть передовым оленем управляют с правой стороны и на санках сидят тоже с правой стороны. Долганы стали, как эвенки, доить оленей и молоко заготавливали впрок, замораживая его. При окарауливании оленьих стад, применяли, как самодийцы, оленегонных пастушь¬их собак.

Русское влияние в XVII - XIX в. испытывали все народы Сибири, особенно принявшие крещение. Но у долган оно было бо¬лее глубоким ещё и потому, что часть из них являлась русскими по происхождению. От русских долганы переняли новое жилище - балок (нартяной чум). Нартяной чум возник из небольших крытых повозок, которые назывались балками. В таких балках ездили по тундре русские купцы и чиновники. От русских также было заимствовано примене¬ние в пищу хлеба. Календарь долган — паскал (от русского слова пасхалия) построен на православных праздниках. В фольклоре долган много русских народных сказок. Многие предметы быта перешли к долганам вместе с русскими названиями.

Долганская одежда самая разнообразная. Насчитывается около 20 её видов. Характерной особенностью долганской одежды является удлинённый сзади подол. Зимой долганы носили парки из меха оленя, под них надевали песцовые или заячьи шубы. Летом и зимой шили одежду из сукна. Всё это любовно украшали бисером, цветным сукном, цветными кантиками, меховой мозаикой. У долган и мужчины, и женщины носили шапки. Долганы первыми стали шить домашнюю одежду из покупных тканей. Мужчины носили рубашки и штаны русского покроя, женщины - платья, юбки, кофты. Поверх платьев надевали закрытые фартуки. Домашняя одежда украшалась узкими кантиками из цветной материи. Долганские женщины носили много украшений из металла якутского производства.

В настоящее время долганы составляют наиболее много¬численную группу коренного населения Таймырского муниципального района. Численность их составляет около 5 500 человек. Проживают долганы в посёлках, подведомственных городскому поселению Дудинка (Хантайское озеро, Усть-Авам, Волочанка), и посёлках сельского поселения Хатанга.

ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ
Начало присоединения Сибири к России относится к концу XVI века. В XVI веке Сибирь как новый край Русского государства управлялась Посольским приказом, а с 1599 г. - приказом Казанского дворца, в ведении которого к началу XVII в. находились все восточные окраины страны. В 1637 г. было образовано новое центральное учреждение - Сибирский приказ. В отличие от типичных областных приказов с их основной финансовой функцией по сбору налогов, Сибирский приказ на протяжении всего XVII в. имел очень широкие полномочия: ведал вопросами административными, финансово-податными, таможенными, военными и даже дипломатическими.

Специфика социально-экономических условий Сибири, удаленность сибирского региона от центра обусловили особенности управления им на местах. Царское правительство не разрушало социальную организацию аборигенов Сибири, а стремилось опереться на нее, привлекая на свою сторону родоплеменную знать.
В 1822 г. царское правительство провело реформу управления Сибирью, подготовленную и осуществленную под руководством М.М. Сперанского. Для подготовки реформы был создан Сибирский комитет. Авторы реформы исходили из того, что окраины России требуют своеобразной организации управления. Сибирская реформа вылилась в ряд законодательных актов, среди которых одним из важнейших стал "Устав об управлении инородцами Сибири", регламентировавший все стороны жизни коренного населения: экономическую, административную, судебно-правовую, культурно-бытовую. В основу Устава были положены следующие принципы: разделение коренного населения на три разряда (оседлые, кочевые, бродячие) в соответствии с родом занятий и образом жизни; ограничение опеки над аборигенами со стороны русской администрации и полиции, власть которых должна была отныне состоять лишь в осуществлении "общего надзора"; введение свободной торговли с аборигенами; упорядочение налогового обложения.
При разделении на разряды Устав рекомендовал исходить из степени экономического развития "инородцев", главным критерием которого являлся "способ хозяйствования". К группе "бродячие инородцы" или "ловцы" (охотники), "переходящие с одного места на другое" относились энцы, нганасаны, ненцы, долганы и эвенки, проживающие на территории Таймыра.

Численность коренных малочисленных народов Севера (по данным Всероссийской переписи населения 2010 года) составляет 10 132 человек или 29,5% от общей численности населения, из них:

  • долганы - 5 393 человека;
  • ненцы - 3 494 человека;
  • нганасаны - 747 человек;
  • эвенки - 266 человек;
  • энцы - 204 человека;
  • прочие народы – 28 человек.

НГАНАСАНЫ

Современные нганасаны являются потомками самого северного тундрового населения Евразии - неолитических охотников на дикого оленя. Данные археологии показывают тесную связь первых жителей полуострова с населением бассейна Средней и Нижней Лены, откуда они проникли на Таймыр примерно 6 тыс. лет назад. Нганасаны как особый этнос сложились на Таймыре во второй половине XVII - начале XVIII веков. В его состав вошли различные по происхождению племенные группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др).

ЭНЦЫ

Далекие предки энцев жили на Средней Оби. Этим объясняются сходные этнонимы в родовых названиях энцев и южных самодийцев – селькупов, карасинцев, карагасов и других. Вытесненные в северную тундру, самодийские предки энцев столкнулись там с местными жителями – охотниками на дикого северного оленя. Пришедшие с юга самодийцы более многочисленные, с высоко развитой культурой, в относительно короткий срок полностью ассимилировали аборигенов.

НЕНЦЫ

В своём формировании и этническом развитии ненцы прошли сложный исторический путь. Материалы археологии, данные топонимики, антропологии позволяют довольно точно утверждать, что в начале I тыс. н.э. самодийские по языку этнические группы заселяли обширные лесостепные районы на огромном пространстве от восточных отрогов Урала до Саянского нагорья.

ЭВЕНКИ

Исторически и этнически хантайские эвенки связаны с Эвенкией, откуда они небольшими группами и отдельными семьями в течение XVII – ХХ в. проникали на Таймыр. Хантайские эвенки – небольшая по численности группа эвенкийского народа. В настоящее время их насчитывается около 300 человек.

ДОЛГАНЫ

Долганы - самая молодая по времени образования народность, проживающая на Таймыре. Образовалась она в XVIII веке на территории Таймыра. В XVII веке, когда русские пришли в Среднюю и Восточную Сибирь, народности долган не существовало. Только на реке Лене, близ устья Вилюя и Муны были встречены отдельные тунгусские роды с названием "долган". Считается, что впервые о долганах упоминается в ответах, присланных администрацией Енисейской губернии в Российскую академию наук в 1841 году, когда шла подготовка к экспедиции А.Ф. Миддендорфа. Сложились долганы из родовых групп различного происхождения.

В соответствии с поставленной задачей, которая заключается в изучении истории культуры коренных малочисленных народов Таймыра, в данном параграфе целесообразно рассмотреть общие сведения о полуострове Таймыр, его жителях, особенностях и традициях культуры данного народа.

Восемнадцатый век оставил нам только отрывочные публикации текстов устного народного творчества и небольшие заметки миссионеров об этих произведениях. «В большинстве случаев это были беглые заметки миссионеров и участников комплексных экспедиций, организованных на протяжении XVIII и первой половины XIX века в различные районы Сибири с целью изучения природных богатств и географических условий» Ученые записки. Т. 383., Л., 1969., с. 4..

«С середины XIX века собиранием фольклора и изучением языка занимались в основном зарубежные ученые. И только в конце XIX века сосланные в Сибирь, на Дальний Восток, Север В. Г. Богораз, Л. Я. Штернберг и В. И. Иохельсон, не думая ни о какой научной карьере, занялись изучением и собиранием богатейшего устного народного творчества народностей Севера, Сибири, Дальнего Востока» Попова, М. И. Основы истории культуры малочисленных народов Таймыра. Пособие для учителей и учащихся. - Красноярск: Красноярское книжное издательство, 1993..

Развитие культуры всех народов происходит на основе общих законов. Но в зависимости от местоположения, уровня культурного развития и других конкретных исторических условий развитие культуры у того или иного народа имеет свои специфические особенности.

Говоря о культуре малочисленных народов Таймыра, в первую очередь, необходимо привести некоторые факты географического положения данного района.

«Таймырский (Долгано-ненецкий) муниципальный район находится на крайнем севере Красноярского края. Он включает в свою территорию приенисейскую часть Западно-Сибирской низменности, Таймырский полуостров, острова между Гыданской губой и Хатангским заливом. Вся территория района лежит за Полярным кругом» Попова, М. И. Основы истории культуры малочисленных народов Таймыра. Пособие для учителей и учащихся. - Красноярск: Красноярское книжное издательство, 1993..

Исходя из названия района, можно сделать вывод, что большинство коренного населения составляют долганы и ненцы. Помимо них, на территории Таймыра проживают ещё и другие народности, такие как: нганасаны, энцы, эвенки и эвены. Каждая народность имеет свой язык и культуру.

Между малочисленными народностями Севера очень много сходного. Это касается образа жизни, занятий и даже культуры.

Все они когда-то имели патриархально-феодальные отношения, все они охотились на дикого оленя и пушного зверя, занимались оленеводством и рыбной ловлей.

Суровые климатические условия наложили отпечаток на образ жизни северян, а следовательно, и характер.

Мнения большинство ученых о специфических свойствах личности народностей Севера едины. Они отмечают у них такие качества, как самостоятельность, наблюдательность, обидчивость, честность, медлительность.

Многие свойства личности северян формируются в процессе воспитания подрастающих поколений. В этом отношении у северных народностей существовала целая система воспитания, основанная на народной педагогике.

Поэтому следует, прежде всего, обратить внимание на взаимоотношения народностей Севера с детьми. Именно доброе, уважительное отношение родителей к детям способствовало формированию у них положительных традиционно-национальных свойств личности.

Обычно, какой бы многодетной ни была семья, все дети вели себя спокойно, без шума, без крика, без слез, причина заключалась, видимо, в том, что с первого дня рождения ребенка родители проявляли непреклонность в отношении его поведения. К этому дети были приучены со дня рождения. Какие-либо наказания не применялись. Неслышно было окриков, но ребенок постоянно чувствовал родительскую непреклонность. На слезы родители обычно не реагировали, а поэтому ребенок быстро привыкал к требуемым нормам поведения. Именно от родителей дети усваивали спокойствие, рассудительность, основательность ответственность трудолюбие. Без этого в тундре не выжить.

Стремясь вырастить себе достойную смену, родители рано приучали детей к труду. Родители заботились, чтобы у детей было все необходимые орудия труда: топорик, маленькое ведерко, маут, лук, нож и так далее. Показывали, как пользоваться этими орудиями труда, чтобы в производственной деятельности дети вырабатывали прочные навыки обращения с ними.

Многие трудовые процессы и свойства личности вырабатывались у детей в игровой деятельности. Игры у детей северных народностей являлись как бы тренировкой и смотром трудовой и социальной зрелости подрастающих поколений.

Представители старшего поколения рассказывали сказки, легенды, предания.

Начинали учить девочек с 6-7 летнего возраста. Они нянчились с младшими сестренками и братишками, помогали взрослым женщинам в разборке и сборке жилища, в упаковке имущества при перекочевках. Ее готовили к будущей самостоятельной жизни. Уже в 10-12 лет девочка умела выделывать шкуры, камус, чинить, шить одежду, обувь, украшать ее. Приходилось им выполнять тяжелую работу: рубку дров, заготовку льда, а нередко даже подменяли братьев в оленьем стаде. Они готовили пищу, участвовали в ее заготовке на долгую зиму. Уже в 8-9 лет мальчики кормили всю семью: они умели ставить петли, на зайцев и куропаток, вместе с отцом или старшим братом охотились. И если сопутствовала им охотничья удача, то непременно возрастал авторитет мальчика в семье. С ним начинали советоваться взрослые.

Отношение к детям было ровное, спокойное. Успехи ребенка замечались всеми членами семьи

«Успехи отмечались лестными, хотя и краткими похвалами, в то же время слабости детей - лень, упрямство постоянно порицались. Провинившемуся давали обидные прозвища, например, - «последний олень в стаде, волочащий жерди от чума». Ребенок, получивший такую позорную кличку, всеми силами старался избавиться от нее» Гуревич И. С. Культура северных оленеводов Якутии. - М., 1977., с. 119..

Родители, играя на самолюбии ребенка, добивались его ревностного отношения к труду, к промыслам, к правилам поведения. Большая роль в формировании ребенка принадлежала различным играм-запретам. Они в основном касались промыслов, поведения в тундре. Его готовили к выживанию в суровых климатических условиях.

Детям запрещалось смотреть вслед уходящему на охоту человеку, говорить об охоте и охотнике, чтобы звери преждевременно не ушли. Мальчику запрещалось отскребать пищу с котлов, так как олени не любят металлических звуков, пугаются их и убегают от тех, кто нарушает это правило.

Девочкам запрещалось смотреть в глаза посторонним, чтобы не перешла на них болезнь. Запрещалось объезжать людей с левой стороны, иначе можно заболеть, так как духи болезни ходят с левой стороны.

Конечно, эти мистические запреты и влияли на мировоззрение детей. Но все-таки большинство из них было направленно на воспитание таких свойств личности, которые позволяли подрастающему поколению стать приемниками традиционного образа жизни, правил поведения, создаваемых этими народами на протяжении многих веков. Народная педагогика создала особые правила поведения.

Уникальный мир культур северных народов тем интересен, что, сколько бы о нем не писали, он всегда будет оставаться для всех, прикасающихся к нему извне, удивительно красочным, похожим на северное сияние.

Культуры народов Севера в чем-то похожи, поскольку создавшие их поколения находили оптимальную стратегию выживания в одинаково суровых для всех арктических условиях. Вместе с тем эти культуры не похожи одна на другую, и каждая занимает особое место среди множества созданных народами мировых цивилизаций.

Вся культура коренных народов Таймыра имеет архаический характер. Родители для детей являлись основными носителями культуры. Вплоть до конца XX века у народов не существовало письменности и все передавалось устным способом. Фольклор повествует о том, что еще в недалеком прошлом родовые отношения были очень сильны среди северных народов. Это совместное кочевание, выборы сородича в руководители, взаимопомощь. В долгие зимние вечера передавались из уст в уста сказки, предания, песни.

Пытаясь понять окружающий мир, древние жители Таймыра пришли к вере духов, к гармонии сосуществования человека с природой. Эта вера позволила далеким предкам в труднейшей борьбе за свое существование сберечь душевное равновесие и сохранить самобытную духовную и материальную культуру древнего Таймыра.

Великолепный исследователь - северовед начала XX века Лев Яковлевич Штернберг в заповедях этнографа писал: «Кто знает один народ - не знает ни одного, кто знает одну религию, одну культуру - не знает ни одной» Штернберг Л. Я. «Заповеди этнографа»..

Поэтому не нужно замыкать себя в узких рамках своей собственной культуры, сколь бы великой она ни казалась, - и вам откроется уникальный мир других народов и культур.

Чтобы стать по-настоящему полезным для своей родной земли, надо хорошо знать все о своем народе и других народах, живущих на этой земле: обычаи, традиции, быт, фольклор, литературу, искусство, занятия, то есть образ жизни, культуру этих народностей.

Культура любого народа может развиваться обособленно от культур других народов. Все самое ценное, самобытное в культуре каждого народа входит в мировую сокровищницу культуры. Ярким примером взаимообогащения является культура народов России.

Развитие культуры у всех народов происходит на основе общих законов. Но в зависимости от уровня культурного развития и других конкретных исторических условий, развитие культуры у того или иного народа имеет свои специфические особенности.

Чем ниже уровень культурного развития страны, тем труднее идет ее дальнейшее развитие. Особенно это характерно для культуры малочисленных народностей Севера. Усилиями археологов, этнографов, языковедов, антропологов удалось приподнять завесу над этим, во многом загадочным процессом истории северных народностей.

Таймыр называют краем суровым и удивительным. Разнообразна и богата культура народов, его населяющих: долган, ненцев, энцев, нганасан, эвенков, так называемых малочисленных народностей Севера.

Задача нынешнего поколения состоит в том, чтобы сохранить и развить культуру даже самого маленького народа, ибо, если утрачена культура, исчезает и народ - носитель этой культуры. Вот почему так важно знать историю своей земли, своего народа, свой язык, обычаи, традиции, мировоззрение, верования.

Одной из основных составляющих национальной культуры является игровая культура, которая занимает одно из важных мест в семейной педагогике коренных малочисленных народов Таймыра. Игра сопровождает человека всю жизнь. У каждого народа есть свои традиционные игры и игрушки и для детей, и для взрослых, для женщин и мужчин. Ни один праздник не обходится без них.

В данной главе своей задачей я ставлю: познакомить с культурой коренных малочисленных народов Таймыра через изучение игр, игрушек и обычаев.

Современные нганасаны являются потомками самого северного тундрового населения Евразии — неолитических охотников на дикого оленя. Данные археологии показывают тесную связь первых жителей полуострова с населением бассейна Средней и Нижней Лены, откуда они проникли на Таймыр примерно 6 тыс. лет назад. Нганасаны как особый этнос сложились на Таймыре во второй половине XXVII — начале XXVIII веков. В его состав вошли различные по происхождению племенные группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др).

Основными занятиями нганасан была охота на диких оленей, песца, оленеводство и рыболовство. По сравнению со своими соседями, энцами и ненцами, нганасаны выделялись особым значением в их хозяйстве охоты на дикого северного оленя. Добывали диких оленей главным образом осенью путём коллективной охоты на речных переправах, закалывая их копьями с челноков. Также использовали ременные сети, в которые охотники загоняли диких оленей. Кроме того, летом и осенью нганасаны охотились на диких оленей пешком, в одиночку и небольшими группами.

К середине XIX века нганасаны уже считались традиционными оленеводами. Оленеводство нганасан было типично самоедским, санным. По количеству оленей нганасаны были едва ли не самые богатые среди других народностей, населяющих Таймыр. Олени у нганасан служили исключительно средством передвижения, поэтому чрезвычайно ценились и оберегались. На лето нганасаны откочёвывали в глубь тундр полуострова Таймыр, к зиме возвращались к северной границе лесной растительности. Наличие стад домашних и охота на диких оленей, расположение кочевий в наиболее северных пределах полуострова, пользование самодельными орудиями труда и охоты позволяли им быть совершенно независимыми почти до конца XIX века.

Техника у нганасан, по сравнению с их соседями долганами, была на более низком уровне. Все производства носили почти потребительский характер, обслуживая внутрихозяйственные нужды. Почти каждый в своём хозяйстве являлся одновременно и мастером по обработке дерева, и кузнецом, хотя нередко выделялись наиболее способные в какой-либо одной отрасли, например хорошие мастера по производству нарт, плетению маутов.

Традиционную одежду шили из различных частей шкур оленей разных возрастов и разных сезонов года с различной высотой и крепостью меха. Верхняя мужская одежда цельнокроёная шилась мехом внутрь и мехом наружу. Внутренняя часть, без капюшона мехом к телу, изготовляется из 2-3 шкур осеннего или зимнего оленя, наружная часть с капюшоном — из короткошерстных шкур темных и светлых тонов. Чередование частей из темных и светлых шкурок на верхней одежде с четко обозначенным на спине темным или светлым прямоугольником и 2-3 орнаментированных полос ниже его — характерная особенность одежды нганасан.
Женская зимняя одежда — того же вида, но с разрезом спереди, с небольшим воротником из меха белого песца, без капюшона, который заменяет двойная шапка с опушкой из длинного черного меха собаки. По подолу внутренняя и наружная части одежды также обшиваются опушкой из белого меха собаки. К верхней линии спинного прямоугольника прикрепляются длинные раскрашенные ремешки.

Зимой в сильные морозы поверх обычной одежды надевают еще одну (сокуй) из толстого меха зимнего оленя шерстью наружу с капюшоном, имеющим спереди белый стоячий султан, по которому соседи безошибочно узнают нганасан. Погребальную или обрядовую одежду шили из цветных сукон.

Для украшения праздничной одежды нганасаны использовали геометрический полосовой орнамент сходный с ненецким, но более мелкий и выполненный не из меха, а из кожи. Назывался орнамент — моли. Чаще всего нганасанские женщины вырезали орнамент «от руки», без употребления каких-либо шаблонов и без предварительного вычерчивания. У нганасан довольно часто встречалась раскраска одежды.

Почитание земли, солнца, луны, огня, воды, дерева, важнейших промысловых и домашних (олень, собака) животных и их ипостасей под именем матерей, от которых зависят здоровье, промысел и сама жизнь людей и с которыми связана основная календарная и семейная обрядность — характерные черты традиционных верований нганасан. В них проявляются чрезвычайно архаичные черты представлений о природе и человеке, долгое время бытовавшие в относительно изолированных полярных коллективах. Они и сейчас сохраняются среди пожилых людей. Кормление огня и семейных культовых предметов — обязательный ритуал.

В традиционном нганасанском обществе почти в каждой кочевой группе нганасан был свой шаман, который отстаивал интересы своего рода перед сверхъестественными силами. Шаман, как посредник между миром людей и миром духов, был фигурой выдающейся. Он обладал хорошим голосом, знал фольклор своего народа, обладал феноменальной памятью, был наблюдательным. Главнейшие функции шамана были связаны с основными промыслами, обеспечением удачи в охоте и рыболовстве, шаман угадывал места и сроки охоты. Также важными функциями шамана были лечение больных, помощь при родах, предсказание будущего для членов рода, толкование снов.

Меж высоких гор и Ледовитого океана, в бескрайней тундре раскинул свои просторы полуостров Таймыр. Этот дикий и суровый край ещё сто лет назад был таким же, как и в глубокой древности, - неизведанным и загадочным. Он и сейчас для многих непостижим, а его народы до сих пор хранят тайну предков.

Сегодня на территории Таймыра проживают чуть больше 30 тыс. человек, и только треть из них - представители коренных малочисленных народов: энцы, нганасаны, долганы, ненцы, эвенки.

Самый древний и самый молодой

Самый древний народ Таймыра - нганасаны. Исследователь, к. и. н., заведующий отделом археологии и этнографии Красноярского краевого археологического музея Николай Макаров рассказывает, что предки нганасан населяли эту землю ещё шесть тысячелетий назад, но как народ сформировались в XIX-XX веках.

Само название полуострова с языка нганасан - «тай мирэм», «страна оленьих следов». Основными занятиями нганасан были охота на дикого оленя и сезонные промыслы: добыча гусей и рыболовство. Поэтому этот народ вёл полуоседлый образ жизни. Позже, когда нганасаны освоили оленеводство, они стали кочевниками. Мужчина становился полноправным членом рода с момента добычи первого оленя, женщина с выходом замуж и рождением ребёнка. Нганасаны проживают в посёлках Усть-Авам, Волочанка и Новая.

А вот долганы - самый молодой и самый многочисленный народ полуострова. Он образовался в XVIII- начале XX веках в результате смешения якутов, эвенков и русских. Оленеводство долган развивалось под влиянием эвенков, ненцев, энцев и нганасан. От русских к ним пришла вера, жилище - балок (нартяной чум), хлеб, календарь, построенный на церковных праздниках.

Издавна их основными занятиями также были оленеводство, охота и рыболовство. Необходимость менять оленьи пастбища заставляла долган кочевать, переезжая с места на место. Для пастьбы долганы используют пастушью собаку. Сейчас долганы продолжают держать оленей, стали развивать и домашнее животноводство.

Проживают долганы в посёлках, подведомственных Дудинке (Хантайское озеро, Усть-Авам, Волочанка), и посёлках сельского поселения Хатанга.

Издавна их основными занятиями также были оленеводство, охота и рыболовство. Фото: Администрация Дудинки

Многочисленные и умирающий

Энцы - самый малочисленный народ Таймыра. В течение ХХ века часть энцев ассимилировали нганасаны, часть - ненцы.

«Отец у меня энец ненецкого происхождения, у нас в чуме было двуязычие. Мы, дети, знали и до сих пор знаем оба языка. По сути, они родственные, но есть и много отличий - если ненец никогда не слышал энецкого языка, ничего не поймёт, - рассказывает уполномоченный по правам коренных и малочисленных народов в Красноярском крае Семён Пальчин. - Отец со своими братьями всегда говорил по-энецки, но в целом у нас в чуме мы говорили по-ненецки».

Несмотря на малочисленность народа, энцы всё же сохранили свой язык и культуру, правда, в основном среди людей старшего поколения. Раньше они были кочевым народом, сейчас кочевников среди них становится всё меньше.

Энцы представляют собой две территориально разобщённые группы: тундровые и лесные. Тундровые энцы проживают на самом севере сельского поселения Караул-Воронцово, лесные энцы - в посёлках, подведомственных администрации городского поселения Дудинка (Потапово, Усть-Авам).

В основе религиозных верований ненцев лежит вера в духов. Фото:

Ненцы и эвенки - самые многочисленные народы. Ненцев в России около 50 тыс., на Таймыре проживает около 7%. Они являются исконными оленеводами. В течение всего года кочуют со стадами по просторам тундры. Помимо использования оленя в качестве транспортного животного, совершенно незаменимого в условиях тундры, ненцы употребляли в пищу его мясо, из шкур шили одежду и делали жилище, рога использовали для варки клея и изготовления костяных деталей упряжи, рукояток ножей и ножен. Спинные и ножные сухожилия шли на изготовление прочных ниток для шитья.

Также большое значение в их жизни имеют охота и рыболовство. Долгие годы охотились на диких оленей, песца, лисицу, гусей и уток, а в летнее время важнейшим источником питания являлось рыболовство.

В основе религиозных верований ненцев лежит вера в духов, которые принимали непосредственное участие в жизни людей, принося им удачу или неудачу в промыслах, доставляя радости и огорчения, насылая различные болезни. Земля, реки, озёра, отдельные урочища имели своих духов - хозяев.

Расселены ненцы в посёлках сельского поселения Караул, по берегам Енисея и его притоков.

Эвенки - один из самых многочисленных северных народов. В мире их более 60 тыс. человек. Однако на Таймыре - менее 1%. Все они живут на берегу Хантайского озера. Эвенки были охотниками-оленеводами. При кочевом образе жизни и ограниченности транспортных средств количество предметов домашнего обихода было доведено до минимума, причём весь домашний скарб и сама семья во время перекочёвок помещались на нескольких санках.

Православие и шаманизм

Многие из северян хоть и обратились в христианство, как, например, долганы (95% населения причисляют себя к православным), до сих пор придерживаются многих языческих традиций.

Шаман - посредник между мирами. Фото: Таймырский долгано-ненецкий муниципальный район

Это первобытная религия, которая делит мир на три уровня: Верхний мир, Средний и Нижний. Обычные люди пребывают в Среднем мире, поэтому им просто невозможно обойтись без помощи посредника, имеющего доступ в другие миры, где обитают древние боги и духи умерших. Люди верят, что от этих духов и их поддержки зависит жизнь, здоровье и благосостояние всего племени. Таким посредником и является шаман, который путешествует по всем мирам Вселенной и вступает в контакт с разными духами. Обряд, который совершает шаман, чтобы вызвать духов и заручиться их поддержкой, называется камлание. Считается, что не каждый человек может стать шаманом, а только тот, у кого в семье уже были предки-шаманы.

Мнение эксперта

Доктор философских наук, профессор, завкафедрой культурологии СФУ Наталья Копцева: «Мужчины коренных малочисленных народов - это военные вожди, охотники, рыбаки, экстремалы. Это дети тайги и тундры, рек и озёр. Женщина - это начало, связанное с жизненно важными вещами: здоровьем, мудростью, знаниями, воспитанием детей, заботой о доме. Чем она старше, тем больший почёт и уважение получает. Наивысшим уважением пользуются женщины-учителя, врачи, мастерицы, матери и бабушки. Женщина заботится о семье, следовательно, она заботится о будущем всего народа. Если вы проявили мудрость и уважение к представителям коренных народов, то они ответят вам искренним уважением, поддержкой и симпатией. У этих народов чрезвычайно развита интуиция, их сложно обмануть. Но если они поняли, что вы на их стороне, они поддержат во всём бескорыстно».