Явь, Навь и Правь – три основополагающие понятия во всём веровании, философии славян-язычников, триада состояния мира, триглав всего сотворённого мира.
Это три стороны бытия, три мира, которые разделены непреодолимыми границами и в то же время сосуществуют всегда вместе и нераздельно. В миропонимании славян – это три мира, где живут люди, духи и Боги. В общих словах: Явь — наш видимый мир, в котором мы пребываем в физическом теле, который также называют плотным; Навь – загробный мир, где живут духи, души людей после смерти и другие существа; Правь – мир, где живут высшие, светлые Боги, кроме того, Правь – это законы мироздания и законы человеческие, данные нам нашими Богами.

Живя в Яви, человек идёт по пути духовного развития, и после смерти, т.е. после перехода из одного состояния в другое, попадает либо в Навь, либо в Правь, в зависимости от состояния своего духа, который он смог воспитать во множестве перевоплощений. Также, выйдя из Нави, но не до конца развив свой дух, душа человека из Нави может вновь прийти в Явь, чтобы перевоплотиться в другом человеке на Земле или существе в другом мире.
Многие “исследователи”, которые недостаточно глубоко изучили тему славянских верований и славянской философии, берутся утверждать что Навь – это злое и ужасное место. Это утверждение не верно. Так говорят те, кто и смерть и мир духов называют злом. Навь не может быть чёрным, недобрым местом по определению, так как здесь живут наши предки, и сюда мы придём после нашей смерти, когда скинем тяжёлую ношу физического тела. Навь – это наисветлейшее место, уступающее по “блеску” разве только Прави, где обитают Боги.

Все три мира зависят друг от друга и то, что происходит в Яви, обязательно отразится на Нави, так что если мы делаем что-то плохо в этом мире, даже не смотря на то, что его называют иллюзорным мороком, вызовет свои последствия в Нави, а Навь в свою очередь повлияет на Правь и наоборот. Навь – мир духов гораздо шире и разнообразнее, чем наша Явь. Этот мир находится вокруг нас, в этой и других реальностях и пространствах. Люди, которые способны видеть, помимо обычного зрения, зрением своего духа, видят именно Навь, которая иногда проступает сквозь морок Яви и становится видимой. Также стоит сказать, что стремлением каждого язычника, его смыслом жизни является развитие своей духовной мощи до такой степени, чтобы попасть в Правь и прекратить бесконечные перерождения в мире Яви.

Формирование языческой картины мира у предков славян завершилось к концу I тыс. до н. э. Представления древних славян о мире отличались расплывчатостью и неустойчивостью форм.

В основе славянской мифологии явно лежат представления, отражающие самое начало миропознания. Исключительную роль в космогонических представлениях славян играет принцип аналогии (всеподобия) .

Отношение древних славян к природе характеризуются чертами, которые в целом свойственны архаическому мировосприятию. Поскольку архаический человек не отделял себя от природы, одушевлял её, (т. е. наделял её человеческими качествами), славяне поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням.

О существовании у древних славян поклонения деревьям свидетельствуют археологические находки стволов дубов, поднятых два раза со дна р. Днепр и один раз в нижнем течении р. Десны. В стволы были воткнуты 9 и 4 соответственно кабаньих клыка остриями наружу. В данном случае очевидна связь дуба с культом Перуна – бога грозы и молнии.

Особое место среди объектов почитания занимали горы (гора – символический центр мира). Согласно новгородской версии космогонического мифа, земля создаётся из тела мифического Змея-Волоса , властвующего над жизнетворящими силами Хаоса и Вод. Роль первобога в славянской мифологии принадлежала Сварогу – божеству неба.

В архаическом сознании пространство и время – не априорные понятия, существующие вне и до опыта, они даны лишь в самом опыте и составляют его неотъемлемую часть, поэтому пространство и время не столько осознаются, сколько непосредственно переживаются.

Пространство в представлении древних славян воспринималось как качественно неоднородное (упорядоченное – неупорядоченное; сакральное, т. е. священное – профанное, т. е. обычное; чистое – нечистое), имеющее множество разрывов, разломов.

В древнерусской литературе не наблюдалось единообразия во взглядах на устройство мироздания – в письменных памятниках можно встретить положения из различных космологий (строение мира по образцу яйца, жилища, тела божества или первопредка, разные варианты геоцентрической концепции), одни из которых являлись отражением идей античности, другие – ранней философии Востока, иные же уходили своими корнями в архаические пласты мифологии, и именно они рудиментарно сохранялись в народной культуре и, вероятно, были наиболее близки основным массам древнерусского населения.

Так, например, древние славяне представляли Вселенную в виде большого яйца , посередине которого, подобно желтку, была расположена Земля. Вокруг Земли располагались 9 небес (первое – для Солнца и звезд, второе – для Месяца, третье – для туч и ветров и т. д.). Древние славяне думали, что над седьмым небом, которое считалось «твердью», прозрачным дном Океана, находится остров, где живут прародители всех птиц зверей; именно туда улетают осенью перелетные птицы .

Мировое пространство представлялось как серия кругов или сфер, имеющих общий центр. Этот центр – место творения мира, наиболее сакральная его точка. Вокруг центра один в другом (как матрешка) располагались все менее и менее сакральные круги. В восточнославянской модели пространства, сохранившейся в фольклоре, внешней областью мира оказывается море (океан), на нем стоит остров Буян , в центре которого находится камень, столб или дерево (Мировое древо ).

По мнению многих ученых, «эпоха Мирового древа» (четко выраженное вертикальное, трехъярусное в основе, членение мира) начинается преимущественно в бронзовом веке, хотя начало формирования этого архетипа могло происходить значительно раньше (возможно, уже в верхнем палеолите). Данный архетип отражает, несомненно, уже довольно высокий уровень развития абстрактного мышления. Поскольку Космос (Вселенная) считался живым организмом, Мировое Древо символизировало способность Космоса к бесконечному возрождению (рис. 20).

В образе Мирового Древа воплощались пространственно-временные координаты. Горизонтальная модель пространства была четверичной (4 стороны света), вертикальная – троичной (крона – небесный; ствол – земной мир, корни – подземный, хтонический мир). Образ трехъярусного мироздания во многом отражал и древнерусский женский костюм. Б.А. Рыбаков полагал, что в своем праздничном костюме крестьянка XIX в. уподоблялась вселенской богине.

Как считают многие учёные, у далёких предков восточных славян в центре жилища также когда-то стояло дерево. В этом прослеживается параллель между макро- и микрокосмосом: дом воспринимался как маленький аналог Вселенной, крыша дома – «крыша» Вселенной (небо), которую поддерживает Мировое древо.

В кре стьянском доме в восточнославянской традиции несомненным рудиментом центрального столба, а в прототипе, вероятно, и дерева в центре жилища, является печной столб. В старых северных избах печной столб находился практически в центре избы.

С печным столбом в традиционной культуре восточных славян было связано большое число обрядов и поверий (около печного столба благословляли молодых; в выемку печного столба прятали пуповину новорожденного и др.). Нередко печной столб отождествлялся с предком (не случайно некоторые печные столбы домов восточных славян имеют антропоморфные черты) .

Центр земли (ось, «пуп» и т. п.) означал разрыв однородности пространства, своеобразное «отверстие», через которое можно переходить с неба на землю, а с земли – в подземный (загробный мир).

По мнению многих учёных, представления человека о загробном мире возникли не ранее III тыс. до н. э. Считалось, что для того чтобы попасть в загробный мир, нужно пересечь Океан (море), окружавшее Землю, или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец 12 дней и ночей. Загробный мир в представлении древних славян (как и в целом древних людей) – это «перевернутый», «изнаночный» мир, зеркальное отражение здешнего мира, там все наоборот. Соответственно и поведение человека в «изнаночном» мире должно быть «перевёрнутым», «неправильным», иначе говоря, должно быть анти-поведением . Особенно ярко анти-поведение проявлялось в погребальной обрядности. Так, например, одежда на покойнике могла застёгиваться обратным, по сравнению с обычным, образом – «на левую сторону» или выворачиваться наизнанку; одежду для покойника шили не иглой к себе, а от себя, и притом левой рукой и т. п. В восточнославянских погребальных ритуалах подчёркивалась плохая работа (например, одежда, сшитая на живую нитку, нарочито небрежно недоплетённые лапти, незавязанный ворот, плохо обструганный гроб, недопечённый поминальный хлеб, иногда даже разорванная рубаха на покойнике) . «Изнаночный» принцип проявлялся и в направлении движения. В отличие от движения слева направо, в календарной обрядности, в погребальном хороводе и на поминках было характерно движение против часовой стрелки. В описанном арабским путешественником и писателем Ибн-Фадланом в IX в. погребальном обряде русов участники ритуала пятились задом наперед.

Часто в русских погребальных обрядах происходило совмещение смеха и плача. На первый взгляд это кажется парадоксальным, ведь «в царстве мёртвых нельзя смеяться. Смех – исключительная принадлежность жизни, смерть и смех несовместимы. Если бы герой, проникший в царство мёртвых, засмеялся, он был бы узнан как живой и уничтожен». Поскольку в архаической культуре смерть воспринималась как будущее возвращение к новой жизни и новому воплощению, в погребальной обрядности смех должен был обеспечить возвращение мёртвого человека к жизни.

В восточнославянском фольклоре сохранилось множество загадок о смерти. Как правило, смерть в загадках представляется в образах горы, дерева и птицы на нём: На горе Горенской стоит дуб Веретенской. Мимо дуба не пройти, не проехать ни царю, ни царице, ни добру молодцу; На горе Волынской стоит дуб Ордынской, на нём сидит птица веретено, сидит и говорит: «Никого не боюсь: ни царя в Москве, ни короля в Литве» и др. Метафора «веретено» (птица Веретено, дуб Веретенский) объясняется, по-видимому, тем, что прядение, ткачество, плетение – древние символы сотворения мира и человеческой судьбы: оборвётся нить жизни, остановится веретено, на котором жизнь накручена, – оборвётся сама жизнь .

Большое значение в картине мира древних славян имели четыре стороны света: «в заговорах предписывалось обращаться на все «четыре стороны», в сказках враги могут грозить герою «со всех четырех сторон» и т. п.» .

Не случайно поэтому среди многочисленных идолов древних славян, каменных и деревянных, существует целая группа изображений, имеющих четыре грани (головы, лица), обращенные к четырем странам света. Так, по странам света был ориентирован Збручский идол (рис. 21) , найденный в 1848 г. в бассейне р. Збруч – притока Днестра и хранящийся в Кракове. Вертикальное членение памятника на три уровня отражает три мира – нижний подземный мир предков, средний земной мир живых и верхний небесный мир богов. Верхняя часть идола представляет собой четыре лика, обращенные в четыре стороны. Как считает Б.А. Рыбаков, на передней стороне изображена богиня плодородия – Мокошь (рис. 22) , по ее правую руку – богиня любви с кольцом Лада , по левую бог войны Перун, а на задней стороне изображен бог со знаком солнца – Даждьбог . По мнению Л.П. Слупецкого, Збручский идол представляет одного бога, скорее всего Перуна.

Четырехстороннее изображение языческих славянских богов было, по-видимому, не единичным явлением. Четыре головы имел идол славянского бога Свентовита/Святовита . Четырехгранные и четырехликие идолы были также найдены на Днестре у сел Иванковцы, Ржавинцы и г. Гусятин.

Страны света отождествлялись в сознании древних славян с определенными сезонами: восток (весна), запад (осень), юг (лето), север (зима). Так, в одной из архаических загадок говорится: «В саду царском растет дерево райско; на одном боку цветы расцветают, на другом листы опадают, на третьем плоды созревают, на четвертом сучья подсыхают».

Предпочтительной стороной для древних славян был восток в его оппозиции к западу. Солярный характер названий этих двух сторон света демонстрирует их значение, выводимое из движения солнца (восход – восток и заход – запад). Восток как счастливая, благодатная сторона (в христианской интерпретации – рай) и запад как царство вечной тьмы (ад в христианстве) запечатлены в многочисленных образцах славянского фольклора – в песнях, причитаниях, поговорках, пословицах, загадках, сказках и заговорах.

В случае злого наговора на другого человека все пространственные сакральные отношения оказываются перевернутыми:

Пойду... не благословясь...

Не в ворота – сквозь дыру огородную.

Выйду не в подвосточную сторону,

Посмотрю в подзакатную сторону…

Заговор, направленный на доброе дело, сохраняет обычную солярную ориентацию:

Встану, благославясь, пойду перекрестясь,

Из дверей дверьми, из ворот воротами

Выйду в чистое поле, погляжу в подвосточную сторону.

С подвосточной стороны встает заря утренняя.

Выкатается красно солнышко... [Цит. по 16,с. 135].

Противопоставление юг-север практически изоморфно противопоставлению восток-запад, причем первый (положительный) член противопоставления связывается с солнцем, днем, летом, теплом, а второй – с месяцем, ночью, зимой, холодом. Прослеживается также некоторая связь между севером и «царством мертвых». Так, герой русского фольклора, отправляясь в путь за приключениями, идет с юга на север, обнаруживая в конце своего пути Бабу-Ягу в избушке на курьих ножках. «Прикрай свету, в самый конец» находится и царство Кощея с хрустальным дворцом.

Определённую пространственную ориентацию имели и жилища восточных славян. Будучи всегда прямоугольными в плане, они обычно были обращены своими четырьмя сторонами к четырем сторонам света; при этом вход чаше всего находился с южной стороны, а к северной (северо-восточной или северно-западной) стене землянки примыкала печь каменка (позже из глины), которая выполняла и сакральные функции очага.

У языческих славян вплоть до V в. отсутствовали храмы и изображения богов, их заменяли культовые места под открытым небом. Такие культовые площадки (капища, требища), на которых размещались идолы языческих божеств, известны во многих местах расселения славян с конца I-ой половины I тыс. н. э. В 1984 г. неподалеку от места находки Збручского идола было раскопано святилище, которое, по всей видимости, было местом нахождения идола. Капище представляет собой круг диаметром 9 м, выложенное камнями-булыжниками и окруженное круглыми углублениями в виде восьми лепестков глубиной до 3 м. В центре капища расположена квадратная яма, которая видимо, является основанием Збручского идола. По мнению Б.А. Рыбакова, изображение Мокоши как лицевая грань идола было обращено к северу, а изображение солнечного божества Даждьбога на задней стороне идола должно было смотреть на юг (запад – Перун, восток – Лада).

Правое и левое у древних славян ассоциировалось с добрым и злым началами. По этой причине слово «правый» получило значение хорошего, нравственного (право, правило, управа, справедливый, правильный).

Мотив выбора между правым и левым часто встречается и в русском фольклоре: «приезжают они на распутье, и стоят там два столба. На одном столбу написано: «Кто вправо поедет, тот царем будет» ; на другом столбу написано: «Кто влево поедет, тот убит будет».

В славянском фольклорном материале прослеживается также связь правого с мужским и левого с женским. «Лоб свербит – челом бить: с правой стороны – мужчине, с левой – женщине». На свадьбе восточных славян мужчины сидели справа от жениха, женщины, включая невесту, – слева.

В древнеславянском фольклоре и обрядах зафиксировано священное направление по движению солнца. В древнерусском языке существовало даже специальное слово, означающее движение вслед солнцу – «посолонь», В.И. Даль в своем словаре отмечает: «Посолонь – нар. по-солнцу, но теченью солнца, от востока на запад, от правой руки (кверху) к левой. Посолонь ходила, венчана. Борони посолнцу (посолонь), лошадь не вскружится. Крути веревку посолонь».

Ритуалы восточных славян, связанные с первым выгоном скота на пастбище, с защитой от эпидемий и похоронами, также включали в себя обход скота (или деревни) по кругу по движению солнца.

Представление о пространстве осмыслялось через время (время в пути). С другой стороны, представления о времени часто находили свое выражение через пространство («жизнь прожить – не поле перейти»). Как и пространство, время в картине мира древних славян неоднородно (например, сакральное – профанное) и небеспрерывно . Сакральное (священное) время обратимо, оно может быть возвращено и повторено бесчисленное множество раз. Мифы о т. н. «втором творении» (файл 9), к которым можно отнести и восточнославянский миф о поединке громовержца Перуна и его змеевидного врага Велеса, приурочивались к празднованию Нового года. Время рассматривалось как последовательность стадий, каждая из которых обладает своей значимостью. Древние славяне считали, что в сутках и в году есть «доброе» и «недоброе» время. Так, критическими точками суточного цикла были рассвет, полдень, закат и полночь, а годового цикла – дни зимнего и летнего солнцестояния и два равноденствия: считалось, что в это время возможно общение с хтоническим, загробным миром. Языческий праздник Коляда (от «коло» – колесо, круг – солярный знак, символ солнца) праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочельник) по 6 января (Велесов день). В день летнего солнцестояния отмечался языческий праздник Купало («солнцеворот»), считалось, что в этот день «солнце в нарядной колеснице выезжает из своего небесного чертога навстречу своему супругу – месяцу».

О представлениях славян о судьбе писал византийский историк Прокопий Кессарийский: «Предопределения же они не знают и вообще не признают, что оно имеет какое-то значение, по крайней мере, в отношении людей, но когда смерть уже у них у ног, схвачены ли они болезнью или выступают на войну, они дают обет, если избегнут её, сейчас же совершить богу жерту за свою жизнь; а избежав [смерти], жертвуют, что пообещали, и думают, что этой жертвой купили себе спасение» [Цит. по 7, с. 82].

Несмотря на заявление П. Кессарийского, у славян существовал целый ряд персонажей, заведовавших человеческой судьбой. Парность (бинарность) многих мифологических персонажей (Доля – Недоля, Правда – Кривда, Счастье – Горе-Злосчастье, Белобог – Чернобог ) предполагала борьбу альтернативных тенденций в жизни человека – полярных сил добра и зла. Славяне верили в судьбу, но в отличие от древних греков они считали, что судьбу можно изменить, принеся жертву божеству, наделившему человека той или иной «долей». Человек, как считали восточные славяне, зависит не только от Судьбы, от Случая, но и от собственной активности (эту особенность отмечал А. Афанасьев и др. исследователи мифологии восточных славян). Восточные славяне абсолютизировали роль случайности в своей жизни, возводя её в ранг цивилизационного фактора. Своеобразие представлений восточных славян о судьбе во многом предопределили укоренившийся в русском самосознании фактор случайности, непредсказуемости (русское «авось да небось»; особая мировоззренческая роль загадок в древнерусском фольклоре и гадания в повседневном быту; склонность принимать судьбоносные решения путём бросания жребия) .

Несмотря на то, что славянская письменность начинается исторически поздно – с IX в., «славянское слово или имя – это тоже запись без письменности, меморизация». «Надёжная реконструкция слов и значений – путь к реконструкции культуры во всех её проявлениях» .

Славянские языки входят в языковую семью индоевропейских языков, объединяющих индийскую, иранскую, армянскую, италийскую, кельтскую, германскую и др. языковые группы. Праславянский язык является родоначальником всех современных славянских языков, он сформировался на основе одного из индоевропейских диалектов.

Во II тыс. до н. э., когда праславянские племена впервые консолидировались, обособляясь от общего индоевропейского массива, они уже обладали большим словарным запасом (по данным Ф.П. Филина, свыше 20 тыс. слов!), отражавшим разные стороны их жизни .

Выявление ключевых слов какой-либо культуры помогает раскрыть дух культуры. Ключевым словом праславянской и славянской культуры, по мнению О.Н. Трубачёва, является слово «свой» (т. е. «родовой», «родной», «хороший»). С одной стороны, слово «свой» характеризует архаическое сознание славян; а, с другой стороны, – слово «свой» сохраняет своё фундаментальное значение и в современных славянских языках. Например, в современном русском словарном составе языка слово «свой» входит в первые три десятка наиболее частотных слов .

Итак, следует подчеркнуть высокую значимость идеи рода у славян, приоритет коллективности. (Не случайно, наиболее древними богами славян были бог-прародитель Род и рожаницы ). Древний славянин мыслил себя только в связи со своим родом и видел всё вокруг в свете только дихотомии «своё» – «не своё». Жизнь отдельного человека трактовалась как часть общей судьбы (слово «счастье» – от «часть», т. е. часть целого). Духовным идеалом древних славян были – коллектив, род, семья.

Расселение славян. В середине первого тысячелетия нашей эры славянские племена расселились по просторам Европы. Со своей родины — предгорий Карпатских гор — славяне разошлись в разные стороны света. Некоторые перешли Дунай и достигли берегов Адриатического моря (южные славяне). Другие поселились в Центральной Европе и на побережье Балтийского моря по соседству с германцами (западные славяне). Третьи обживали берега рек бескрайней Восточной Европы (восточные славяне).

Все славянские народы — болгары, сербы, чехи, поляки, русские, украинцы, белорусы и другие — говорят на родственных языках, у них сходные обычаи и поверья, легенды и сказки.

Откуда известны мифы славян. Когда-то каждому славянину были известны имена богов и мифы о них. Но в те времена своей письменности славяне не имели и потому описать своих богов не могли. А когда пришло к славянам христианство, языческие мифы стали изгоняться из жизни новой религией, хотя и не исчезли совсем.

Лишь по сохранившимся описаниям древних языческих верований и обрядов, по преданиям и волшебным сказкам, летописям, былинам и песням мы можем восстановить некоторые мифы древних славян. Следы древней мифологии лучше всего сохранились у восточных славян (русских, украинцев, белорусов).

Мир древнего славянина. В глубокой древности, когда создавались мифы, славяне занимались земледелием и скотоводством, жили в лесах и степях, селились по берегам рек. Древний славянин чувствовал себя частицей окружающей природы — грозной и милостивой одновременно. Бескрайние леса, полноводные реки, обширные болота окружали небольшой обжитый мир славянина-пахаря. Дикие звери бродили рядом с жильем человека, поэтому поселки, поля и пастбища приходилось огораживать. Природа могла одарить земледельца хорошей погодой, а значит, и урожаем, но могла наказать засухой или заморозками. Из-за суровых природных условий славянам приходилось труднее, чем народам Средиземноморья. К тому же поблизости жили степные кочевники, которые часто беспокоили славян своими набегами.

Леса. Много пользы приносил славянину окружавший его лес: из дерева строили жилища и укрепления, дровами обогревались в холодные зимы, лучиной освещали дом, из дерева делали посуду и другие предметы обихода. В лесу охотники добывали дичь, пушнину, мед диких пчел, а подчас там приходилось искать убежища от врагов — степняков. Но лес заставлял человека много работать: расчищать землю под пашню, прорубать дороги. В лесной чащобе водились дикие звери. Поэтому древний славянин относился к лесу с опаской: населил его в своем воображении страшными существами — лешими. Леший, по представлениям древнего славянина, любит пугать людей, забредших в его владения, дурачиться над путниками и заводить их в чащу, уносить детей...

Поле. Открытое пространство степи привлекало славян плодородными землями и обширными пастбищами. Но вот беда: степные кочевники — гунны, авары, хазары, венгры, печенеги — несли славянским поселениям разрушение и смерть. Сохранилось предание о том, как в незапамятные времена авары-обры напали на прикарпатских славян. Завоевав их земли, они мучили жителей. Если хотел обрин куда-нибудь поехать, то велел вместо лошади впрягать в телегу нескольких женщин — и так ехал, погоняя их. Кочевники были могучего телосложения, гордые и спесивые. Но боги услышали мольбы славян и истребили всех — наслали на них страшный мор, не осталось ни одного обрина. Лишь сохранилась поговорка у славян: «погибоша аки обры».

В воображении народа степные враги приняли облик страшных Змея Горыныча и Соловья-разбойника, с которыми боролись русские богатыри.

Реки. Очень любили славяне свои реки. Не случайно само название «славяне» означало первоначально людей, живущих у воды, на берегу реки. Река снабжала рыбой, служила летней и зимней дорогой, связывала поселения и племена между собой. Нежные имена давались рекам: Висла, Лаба, Влтава, Марица. Самые ласковые слова пелись в песнях, посвященных Днепру-Славутичу, Волге-матушке, Дунаю. Водную стихию славяне населяли водяными и русалками. «Дедушка водяной — начальник над водой», — говорилось в пословице.

Космос всегда привлекал древних славян своей могущественной красотой. Человек прошлого не только любовался бездонным космосом с его звёздами, созвездиями, солнцем, луной, но и обожествлял, как само небо, так и различные явления, которые происходили над его головой. Для того чтобы создать целостную картину мироздания, славянам просто необходимо было обращаться к космосу, как части или основному элементу Вселенной. Космос в этом смысле был обителью Богов, как, впрочем, и в других культурах мира. Достаточно точно выяснено, что у людей, живших в древнюю эпоху, астрономия (палеоастрономия) была развита весьма сильно. Об этом мы и поговорим в этой статье.

Какому богу принадлежал космос?

Какому именно богу языческого пантеона принадлежал космос – сказать довольно затруднительно. Но всё же главенствующую роль здесь занимает именно Сварог. Сварог считался не только богом-кузнецом, но и богом неба. Именно Сварог Бог Неба породил Солнце-Даждьбога, которое считалось его сыном, а многие из явлений, как то: кометы, метеоры, сгорающие в атмосфере, именовались не иначе, как Сварожичами, то есть детьми Великого Неба или Космоса. Бог Род также являлся богом бездонного космоса, в котором он, как пишется в древнейших сказаниях, как в чёрной реке (море, океане) появился из яйца.

Одно из лингвистических исследований может подарить нам интересную версию происхождения самого слова «космос». Согласно этой теории, слово Космос имеет родственную связь с именем одной из главных богинь славян-язычников Мокошью. Космос изначально греческого происхождения — kosmos, однако Мокошь на греческий лад выглядит как mokos. Действительно kosmos и mokos выглядят довольно похожими, и вполне может так быть, что Космос отождествлялся с Мокошью. В традиционном понимании Макошь всегда была связана с Луной. Это самое яркое и большое тело на ночном небосклоне представлялось древним славянам олицетворением Макоши. Её помощницы, которых часто изображают рядом на вышивке, на оберегах и так далее — Лада и Леля, на ночном небосклоне находятся рядом. Созвездия Лады и Лели раньше назывались созвездиями лосих: Большой Лосихи — Лады и Малой лосихи — Лели (дочь Лады). Сегодня мы знаем эти созвездия под названием Большой и Малой Медведицы.

Солярные верования

В писаниях некоторых зарубежных авторов, которые были на Руси ещё в языческие времена, говорится о том, что у славян были строительные объекты, которые были предназначены для наблюдений за Солнцем и небесными светилами. Это говорит о том, что астрономия и, вероятно, какая-то форма астрологии существовали у древних славян не просто как любопытство и чисто мифологический интерес, но и как серьёзная наука.

Другой анонимный автор писал, что «славяне исповедуют религию огнепоклонников и поклоняются солнцу», «Они исповедуют религию сабиев, и они поклоняются звёздам… и у них имеется семь праздников в году, которые именуются по названиям звёзд (предположительно солнце с луной и пять планет), и самый главный из них — это праздник солнца (скорее всего – Купала)». Арабский историк Масуди в одной из своих книг писал о славянах следующее: «В славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них одно здание на горе, о которой писали философы, что она одна из самых высоких в мире. Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения над восходом солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нём, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков». Не правда ли, очень интересное заявление? К сожалению, до сих пор так и не удалось выяснить, что это за храм-обсерватория славян, о котором писал Масуди в X веке, и где он находился. Вообще, как выясняют историки, в дохристианскую эпоху астрономические знания были очень сильно развиты и у славян и у других языческих народов, к примеру, кельтов, которые для этих целей построили грандиозный комплекс Стоунхендж.

Лунница

Говорит о многом один из оберегов славян, который называется — Лунница. Лунница представляет собой полумесяц ночного небесного светила. Часто на ней изображались звёзды, а также дождь, солярные знаки и т.д. Сама Луна, которую можно увидеть на ночном небосклоне в ясную погоду, была именно женским покровителем. Солнце — мужским. Солнце и Луна представлялись как муж и жена, а частые звёзды — их дети. Конечно, такие явления, которые поражали людей во все эпохи их существования, должны были иметь какое-то отношения к мифологии, верованиям, магическим действиям, и всё это было. У славян были свои представления о космосе и, соответственно, свои названия этих звёзд. Так, к примеру, созвездие, которое сейчас знают, как Созвездие Плеяд, в дохристианскую эпоху именовалось как Созвездие Волосыни или просто Волосыни, то есть Созвездие Велеса. Один из старинных заговоров упоминает такие древнерусские названия звёзд и созвездий, как Сажара, Кучекроя, Замежуя и Отвори Ворота.

Знания о планетах

Картина «Заря Зареница»

Исследуя фольклор и заговоры, было выяснено, что славяне знали о существовании планеты Венеры и даже знали циклы её перемещений на небосклоне. Называли её: Утренняя звезда, Вечерняя звезда, Вечерница, Денница, Зорница, Зирныца, Зараянка. В одном из заговоров Венера именуется как Зоря Зараница или Заря Зареница. Венера является третьей по яркости после Солнца и Луны и при определённых условиях может быть видна невооруженным взглядом даже днём. На берегу Бологовского озера была обнаружена неолитическая стоянка людей. Здесь было найдено два интересных камня, на одном из которых было выбито созвездие Большой Медведицы, а на другом созвездие Плеяд. Это доказывает, что даже в такую давнюю эпоху, люди прекрасно знали различные созвездия, и они играли некую роль в верованиях и обрядности. В Сибири, долине реки Ангара, также был обнаружен интересный артефакт. Здесь находится, так называемый, памятник верхнепалеолитической культуры Мальта. В одном из захоронений была найдена пластинка, которая оказалась настоящим календарём (мальтийская календарно-астрономическая таблица), который учитывал перемещение по небу Солнца, Луны, Венеры, Марса, Сатурна, Юпитера и Меркурия. Сложно ответить на вопрос: зачем древним людям каменного века, которых представляют как полудиких охотников и собирателей, были нужны такие обширные и точные знания? Стоит только представить, что возраст пластинки-календаря 24 000 лет! Существует множество предположений на этот счёт, главными из которых являются: верования, которые предполагали слежение за небесными Богами-Светилами, гадательный и предсказательный элемент, а также навигационный, для определения маршрута движения. Однако, как бы то ни было, это нисколько не умаляет того факта, что познания древних людей о небесных светилах были удивительно-точными.

Звезды в представлениях славян

В христианских поучениях против язычества мы можем встретить следующие строки. Слово Ефрема Сирина о втором пришествии паствы: «отрицаемъся… верования въ солнце и въ луну и въ звёзды и въ источники…». На исповедях священники спрашивали у своих прихожан: «Кланялся ли ты солнцу и месяцу и звёздам или заре?». Таким образом, мы можем наглядно увидеть, что язычники обожествляли различные природные явления и небесные светила.

Звёзды в представлении славян были не просто далёкими светилами и не только богами, видимыми в небе, но ещё и душами людей, которые, покинув этот мир, светятся на ночном небосклоне и освещают мрак ещё живым. Падающие звёзды представлялись как души, которые приходят в мир живых, чтобы родиться в новом теле. По другой версии наоборот – падающие звёзды – это души умерших, которые переселяются в мир мёртвых. По этой версии – при рождении ребёнка на небе загорается его звезда, а когда он умирает, звезда падает с неба или гаснет. Спускание душ с неба фигурирует в различных сказках, заговорах, поговорках. В одних это действие представляется, как падение с неба ребёнка, в других говорится о том, что душу спускает на ниточке Бог: «Бог на нитоццы спустиу» или «Твий батько виз овэс, а ты упау з небэс». В поучениях против язычества написано: «Род седя на воздусе мечетъ на землю груды и в том рождаются дети». Из всего вышесказанного становится понятно, что славяне верили в звёздное происхождение души, но не как инопланетное происхождение, а как изначального обитателя небесного царства.

Представления древних славян об устройстве мира: образ Мирового Древа

Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «Желтка» – наш живой мир, мир людей. Нижняя «исподняя» сторона – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи.

Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные». Ведь «хлябь» – это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии – оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.

А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров. Остров этот называли «ирием» или «вирием».
Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший волк», «старший олень» и т.д.

Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» – рассказывают, как поступили с ними люди.
Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберется беды… (Как мы видим, язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволено грабить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.)

Древние астрономы

Это открытие положило начало череде исторических сенсаций. Изучая древние славянские рукописи, исследователи заметили, что представление славян о мире, времени и космосе более глубокие, чем даже знания современных ученых.

Согласно одной из древних славянских рукописей, сейчас наступил 604389 год. А это означает, что по верованиям наших предков время появилось гораздо раньше, чем оно было создано Богом по Библии.

В рукописном тексте сказано, что летоисчисление славяне ведут с начала самого времени, которое возникло вместе с появлением трех солнц, т.е. с реального Космического явления. Но когда это произошло? И почему наши предки считали это началом времени? Чтобы ответить на эти вопросы, исследователи обратились к последним открытиям в области астрофизики. Мир древних славян покрыт множеством тайн, но ученые не опускают руки и стараются докопаться до сути.

Они рассчитали, что наши предки могли наблюдать сразу три солнца только в одном случае – если бы произошло сближение нашей галактики с соседней, в которой могло быть сразу две Солнечные Системы. В результате этого, наше солнце и два солнца-гиганта из другой галактики могли быть видны на небосклоне.

Данные о космосе из древних писаний

Согласно реконструкциям по Збручскому идолу и подобным ему средневековым изображениям славяне делили мир на три яруса. Верхний ярус – небо, мир богов. Средний ярус – мир людей. Нижний, подземный ярус – мир духов, теней. Каждый ярус имел цифровое обозначение (1,2,3) и символизировался птицами (небо), волком и медведем (земля) и змеем (подземный мир). Нижний ярус включал в себя несколько частей, проникнуть под землю и вернуться обратно можно было через колодцы, реки, озёра и моря.

Согласно «Велесовой книге», эти три яруса имели собственные названия: нижний ярус назывался «Навь», средний – «Явь», а верхний – «Правь». Однако данный источник большинством исследователей признан фальшивкой. Все три яруса объединяло мировое древо, или древо жизни: корнями оно уходило под землю, ствол и дупло в нём – в мире людей, а ветви – в небе.

В «Слове о полку Игореве» (XII в.) даётся образное описание дерева: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мысию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы». Многие видят в слове «мысь» образ белки Рататоск, бегающей по стволу древа перенося перебранку между орлом и драконом, известной в скандинавской мифологии. Однако обычно это слово переводится как «мысль», а древо в тексте называется ещё «мысленным древом» (образное изображение гусель Бояна).

Мировое древо упомянуто также в Иоакимовской летописи. С образом древа связана кириллическая буква «Ж» («живот», «живете» – жизнь). По мнению учёных, у славян мировым древом был дуб. Солнце, двигаясь вокруг мира людей по своему пути («путь Хорса»), посещает и небо, и подземное царство (ночное Солнце). Особое место занимают моменты восхода и захода Солнца (образы вечерней и утренней Зари).

Славяне выделяли четыре или восемь сторон света. Наиболее значимыми были запад, как ориентация тела усопшего в могиле, и северо-восток, как ориентация храмов на точку восхода солнца в день летнего солнцестояния. Считается, что у славян были представления о «рае», который в восточнославянском фольклоре называется Ирий (Вырий), это место связано с Солнцем и птицами, находится на юге или под землёй (под водой, в колодце). Туда переселяются души усопших.

Выводы

В славянском язычестве, прежде всего, почиталась сама идея божественности, которая понималась через целый спектр образов и значений от персонификаций до общего всеприсуствия в Мироздании. Космос, Стихии и Природа в единстве составляли для славян жизненную сферу одухотворенной материи. Духовное начало концентрировалось в феноменах видимых миров, объективировалось в окружающем людей пространстве, социуме и в самом человеке.

Славянская космогония изначально предполагала возникновение мира из единого божественного источника. Божественные миры тесно взаимосвязаны и непосредственно взаимопроникают с материальными Космосом, Стихиями, Природой. При этом в творении соучаствуют силы разных уровней, что задает подчиненное положение низшего начала высшему, условную положительность и отрицательность этих начал. Такое разделение в христианской интерпретации народных верований славян оказалось связанным с резким противопоставлением добра и зла, божественного и дьявольского, высшего и низшего, светлого и темного.

Славянский многоуровневый политеизм отличается внутренней цельностью, красотой и совершенством и представляет собой достаточно развитую, сложную и универсальную систему, поскольку древнее язычество сочетает в себе идею Высшего Творящего Начала Божества Высочайшего Уровня, иерархию божественности во всех ее разнообразных проявлениях и подчиненные им всевозможные миры и уровни Мироздания.