К какой группе относятся чуваши. Внешность чувашей: характерные черты и особенности

Ответы ИКЧ (Васильев) .docx

Мифология и традиционная религия чувашского народа.

Традиционная чувашская вера представляла собой сложную систему верований, основу которой составляла вера в Туро - верховного бога неба и включает в себя много элементов Зоратуштры (Саротустуро) - поклонение огню. Ещё Д. Мессарош заметил наличие единого бога у чувашей, который, тем не менее, сочетался с аграрными праздниками:

Южные чуваши Бога называют Тур?, северные Тор?. Относительно понятия Бога у чувашей русская специальная литература до сих пор была в заблуждении. Язычеству или "черной магии" она приписывала бесчисленных Богов, несмотря на то, добрые они или злые, а также прочие плоды воображения. Со своим неполным знанием языка и предмета туманные названия некоторых болезней тоже воспринимали как названия Богов. Различались у них главный Бог (Тур?) и множество Богов нижнего чина. Также для традиционной чувашской веры был свойственен дуализм - наличие доброго и плохого божеств. Чуваши называли его "Шуйттан":

Однажды, когда разразилась гроза, крестьянин ходил с ружьем по берегу речки. На небе гром гремел, а шуйтан, издеваясь над Богом, бился задом вверх в сторону неба. Крестьянин, увидев это, взял ружье и выстрелил в него. Шуйтан упал от выстрела. Греметь перестало, Бог спустился с неба перед крестьянином и заговорил: - Ты оказался сильнее даже меня. Я уже семь лет, как преследую шуйтана, но до сих пор ни разу еще не мог поймать его.

Так же у чувашей были и другие верования, одним из самых значимых является поклонение духам предков, которое олицетворял Киреметь. Киреметь представлял из себя святое место на возвышенности, рядом с чистым питьевым источником. Как символ жизни в таких местах использовали дуб, ясень или другое крепкое и высокое живое дерево. Вера чувашского народа имеет много общего с традиционными верованиями марийцев, а также с другими народами Поволжья. В ней довольно заметно влияние ислама (например, Пирешти, Киреметь, Киямат), а также христианства. В XVIII веке чуваши подверглись христианизации. Чуваши - самый многочисленный тюркский народ, большинство верующих которого - христиане.

Чувашские боги и духи

В Чувашской мифологии по В.К. Магницкому всего существовало более 200 богов и приданных им духов разных рангов и функций. Они населяли небо, землю и подземный мир.

Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Верховным богом (султи тура), и с другой - злых божеств и духов во главе с Дьяволом (шуйттаном). Боги и духи Верхнего мира - добрые, Нижнего света - злые.

Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Верховный бог со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тенгри (тура) почитался на равне с другими божествами. Но с появлением "единовластного самодержца" он становится уже Высшим богом (асла тура), Верховным богом (султи тура).

В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника - бога Кебе, ведовшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулехсе, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмазям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Верховного бога находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Добрый дух - тавам ыра, заседавший в диване (палате), Дух, ведавший делами дивана - тавам суретекен, далее: страж, привратник, кравчий и т.д.

Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т.п. Но многие чувашские боги "обитали" не на небесах, а непосредственно на земле.

Злые божества и духи были независимы от Верховного бога: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непостедственно от Шуйттана "произошли":

Эсрель - злое божество смерти, уносящее души людей;

Ийе - домовой и костолом;

Вопкан - дух, насылающий эпидемии;

Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.

Определенное место среди злых духов занимает Йерех, культ которого восходит к матриархату. Йерех представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Йерех был покровителем семьи.

Киремет. В древности человек понимал, что общение с божествами - это особенный момент. И проходить он должен был в особых, священных местах. Если эти места были на природе, то их старались как-то выделить, например, огородить, украсить какими - то изображениями и т.п., позднее в таких местах стали строить специальные здания - храмы.

Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.

Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хертсурт - дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.

Все народные постройки имели духов-покровителей:

Хранители клети (келетри ыра);

Хранители погреба (нухреп хуси);

сторож овина (аван кетусе);

В бане ютился зловредный дух ийе - своеобразный домовой-костолом.

В лесных чащобах жили языческие Боги и Духи. Одни оберегали человека от несчастий, другие творили зло. Одни покровительствовали животноводству, другие - насылали болезни, мор, падеж скота. Милости богов и духов чуваши добивались подношениями, чествованиями. Молили богов и духов о дожде, об урожае, обильном медосборе, отмечали день первого каравая, упрашивали духа ветров, чтобы не гневался, не срывал солому с ветхих крыш, не нагонял грозовых туч с градом. Отмечали начало строительства дома, даже возведение ограды вокруг участка. Суеверие наших предков этим не ограничивалось. Надеялись: стоит успеть высказать вслух пожелание при блеске зарницы, как все сбудется. Бабки-повитухи преподносили дар березе - медную копейку, верили: это облегчит роженице роды. И почти во всех случаях чюка (моления) варили кашу, кисель, затевали жертвенное пиво.

Духи природы. По верованиям древних чувашей, у каждого предмета, существа или явления был свой дух. И таких духов было очень много. Называли их по-разному - тург, ырг, ийе, хузи.

Например: чeкез турри - дух-божество ласточек, ырг - добрый дух, карта кeлли - дух-молитва двора, усал - злой дух, вгрман хузи - дух-хозяин леса, ийе - злой дух, живущий в бане, одиноко стоящем дереве, глубоком овраге.

Иногда в разных селениях один и тот же дух имел разные названия. Например, дух воды мог называться шыв турри (божество воды), шыв хузи (хозяин воды), шыв пузe (глава воды), шыври (водяной).

Считалось, что у духов четырех главных элементов мира есть свои семьи: зeр йышe (семья духов земли), шыв йышe (семья духов воды), вут йышe (семья духов огня), зил йышe (семья духов ветра-воздуха).

По этим же представлениям, духи и люди жили вместе в одном мире, но у каждого из них была своя жизнь, свои правила. Люди старались не нарушать эти правила и жить в согласии со всем миром. Например, перед тем, как срубить дерево, лесоруб просил прощения у духа леса или у самого дерева. Также и охотник выходил на схватку со зверем, как на честный поединок. У зверя были сила, острые зубы и когти, а у человека - хитрость, ножи и луки. Побеждал сильнейший.

По-видимому, основные определяющие черты языческой религии чувашей сформировалась у их предков - болгаро-суварских племен - еще в период их пребывания на территории Средней Азии и Казахстана и в последующем, на Северном Кавказе.

Один из самых многочисленных народов Поволжья, давно стал "своим" в семье российских народов.
Тем любопытнее узнать, что его история и происхождение - предмет ожесточенных баталий историков и антропологов!
Чувашей роднили с самыми разными народами прошлого и настоящего и ни с кем они не имеют прямого родства.
Так кто же они на самом деле?

Народ-невидимка Поволжья

Несмотря на то, что Поволжье находилось на окраине цивилизаций древности, его народы были хорошо известны.
О мордве, марийцах и черемисах упоминают задолго до славян!
О хорошо узнаваемых приметах этих народов пишут Геродот и Иордан, а вот о чувашах-ни слова...

Арабский путешественник Ибн-Фахдлан, в 10 веке подробно описал местные народы, но не увидел чувашей.
Хазарский царь Иосиф, писал своему иудейскому единоверцу в Испании, о подчиненных народах, но снова без чувашей!
И даже в 13 веке венгерский монах Юлиан и известный Рашид-ад-Дин пересекали Чувашию вдоль и поперек, но такого народа не увидели.

Тем ни менее, есть устойчивая версия о том, что чуваши не просто коренные жители этих мест, а даже потомки гуннов Аттилы!

Всадники Аттилы или мирные земледельцы?

Гуннская гипотеза

Традиционно, чувашей считают потомками народа суар-сувар , который был родственен хазарам и булгарам, сложился где-то в степях Центральной Азии и вместе с гуннами пришел в Европу.
Неких савиров, как часть сарматского мира, упоминает Страбон, а в мифах сибирских татар, есть предание о том, как они отвоевали эти земли у народа суар , который ушел на запад.
Таким образом, савиры могли быть одной из восточных ветвей сармат, которые рано встретились с тюрками и гуннами, после чего пришли в Европу под знаменами Аттилы, будучи уже сильно смешанным народом.
После убийства Аттилы и поражения его сыновей с битве с гепидами, при Недао, остатки гуннов ушли в Причерноморье, а оттуда дальше на восток, где смешавшись с аборигенными фино-уграми, стали чувашами.

В доказательство приводится несомненно тюркский язык чувашей и выражено-смешанный монголоидный облик и, в общем-то, ничего больше!

Булгарская гипотеза

Другая версия, выводит чувашей от населения Волжской Булгарии, которая распалась после завоевания ее Батыем и некая часть племени поселилась в нынешней Чувашии.
В пользу версии говорит ДНК-генеалогия - показывая большой процент гаплотипов R1A у чувашей и у булгар, что роднит обоих сарматам.
А вот лингвисты решительно против, так как булгары говорили на типично западно-тюркском языке, который родственен, но сильно отличается от чувашского.
Это двоюродные братья, а не прямые родичи.

Хазарская версия

Есть основания, подозревать сильнейшее хазарское влияние на чувашей: огромное число параллелей у чувашского языка с языком еврейских правителей Хазарии (около 300 сходных слов).
Даже имя верховного божества "Торам" подозрительно совпадает со священной книгой иудаизма.
В 19 веке эта версия была очень популярной

Из Хазарского каганата вынесли чуваши и свой этноним «чуваш». Приобрели они его во времена восстания каваров, когда произошёл раскол среди хазар.
Как известно, восстание каваров произошло вскоре после религиозной реформы кагана Обадьи, возведшего иудаизм в ранг государственной религии.
Восстание это подняли хазары-мусульмане, возмущённые предоставлением привилегий иудаистам и ущемлением их собственных прав.
Именно тогда и произошел раскол хазарского народа на две ветви: на повстанцев, прозванных каварами (от чувашского слова кавар «заговор, заговорщики, фронда») и на мирных хазар, не участвовавших в мятеже и прозванных чувашами (от чувашско-тюркско-иранского джуаш, йуаш («мирные, смирные, тихие»).

Антропология чувашей

Чуваши - обычно обладают смешанными европеоиодно-монголоидными чертами.
Причем преобладают, как ни странно для этого региона, миксы с южными европеоидами , а не в северными, как у мордвы или пермяков.
Европеоидность, в целом, преобладает и типичных монголоидов не более 10% от популяции.
Но внешний вид чувашей довольно узнаваем: небольшого или среднего роста, с темными глазами и волосами, смуглой кожей, широким и уплощенным лицом, небольшими глазами и коротким,широким носом.
У мужчин ослаблен рост бороды и усов, у женщин часто избыточное накопление жира по мужскому типу в районе плеч и живота.
Длинна туловища больше, чем длина ног, форма головы круглая с массивной лицевой частью и слабо выраженным подбородком.

Язык чувашей

При всем влиянии хазарских слов, а также различий письменного языка Волжской Булгарии и чувашского, язык этого народа однозначно признается тюркским и единственным живым языком булгарской группы.

Кто же такие чуваши и от кого произошли?

На сегодня очевидно, что чуваши имеют большую долю гаплотипов индоевропейского населения, причем очень древнего - андроновцев Западной Сибири, которые были предками алтайских скифов и сарматов, а также и авар.
Этот народ рано смешался с ранними тюрками: гуннами, а затем булгарами и хазарами.
Затем к ним присоединились коренные жители Приволжья, близкие к финно-уграм, а возможно и западно-сибирские угры-остяки приняли участие в складывании этого народа.

Из такого коктейля нардов, получился очень смешанный этнос, где явные монголоидные признаки народа сочетаются с тюркским языком, финно-угорскими обычаями и явными влиянием татаро-монголов и хазар на языковую базу чувашей.

Традиционные верования чувашей представляют собой мифологическое миропонимание, религиозные понятия и воззрения, идущие из далеких эпох. Первые попытки последовательного описания дохристианской религии чувашей принадлежит К.С. Мильковичу (конец 18 века), В.П. Вишневскому (1846), В.А. Сбоеву (1865). Материалы и памятники, связанные с верованиями, систематизировали В.К. Магницкий (1881), Н.И. Золотницкий (1891) архиепископ Никанор (1910), Дюла Мессарош (перевод с венгерского издания 1909 г. Осуществлен в 2000г.), Н.В. Никольский (1911, 1912), Н.И. Ашмарин (1902, 1921). Во второй половине 20 - начале 21 вв. появилась серия работ, посвященных традиционным верованиям чувашей.

Верования чувашей относятся к разряду тех религий, которые называют религией жертвоприношений, по мнению исследователей, восходящих в своих истоках к первой мировой религии - древнеиранскому зороастризму. Христианство, ислам были известны древним предкам чувашей уже на ранних этапах распространения этих двух религий. Известно, что суварский царь Алп - Илитвер в своем княжестве (17 в.) насаждал христианство в борьбе с древними религиями.

Христианство, ислам , иудаизм сосуществовали рядом в Хазарском государстве, в то же время народные массы были весьма привержены мировоззрению предков. Это подтверждается абсолютным господством языческих погребальных обрядов в салтово-маяцкой культуре. В культуре и верованиях чувашей исследователями обнаружены также иудаистские элементы (Малов, 1882). В середине века, когда формировался чувашский этнос, традиционные верования испытывали длительное воздействие ислама. После присоединения Чувашского края к Русскому государству процесс христианизации был длительным и не завершился лишь актом насильственного крещения. Булгары-чуваши восприняли элементы традиционных верований марийцев, удмуртов, возможно буртасов, можоров, кыпчаков и других этнических общностей, с которыми они контактировали.

Приверженность к исламу после его принятия в 922 г. Булгарами при хане Алмуше, с одной стороны, древним верованиям, с другой, становится этноконфессиональным и этноразделительным признаком населения Волжской Булгарии, где знать и основная часть горожан стали мусульманами (или бесермянами), сельские жители преимущественно оставались поклонниками доисламской религии. В Булгарии утвердился ислам не ортодоксального образца, а как синкретический, обогащённый элементами традиционных культур и верований. Есть основания полагать, что переходы из одного состояния в другое (из чувашского в бесермянское и обратно) у населения, особенно сельского, имели место на протяжении всего булгарского периода. Полагают, что официальный ислам до образования Казанского ханства не слишком сильно преследовал немусульман, которые несмотря на синкретизацию традиционных верований, сохранили верность домусульманским канонам, общественному и семейно-родовому быту. В религиозно-обрядовой практике древних чувашей оставили след сложные процессы, происходившие в период Золотой Орды. В частности, в пантеоне отразились боги и духи в образах ханов и прислуживавших им чиновников.

В Казанском ханстве правящий класс и мусульманское духовенство роповедовали нетерпимость к иноверцам - т. н. ясачным чувашам. Сотные серпу и десятные вунпу князьки, тарханы и казаки-чуваши, приняв ислам, отатаривались. Предания свидетельствуют о том, что ислам вынужденно принимали и ясачные чуваши. Известны так же факты обратного возвращения в лоно носителей трдиционных верований. После взятия Казани в 1552 г., когда позиции ислама были сильно ослаблены, часть сельских жителей-мусульман переходила в "чувашское" домусульманское состояние. Это имело место ещё в период Золотой Орды в связи с распрями в Закамье, откуда население Булгарского улуса (вилаета) уходило на север - в Заказанье и северо-запад - в Предволжье, в результате этих миграций происходил трыв от мусульманских центров. Приверженцы немусульманских верований, как считают исследователи, составляли большинство жителей Заказанья и Предволжья. Однако по мере укрепления ислама, начиная с 17в., в этноконтактной чувашско-татарской зоне наблюдался перелив в ислам язычников (части или всех семей) в чувашских деревнях. Этот процесс продолжался до середины 19 в. (например, в д. Артемьевка Оренбургской губернии).

До середины 18 в. Приверженцы традиционных верований сохраняли канонизированные формы, насильственным актам крещения подвергались в незначительных масштабах (православие принимали служилые чуваши). Основная масса чувашей сохраняла верность дохристианской религии и после крещения их в 1740 г. В принудительном порядке, когда с помощью солдат члены Новокрещенской конторы сгоняли жителей деревень к реке, совершали обряд крещения и записывали их православные имена. Под влиянием православия, его развитой, в том числе сельской местности, церковной организации в конце 18 - первой половине 19вв. происходила синкретизация традиционных верований. Почитаемой стала, к примеру, икона святого Николая Чудотворца (Можайского), являвшаяся редким экземпляром деревянной скульптуры 16 века (находился в Никольском женском монастыре), превратившегося в Микула Тура и вошедшего в чувашский пантеон. Чувашские обряды и праздники сближаются с христианскими, однако тенденция сближенияне была простой и гладкой.

В период массового принудительного крещения в 18 и первой четверти 19 ввеков подвергались жестокому разрушению священные места общественных молений и родовых мольбищ (киреметей), крещеным чувашам запрещалось исполнение традиционных обычаев и обрядов в этих местах. Нередко здесь возводились церкви и часовни. Насильственные действия, духовная агрессия православных миссионеров вызывали протест и массовые движения в защиту народных верований, обрядов и обычаев а в целом - самобытной культуры. Воздвигнутые православные храмы, часовни, монастыри плохо посещались (хотя на месте древних святилищ в разных районах расселения чувашей возникли многие часовни), за исключением нескольких известных церквей, в том числе Ишаковской (Чебоксарский район), ставшей полиэтнической и межрегиональной.

В середине 19 века Казанской губернии оставалось около их, по признанию официальной статистики, было гораздо больше. В действительности, судя по данным 1897 года, в правобережных уездах Казанской губернии проживало 11 тысяч " чистых язычников". Как переходное состояние в религиозном отношении характеризуется вторая половина 19 - начало 20 веков. Этот период связан с введением Н.И. Ильминского, христианско-просветительской деятельностью И.Я. Яковлева и чувашских вославных миссионеров, к православию через образование потянулась молодежь, в результате чего ускорился процесс христианизации чувашей. Победа православия над этническими религиями была ускорена также буржуазными реформами. Деятели православия этого периода в целом уважительно относились к чувашским традициям и менталитету, пользовались доверием масс. Православие на чувашской почве закреплялось ускоренно, хотя и на синкретических началах.

В течение 20 века численность не принявших крещение приверженцев чувашских верований (себя они называют чан чаваш - "истинные чуваши") постепенно сокращалась, ибо поколение людей советского времени выросло вне религиозной почвы. Однако в крестьянской среде благодаря устойчивости народной обрядовой культуры, которую не могли вытеснить советские обряды и праздники, сохранялась этно-конфессиональная общность, локализованная главным образом за пределами Чувашской Республики в многонациональных регионах - в Ульяновской, Оренбургской, Самарской областях, Татарстане и Башкортостане. Из-за отсутствия статистических данных, о численности чувашей этой группы можно говорить только приблизительно - это несколько тысяч человек, но не менее 10 тысяч, причем две трети из них проживают в Закамье, особенно в бассейне Большого Черемшана и Сока.

На рубеже 20 - 21 веков усилилась тенденция перехода " язычников " в православие, в частности, в семьях, где супруги принадлежат разным конфессиям.

Православная религия, утвердившаяся как официальная религия среди чувашей, вобрала в себя значительные элементы традиционных верований, которые связаны с народными обычаями и обрядами, обрядовым календарем, названиями религиозных праздников. Термином Тура обозначался чувашский верховный небесный бог, а впоследствии - Иисус Христос. Христа чуваши называют также тураш, как и изображения других христианских богов и святых. Связано это с закреплением почитания икон как богов (тураш - "икона"). В 20 веке обычным было обращение к иконе и языческим богам одновременно. В течение этого столетия, несмотря на атеистическую пропаганду советской эпохи, функционировали, а во многих случаях активно бытовали народные (тем не менее настоящие чувашские, связанные с верованиями) религиозные обряды и праздники, прежде всего связанные с культом предков и производственной обрядностью - это первый выгон скота, обряды освящения нового урожая чуклеме и другие. С христианскими совпали или слились традиционные чувашские праздники зимнего, весеннего, летнего и осеннего циклов: Кашарни - Крещение, Манкун - Пасха, Калам - со Страстной неделей и Лазаревой субботой, Вирем - с Вербным воскресеньем, Симек - с Троицей, Синсе - с Духовым днем, Керр сари - с престольными праздниками.

Традиционные верования чувашей, как выше отмечалось, стали объектом внимания исследователей, миссионеров, бытописателей с 18 века. И уже тогда ярко выраженный дуализм с резким разграничением доброго и злого начал их религии послужил основанием для ее классификации как ветви зороастризма. В чувашском пантеоне и дохристианской концепции о сознании мира и сотворении человека исследователи находят сходства с древнеиранской мифологией. С пантеоном индоиранского круга перекликаются, к примеру, следующие названия чувашских богов: Ама, Аму, Тура, Аша, Пулех, Пихампар. Янавар.

Верования чувашей, связанные с огнепоклонством, космогоническими представлениями, многочисленностью богов домашнего очага и природы, обрядами в честь предков, сооружением антропоморфных каменных и деревянных памятников дали повод исследователям еще в 19 веке для заключения, что чуваши придерживались учения Зороастризма.

Во главе чувашского пантеона, сложного по своей структуре, стоит верховный небесный бог Султи Тура, который правит всем миром, выступает как основное лицо религиозного поклонения и веры. Этот главный персонаж чувашской религии совпадает с верховыми богами многих индоевропейских, тюркских и финно-угорских народов, в том числе по этимологии, функциями и другим параметрам.

В торжественной форме богу Тура совершалось благодарственное жертвоприношение во время общественных обрядов, семейно-родового обряда чуклеме, когда из нового урожая в его честь пекли новый хлеб и варили пиво. К Тура обращались во многих обрядах, в том числе общественных, семейных и индивидуальных, молитва имела специфику в каждом конкретном случае.

В торжественной форме богу Тура совершалось благодарственное

Что такое чувашская народная религия? Под чувашской народной религией понимается доправославная чувашская вера. Но четкого понимания этой веры нет. Как чувашский народ не однороден, так же чувашская доправославная религия неоднородна. Часть чувашей веровали в Тора и сейчас веруют. Это монотеистическая вера. Тора он один, но в веровании Тора существует Кереметь. Кереметь - это реликт языческой религии. Такой же языческий реликт в христианском мире как празднование нового года и масленицы. У чувашей кереметь был не богом, а образом зла и темных сил, которому приносили жертвы, чтобы они не трогали людей. Кереметь при дословном переводе означает “вера в (бога) Кер”. Кер (название бога) еметь (вера, мечта).

Структура мира

Для чувашского язычества характерно многоярусное представление о мире. Мир состоял из трех частей: верхний мир, наш мир и нижний мир. И было всего семь слоев в мире. Три слоя в верхнем, один в нашем, и еще три в нижних мирах.

В чувашской структуре мироздания прослеживается общетюркское деление на надземные и подземные ярусы. В одном из небесных ярусов живёт главный пирешти Кебе, которых передает молитвы людей богу Тург, обитающему в самом верхнем ярусе. В надземных ярусах находятся и светила - луна ниже, солнце выше.

Первый надземный ярус находится между землей и облаками. Раньше верхняя граница находилась гораздо ниже ("на высоте крыши ветряных мельниц"), но облака поднялись выше, когда люди стали хуже. В противовес подземным ярусам, поверхность земли - мир людей - называется "верхним миром" (З?лти занталгк). По форме земля четырехугольная, в заговорах часто упоминается "четырехугольный светлый мир" (Тгват кeтеслe зут занталгк).

Земля была квадратной. На ней жили разные народы. Чуваши верили, что их народ живет в середине земли. Священное дерево, древо жизни, которому чуваши поклонялись, поддерживало небосвод посередине. С четырех сторон, по краям земного квадрата, небосвод поддерживали четыре столба: золотой, серебряный, медный, каменный. На верхушке столбов располагались гнезда, в них по три яйца, на яйцах - утки.

Берега земли омывал океан, бушующие волны постоянно разрушали берега. “Когда край земли дойдет до чувашей, конец света придет”, - верили древние чуваши. В каждом углу земли стояли на страже земли и людской жизни чудесные богатыри. Они охраняли наш мир от всякого зла и несчастий.

Верховный бог находился в верхнем мире. Он правил всем миром. Громы и молнии метал, дождь пускал на землю. В верхнем мире находились души святых и души неродившихся детей. Когда человек умирал, душа его по узенькому мосту, переходя на радугу, поднималась в верхний мир. А если он был грешен, то, не пройдя узкого моста, душа человека падала в нижний мир, в ад. В нижнем мире стояло девять котлов, где варились души грешных людей. Слуги дьявола непрестанно поддерживали под котлами огонь.

Религии и верования До вхождения в состав Русского государства чуваши Ульяновского Поволжья были язычниками. В язычестве их существовала система многобожия с верховным богом Тург. Боги делились на добрых и злых. Каждому занятию людей покровительствовал свой бог. Языческий религиозный культ был неразрывно связан с циклом земледельческих работ, с культом предков. Цикл аграрно-магических обрядов начинался с зимнего праздника "Сурхури", потом наступал праздник почитания солнца "З?варни" (Славянская масленица), затем - весенний многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам - "Мгнкун" (который впоследствии совпал с христианской Пасхой). Цикл продолжал "Акатуй" - праздник весенней пахоты и сохи, перед началом весеннего сева - "Зимeк" (праздник цветения природы, общественные поминки. Совпал с православной Троицей). После сева хлебов низовые чуваши праздновали "Уяв". В честь нового урожая было принято устраивать моления - благодарения духу - хранителю овина. Из осенних праздников отмечали "Автан-Сыры" (петушиный праздник). Свадьбы у чувашей праздновались в основном весной перед Зиммк (Троицей) или летом от Петрова до Ильина дня. Общественные поминки всем предкам совершались на третий день Пасхи, в "Зиммк". В ноябре-декабре месяц поминовения и жертвоприношений совпадал с началом года по чувашскому лунно-солнечному календарю. Чуваши чаще других народов поминали умерших родственников, так как все неприятности и болезни они приписывали гневу покойников.

Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой - злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира - добрые, Нижнего света - злые.

Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом).
В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника - бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра - добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен - дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.

Поминально-погребальные обряды
Комплекс поминально-погребальных обрядов у чувашей-язычников свидетельствует о развитом культе предков. Умерших хоронили головой на запад, на могиле ставили временный памятник из плоского дерева в виде фигуры (салам юпи - «прощальный столбик»), осенью в юпа уйах («месяц столба, памятника") сооружали на могиле умершего в течение прошедшего года антропоморфный юпа - памятник из камня или дерева - мужской - дубовый, женский - липовый. Поминки у чувашей-язычников сопровождались ритуальными песнями и плясками под пузырь (шапар) или волынку (купас), чтобы умилостивить покойника, сделать ему приятным пребывание в могиле; разжигались костры, совершались жертвоприношения. Ученые (А. А. Трофимов и др.) выяснили, что похоронно-поминальная обрядность чувашей, устройство кладбищ (масар) с непременным мостом, положенным через ручеек или овражек (мост дл; перехода в мир предков), и сооружение намогильных памятников юпа в виде столба (акт сотворения вселенной), разжигание огня-костра во время похорон и поминок (куда кидали не только жертвенную пищу, но и вышитые головные уборы сурпаны, украшения алка, ама и др.), наконец, композиционная и образная структура культовых скульптур имеют более чем выразительную связь с этносами индо-иранского культурного круга и полностью согласуются с учением Зара-туштры. По-видимому, основные определяющие черты языческой религии чувашей сформировались у их предков - болгаро-суварских племен - еще в период их пребывания на территории Средней Азии и Казахстана и в последующем, на Северном Кавказе.

Боги и духи
Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали" не на небесах, а непосредственно на земле.

Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:

Эсрель - злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе - домовой и костолом, Вопкан - дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.

Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.

Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали" при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза). Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах - культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений.

Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др.
Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.

Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт - дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.

Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе - своеобразный домовой-костолом.
«Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.

Материалы взяты из книги:
"Чуваши. Этническая история и традиционная культура."
Авторы составители: В. П. Иванов, В. В. Николаев,
В. Д. Дмитриев. Москва, 2000.

В разное время учеными были выдвинуты различные теории происхождения чувашей - то от хазар (А. А. Фукс, П. Хунфальви), то от буртасов (А. Ф. Риттих, В, А. Сбоев), то от гуннов (В. В. Бартольд), то от финно-угров (Н. М. Карамзин, И. А- Фирсов), то от древних авар (М. Г. Худяков), то от волжских болгар (В. Н. Татищев, Н. И. Ашмарин, 3. Гомбоц), то от шумер (Н. Я. Марр) и т. д. В общей сложности они сводятся к следующим концепциям:

1) основу чувашского народа (этноса) составляет местное финно-угорское (марийское) население, испытавшее сильное культурное и особенно языковое влияние со стороны пришлых тюрко-язычных болгаро-суварских племен;

2) как этнос чуваши сформировались главным образом на основе доболгарских тюрков, проникавших якобы большими массами в Среднее Поволжье вплоть до VI в. н. э., то есть до появления здесь болгар и суваров;

3) Так называемая казанская школа. Некоторыми казанскими исследователями ведутся поиски доказательств гипотезы о начале формирования чувашского этноса на основе тюркоязычных племен, проникавших в регион якобы еще во II-III вв. н. э. Утверждала, что предки чуваш появились раньше чем волжские болгары.

Первая из названных концепций ("автохтонная теория") не выдержала критики и сейчас никем не поддерживается, так как ее сторонники игнорировали роль тюркоязычных племен - одного из основных этнических компонентов чувашей -и в своих исследованиях ограничивались рамками территории Чувашского края и поздних этапов этнической истории.

Что касается второй концепции, то она активно начала разрабатываться лишь в последнее двадцатилетие. Ряд видных ученых (Р. Г. Кузеев, В. А. Иванов и др.) относят время массового проникновения тюрков в Волго-Уральскую область к последним столетиям I тысячелетия н. э. и связывают это именно с миграцией болгарских племен из Северного Кавказа и Приазовья. При этом одним из убедительных доказательств поздней миграции тюрков в Средневолжский регион является слабое и нечеткое по сравнению с соседними финно-угорскими народами выделение этнических групп у пришлых тюрков. Этническая дифференциация чувашей, татар, башкир - т. е. тех народов, которые своей историей тесно были связаны с волжскими болгарами, в самостоятельные народности завершилась относительно поздно, лишь в XIII-ХVI вв.

Возникает вопрос, в чем конкретно обнаруживается болгарское наследие у чувашей? Самый фундаментальный аргумент - язык, ибо чувашский - единственный сохранившийся язык болгарской ветви. Он отличается от всех других тюркских языков тем, что звуку "з" в них в чувашском языке соответствует звук "р" (так называемый ротацизм), а звуку "ш" соответствует звук "л" (ламбдаизм). Ротацизм и ламбдаизм характерны и для болгарского языка. Например, чув. хер "девушка" - общетюркск. кыз; чув. хёл "зима" - общетюркск. -кыш и т. д.

В развитии болгарской теории происхождения чувашей огромную роль сыграли открытие чувашских слов в текстах поволжско-болгарских надгробных надписей ХШ-XVI вв., сделанное в XIX в. казанским исследователем X. Фейзхановым, и обнаружение элементов языка чувашского типа в древнем славяно-болгарском источнике -"Именнике болгарских князей". О сходстве хозяйства, быта и культуры чувашей и болгар свидетельствуют и многочисленные археологические исследования. Первые унаследовали от своих сельских предков типы жилищ, планировку усадьбы, расположение дома внутри усадьбы глухой стеной на улицу, веревочный орнамент для украшения столбов ворот и т.п. Как утверждают специалисты, белая женская одежда, головные уборы (тухья, хушпу, сурбан), украшения (перевязь, накосники), бытовавшие у чувашей до недавнего времени, были распространены среди болгар, включая дунайских. В дохристианской религии чувашей, составляя важнейшую часть этнической специфики духовной культуры, традиционно и стойко сохранялись староболгарские языческие культы, содержащие некоторые черты зороастризма - религии древних этносов Ирана и Средней Азии.

Концепция болгаро-чувашской этнической преемственности, как полагают, находит подтверждение, дальнейшее развитие и конкретизацию в современных исследованиях по археологии, этнографии, лингвистике, фольклору и искусству народов региона. К настоящему времени накоплен и частично опубликован значительный материал, характеризующий основные этапы этногенеза и этнической истории чувашского народа. Большую ценность представляют работы В. Ф. Каховского, В. Д. Димитриева, М. Ф. Федотова и А. А. Трофимова, в которых, в отличие от некоторых других трудов, проблемы чувашской истории, культуры и языка рассматриваются с учетом многих факторов. В последние десятилетия появились крупные исследования чувашских ученых о различных сторонах традиционной культуры народа, хозяйственной деятельности, общественного и семейного быта, особенностях народных знаний и философии, художественного творчества, современных социальных и этнических процессов.

Предки болгарских племен, как и всех тюрков, вышли из Центральной Азии. На этой обширной территории еще с Ш тысячилетия до н. э. широко были расселены древние предки тюркоязычных народов – гунны. По соседству обитали так же монгольские, тунгусо-маньчжурские, финно-угорские, индоевропейские племена, которые в III-II вв до н. э. были покорены гуннами. Гунны находились под сильным языковым и культурным влиянием Китая. Некоторые ученые считают чувашский язык единств остатком языка древних гуннов. Более близкой этнической группой из которой вышли болгары, считаются огуро-оногуров, обитавших по северным остроган Тянь-Шаня и в верховьях Иртыша. Область формирования сабиров (суваров) тоже лежала в районах Иртыша. Время прибывания предков болгарских и суварских племен в Центральной Азии запечатлелось на столько отчетливо, что оно не меньшее отражение находит и в культуре, особенно языке чувашей. Чуваши имеют ряд устойчивых параллелей с тюркскими народами Алтая и Южной Сибири, в частности хакасами, уйгурами, шорцами, тувинцами, алтайцами. Проявляется в общности элементов утвари, жилища, орнаментов и т. д. Кроме того основные элементы древней религии саяно-алтайских тюрков находят проявление в комплексе языческого культа чувашей. Чувашский язык сохранил древнейшие слова, употреблявшиеся в эпоху слабой обособленности тюркских и монгольских языков.