Представления славян-язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны. Духовный мир древних славян формировался в процессе непрерывных взаимоотношений с природой. С древности, создатели земледельческой культуры, славяне, сформировали особое мировоззрение, отразившееся в мифах, основанное на почитании Природы. Подобные представления, а также любовь к Земле отчетливо прослеживается позднее в славянском эпосе, русских былинах: образность древних сказаний рисует Землю как прародительницу самого русского народа. В целом, еще с глубокой древности, славянами была освоена сферическая структура Вселенной. Это не только вера в существование девяти небес, но и разделение мира на ярусы, формирование целой картины земного и небесного мироустройства.

Согласно славянской мифологии, Вселенная представляет собой форму яйца. Это древнейший образ Мирового яйца, встречающийся также у многих народов мира; в славянских мифах это также мотив сотворения мира Уткой, которое снесла Мировое Яйцо - отголоски этого мифа можно обнаружить в русских народных сказках.

Из исследований славянской древности М. Семеновой можно почерпнуть, что в центре такого яйца "подобно желтку, расположена сама Земля". Более того, уже в такой модели присутствует древнее деление мира на ярусы: верхняя часть "Желтка" - наш живой мир, мир людей; нижняя "исподняя" сторона - Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окруживший Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей…"

Как отмечал крупнейший исследователь Афанасьев, ключевой смысл славянской мифологии, мифологической картины мира славян - "обожание" Матери Природы - живой, справедливой, мудрой и всепорождающей силы. Славяне верили, что мир - живая система. Главная идея язычества заключалась в вере вечности жизни, культе плодородия. Отсюда формирование древнейшего образа Матери Сырой Земли. Мать Сыра Земля - ключевой архетип славянского народа.

Поклонение Матери Сырой Земле тесно связано с древнейшим почитанием живительной влаги. Как показывают археологические раскопки, в том числе свидетельства трипольской культуры, еще далекие предки славян верили, что вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес. Вот почему мы до сих пор говорим не только "небо", но и "небеса". На высшем уровне, этих небес, хранятся запасы дождевой воды - "в хлябях небесных". Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно - для Солнца и звезд, другое - для Месяца, еще одно - для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали "твердью", прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: разверзлись хляби небесные! Ведь "хлябь" - это морская бездна, водный простор.

Важнейшим образом в мифологической картине мира славян является Мировое Древо. Этот образ является центральным также для многих народов индоевропейского единства. Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. Подобно тому, как Древо делится на ветви, крону и корни, мир делится на три уровня: Верхний, Средний и Нижний мир. Верхний мир по разным источникам именовался Синей Сваргой, Миром Слави или Прави (мир Богов). Средний мир - Явь, видимый, человеческий мир, наконец, Нижний мир - это Навь, мир предков - навьих духов.

По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в "хлябях небесных" есть остров. Остров этот называли "ирием" или "вирием". Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово "рай", так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще "ирий" называли островом Буяном. Этот остров известен по многочисленным сказкам и заговорам как своего рода "генератор жизни", "обитель добра, света и красоты", народную традицию продолжил и А. С. Пушкин в своей "Сказке о царе Салтане". И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: "старший волк", "старший олень" и т. д.

Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед "старшими" - рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда "старшие" скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился - не оберется беды. Язычники отнюдь не считали себя "царями" природы, которым позволено ее грабить как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека…

По мнению исследователей, сведения о Вселенной древних славян можно почерпнуть из "Слова о полку Игореве". В частности, внимание привлекает данный отрывок: Вещий Боян, если о ком-либо пропеть замыслил, то разлетается мыслью-белкою по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаком. (Перевод А. К. Югова)

Некоторые исследователи в данном отрывке находят трёхчастное деление мира (небо-воздух-земля) и архетипический образ Мирового Дерева, а белку, которая бегает по этому дереву, сравнивают с белкой Рататоск из германо-скандинавской мифологии. В данном случае получается, что Боян, подобно древнегерманским скальдам, путешествовал по Мировому Дереву (у германцев - Мировой Ясень), соединяя, таким образом, миры и получая божественное знание и вдохновение из вышнего мира.

Наконец, много данных о Вселенной древних славян может дать археология. В том числе так называемый "Збручский идол", который в научной среде нередко называют "энциклопедией славянского язычества". Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня - судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне изображены божества, на земном - люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном - некое хтоническое существо, держащее на себе землю.

В целом, славянами была выработана космоцентрическая модель Вселенной. Космос, Природа (огонь, земля, воздух, вода, солнце, месяц и т. д.) выступают живыми сущностями. Сам же человек не мыслится в отрыве от природы. Мир выступает гармоничным единством человека и природы, где Земля выступает главным архетипом: матерью, кормилицей и даже прародительницей и защитницей самого русского народа. В данной связи ключевой смысл славянского язычества - почитание живой природы как все порождающей силы, главный культ - культ плодородия, хранящий в себе идею утверждения жизни. Таким образом, Из всех вышеперечисленных примеров видно, каким образом славяне представляли себе Вселенную, использовав ключевые образы-архетипы: Мировое яйцо и Мировое Древо. Согласно фольклорным произведениям славянской древности, в центре Мирового небесного Океана располагается остров (Буян), на котором, в Центре Мира, лежит камень (Алатырь) или растёт Мировое Древо (как правило, дуб). В "райских" садах остова Буяна обитают вещие птицы. Часто также описывается, как на Древе Жизни сидит птица, а под деревом находится змея - властелин подземного мира.

5. Мир в представлениях древних славян

Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю. Где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере. Это – отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами. Это – реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря».

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля – почва, рождающая урожай. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнце, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.

Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи и солнце. Небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. Солнце тоже было ценимо земледельцами как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли – солнце было воплощением закономерности.

Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира много общечеловеческого, много отголосков той эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и выплевывавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони или мощные птицы вроде лебедей.

По представлениям древнерусского человека, по ту сторону облаков у самого моря существует блаженная страна, солнечный край – Ирье (Ирий – сад). Так в дохристианской Руси назывался рай. В «Поучении Владимира Мономаха» говорится, что «птицы небесные из ирья идут». В этой стране царит вечное лето, она предназначена для будущей жизни хороших и добрых людей.

Посреди Ирье растет мировое дерево – береза или дуб. Над его вершиной обитают птицы и души умерших, страдающих за свою зло прожитую жизнь. Мировое дерево (древо жизни) есть мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. По преданиям, дерево это стоит на о. Буяне посреди океана на Алатырь-камне. Крона его достигает небес, корни - преисподней. Понятие древа жизни было одним из основных в народных ритуалах, прежде всего на свадьбе и строительстве дома. В последнем случае обрядовое дерево помещалось в центре стройки. Обрядовым воплощением мирового дерева являлась также новогодняя елка.

Алатырь-камень имеет в языческом мироздании важное значение, ибо он упал с неба, на нем выбиты письмена с законами языческого бога Сварога. Под Алатырь-камнем берут начало источники, несущие всему миру пропитание и исцеление, т.е. живая вода. Под тем камнем сокрыта вся сила земли славянской, в той силе нет конца. На Алатырь-камне сидит красна девица Заря и пробуждает мир от ночного сна.

В древности днем Алатырь-камня считалось 14 сентября – Ирьев день (Христианское Возрождение). По народному поверью, в этот день змеи собираются в кучи, в ямы, в пещеры там лижут «бел-горюч камень Алатырь», а затем уходят в Ирье.

В Ирье также живут волшебные птицы. Жар-птица, Гамаюн, Алконост и Сирин. Жар-птица живет в саду, с золотыми яблоками, возвращающими молодость. Гамаюн – вещая птица, посланница богов. Всем, кто умеет слышать тайное, она сообщает о происхождении земли и неба, богов и богинь, людей и чудовищ и др. Алконост – райская птица с женским лицом, пение которой настолько прекрасно, что услышавшие его забывают обо всем, но зла от нее нет (в отличие от Сирина).

Силы мирового зла в сознании древнерусского человека, кроме веры в злых богов, выражались в вере в злых духов и демонов. Широкое распространение имели поверья о Змее (Змее Горыныче), который облагает людей поборами, требует ежедневно девушек и детей, поедает и убивает людей. В русских былинах и сказках всегда находится богатырь или герой, который храбростью и хитростью убивает змея и его змеенышей и освобождает людей.

В дохристианской Руси наряду с языческими божествами люди «клали требы» упырям, вероятно, душам умерших. Позже под упырями стали пониматься вурдалаки, вампиры, злобные покойники, в которых через сорок дней после смерти вселяется нечистый дух.

Ведьмами, в языческом представлении, были обычные женщины, в которых вселялся злой дух, демон или душа умершего. Самой страшной ведьмой считалась Баба Яга, которая живет в «избушке на курьих ножках», пожирает людей. Еще более страшными злыми существами были ведьмаки, которые главенствовали над ведьмами, давали им задания вредить людям и требовали от них отчета. Самым известным ведьмакам, по-видимому, был Кощей Бессмертный, в древнерусской мифологии злой чародей, смерть которого спрятана в несколько вложенных друг в друга волшебных животных и предметов. О многочисленных злых духах и демонах низшего порядка речь шла выше.

Общение с миром демонов считалось у русских людей страшным преступлением. Надежным оберегом против нечистой силы и злых духов считался кукиш. Для язычников он значил то же, что и крестное знамение для христиан. После Крещения Руси кукиш прибрел значение отрицания чего-либо или отказа вообще.

Были ослепнуть или по крайней мере сбиться с дороги. Такие деревьями по сей день украшают наши леса, только теперь их называют памятниками природы. Они подчас имеют признаки долго сохранявшихся языческих верований и культовых обрядов. Так, оградки, которыми обнесены деревья, нередко находятся точно на месте оградок, установленных ещё при языческих поклонениях. А на дне рек и озёр кое-где лежат...

Науки, высокого общеобразовательного ценза, выхода на передний план социальных либо национальных движений, эта функция позволяет той или иной религиозной доктрине цепко держать, используя инерцию традиций, многие стороны жизни людей. Пантеон богов восточных славян До принятия христианства славяне отнюдь не были атеистами. Они поклонялись множеству богов и духов, имели особые жертвенные...

Умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней. Обряд соумирания. Обрядовое соумирание жены с мужем понималось языческими народами как вторичное вступление в брак через смерть. По данным советских археологов, у восточных славян обычай сжигать вдов на погребальном костре существовал начиная со II – III в. н.э. Ряд арабских и византийских источников свидетельствуют об...

Роли божественного в ценностно-мыслительном пространстве культуры. Поэтому придется ограничиться общим анализом темы "божественного" в фундаментальной тематической структуре культуры восточных славян. На наш взгляд, исходным в понимании божественного в языческой культуре восточных славян должно быть положение о его субстанциональном характере, как нуминозной субстанции. Это означает, что...

Не так давно ученые обнаружили древнюю славянскую легенду, в которой говорилось о сотворении мира. Переведя её на современный язык, историки поняли, что стоят на пороге настоящей сенсации.

В тексте древние авторы говорили о том, что для славянской цивилизации мир начался со Вселенского взрыва, после которого появились звезды и планеты. На пустынной Земле образовались океаны и горы, и наконец зародилась жизнь. Но откуда наши древние предки могли знать о фактах, которые официальная наука открыла только в прошлом веке?

Астрономы древних миров

Это открытие положило начало череде исторических сенсаций. Изучая древние славянские рукописи, исследователи заметили, что представление славян о мире, времени и космосе более глубокие, чем даже знания современных ученых.

Согласно одной из древних славянских рукописей, сейчас наступил 604389 год. А это означает, что по верованиям наших предков время появилось гораздо раньше, чем оно было создано Богом по Библии.

В рукописном тексте сказано, что летоисчисление славяне ведут с начала самого времени, которое возникло вместе с появлением трех солнц, т.е. с реального Космического явления. Но когда это произошло? И почему наши предки считали это началом времени?

Чтобы ответить на эти вопросы, исследователи обратились к последним открытиям в области астрофизики. Мир древних славян покрыт множеством тайн, но ученые не опускают руки и стараются докопаться до сути.

Они рассчитали, что наши предки могли наблюдать сразу три солнца только в одном случае – если бы произошло сближение нашей галактики с соседней, в которой могло быть сразу две Солнечные Системы. В результате этого, наше солнце и два солнца-гиганта из другой галактики могли быть видны на небосклоне.

Славянские легенды о сотворении мира

Сегодня подобный астрономический феномен кажется сюжетом фантастического фильма, и многие ученые с этим утверждением соглашаются и относят это событие к мифическим, если бы не одно «Но». Совсем недавно исследователи обнаружили реальное подтверждение тому, что времяисчисление славян возникло в результате реальных астрономических наблюдений.

Древние документы о славянах

Древний мир славян, их быт, культура, вера и традиции описаны в «Велесовой книге». «Велесова книга» – уникальный древний документ. Исследователи предполагают, что она была написана славянскими волхвами примерно за сто лет до крещения Руси.

В ней скрыты знания об устройстве вселенной, о прошлом и будущем земли и всех живых существ когда-либо населявших нашу планету. И все эти безграничные знания наши далекие предки оставили нам – своим потомкам.

Однако это далеко не единственный исторический документ, в котором содержаться указания на то, что славяне обладали совершенно уникальными знаниями об устройстве мира.

Недавно историков привлек тот факт, что в русской сказке «КонЁк-Горбунок», в которой отображается быт и верования наших предков, говориться буквально следующее: «…и на первую седьмицу он поехал в Град-столицу». «…Вот осьмица уж прошла, и неделя подошла…» — эта фраза из другой сказки под названием «Каменная чаша». «Седьмица» и «осьмица» в действительности седьмой и восьмой день недели.

Мало кто знает, что в неделе у наших предков было не семь, а девять дней. В четном месяце было сорок дней, а в нечетном сорок один день. И всего в году было девять месяцев, а не двенадцать, как у нас.

Связано это с тем, что скорость вращения Земли вокруг Солнца и вокруг собственной оси раньше была медленней, и другим было само время и наши предки об этом знали. Но кто наделил наших далеких предков такими знаниями? И какие уникальные артефакты они оставили нам, своим потомкам?

Священные оккультные места

Исследователи считают, что в тех местах, где были обнаружены Карельские петроглифы, находятся энергетически-активные зоны. Было замечено, что там люди часто начинают чувствовать себя намного лучше, как будто эти места благотворно влияют на их здоровье.

Возможно, древние люди, ещё не отдалившееся от природы, особенно тонко чувствовали подобные зоны, и не случайно выбирали именно их для оборудования святилищ. Там они проводили свои обряды, и отдавали дань древним богам, спустившимся когда то с небес.

Если сравнить, например, Беломорские и Онежские петроглифы, то это окажутся совершенно разные вещи. Например, Онежское озеро наполнено сплошной мистической аурой (силой). Там преобладают изображения лебедей, и это очень странные лебеди, в тоже время очень красивые с длинными шеями. У одного лебедя была изображена шея до двух метров в высоту.

Загадка лебедя

Мало кто знает, что у древних славян лебеди считались священными птицами, которых нельзя было уничтожать. Убийство лебедя каралось смертной казнью.

Исследователи считали, что такое почитание этих грациозных птиц с длинной шеей сохранилось у славянских народов от древних предков, и в качестве свидетельства их особенного отношения к лебедям, ученые приводят многочисленные наскальные изображения этих птиц, в том числе и в Карелии.

Однако есть и другое мнение. Длинная шея, относительно маленькая голова и массивное тело – некоторые ученые считают, что это вовсе не лебеди, а динозавры. Иначе, почему они так велики по сравнению с выбитыми рядом оленями и другими животными? И если представить примитивное изображение динозавра отряда травоядных, то оно выглядело бы именно так.

Возможно, отдельные особи «гигантских ящеров» дожили до появления человека. Или же все таки человек появился гораздо раньше, чем считает современная наука?

Сказки для потомков

Совсем недавно российские исследователи выдвинули сенсационную гипотезу. Проведя фундаментальные исследования они пришли к выводу, что русские народные сказки на самом деле являются не выдумкой, а отражением реальных событий, обрядов и священных ритуалов, которые сотни лет назад практиковали наши далекие предки.

На первый взгляд, это кажется невозможным. Неужели Кащей и баба Яга, Змей Горыныч и Серый Волк существовали на самом деле? Поверить в это очень сложно.

Однако исследование российских ученых было до такой степени безупречным, логичным и последовательным, что консервативная советская наука не нашла ни одного, даже самого условного основания, чтобы опротестовать его результаты и объявить их профанацией. Вместо этого, профильные министерства замолчали сенсационную разработку, и до сих пор о её существовании знает только узкий круг специалистов.

Подземный мир славян и путь к нему

Один из самых важных персонажей русских сказок – это баба Яга. Если воспринимать сказки буквально, то она злая ведьма, которая живет в лесу. Но так ли это? Каким тайным смыслом наделяли этого персонажа наши далекие предки?

Ученые убеждены, что встреча с бабой Ягой на самом деле – это сложное описание посвящения в колдуны. И каждая деталь, связанная с ней, имеет огромное значение, включая место жительства таинственной славянской ведьмы.

Герой сказки во время своих путешествий обязательно заходит в темный лес, в котором встречает Избушку на Курьих ножках. Получается, что герой сказки уходит из своего мира в некое особое пространство, и там встречает жилище, которое само по себе является волшебным.

Оно может двигаться, может разворачиваться, но при этом просто взять и зайти в него не получается. А дальше он просит избушку развернуться. Почему её нельзя просто обойти? Исследователи считают, что это ещё один важный символ. Избушка – это ворота, за которыми находится магическое пространство Нави, и зайти туда может только посвященный.

Но что это был за мир? Согласно верованиям древних славян, вся Вселенная была создана по четким правилам. И оставалась она нерушимой до тех пор, пока был соблюден главный закон равновесия Добра и Зла. Чтобы этот закон не был нарушен, боги создали три реальности: Явь, Правь и Навь.

Верхний мир славян, материальный мир, в котором живут все люди, называется Явь. Правь – мир законов, установленных главным богом Сварогом, которому все подчиняется. Навь – темная сторона, ложная часть бытия, территория мертвых.

Делитесь с друзьями, им тоже будет интересно:

Духовный мир славян впервые знакомиться с нами через старые сказки, где представлено множество страшных, добрых, могущественных, таинственных и иногда даже непонятных духов и богов, которые хотят помочь или наоборот – навредить людям. Современному человеку все это кажется просто сказкой, фантазией или же причудливым вымыслом, но несколько тысяч лет назад для древнего славянского народа все эти сказочные персонажи и вымышленные боги являлись неотъемлемой частью их жизни. Верить в то, что где-то в глубине леса в избушке на куриных ножках живет старая страшная и злая Баба Яга, в каменных и суровых горах живут огромные говорящие змеи, девушка вполне может выйти замуж за медведя а конь способен разговаривать человеческим языком вполне возможно, и подобная вера называется «язычеством», что в переводе означает «народная вера».

Древняя языческая вера славян базировалась на поклонении стихиям. Также они веровали в родство с различными животными, часто приносили им жертвы, строили храмы богам и после каждого урожая или удачной сделки делились с храмом своей прибылью, устраивали ритуальные костры и т.д. у каждого племени был свой бог. Поскольку в дохристианское время у славян не было единого государства, представления об одном и том же боге у них различалось, поэтому когда мы описываем какого-то бога или духа, всегда называем несколько его имен, помимо основного), и варианты его физической формы в человеческом мире.

После того, как князем Киевской Руси стал Владимир Святославович, он создал на свое усмотрение собственный единый пантеон славянских богов, большинство которых принадлежало, в основном, к южнорусским божествам. Стоит также отметить, что такой шаг был принят не ради верования киевлян, а ради его собственной политики. Из-за того, что языческие верования были разрозненными, а после и вовсе уничтожены с приходом христианства на Русь, большая часть сведений о религии наших предков была полностью утеряна, и сейчас у нас есть лишь несколько источников, по которым современные ученые и строят теории.

Всех языческих богов, согласно характеру их силы, важности для человека, по характеру их связей с людьми можно разделить ровно на две категории: высшая и низшая категория.
Кто же входил в высшую категорию? Самым первым богом был Род, которому поклонялись все славянские народы ещё в те времена, когда существовали лишь отдельные роды. После Рода шло четыре ипостаси бога Солнца, согласно числу времен года: Хорс (Коляда), Ярило, Даждьбог (Купала) и Сварог. После богов Солнца шли боги, чьи функции были более расширенными. Такими был покровитель молнии и воинов Перун, бог смерти Семаргл, покровитель магии, мудрости и владыка мертвых Велес, а также бог ветра Стрибог.

Помимо самых главных божеств славянского пантеона, существовало ещё не менее десяти божеств, которые входили в этот список: Кострома, Мара, Купала, Макошь, Жива, Лада, Леля, Хорс, Белобог, Чернобог, Числобог, Девана, Крышень, Радогост, Тара, Зимун и другие.

В низшую категорию попадали все те существа, которые не являлись богами, а лишь их детьми или же духами-помощниками. Среди таких были: Дворовой, Домовой, Лихо, Водяной, Погода, Оборотень, Вий, Горыныч, Барабашка, Упырь, Грифон, Русалка, Леший, Блоровик и Боровичиха и другие. В этот список могли попасть все духи, нечисть, животные, которые связаны с такими мифологическими местами, как лес, река, болото или дом.

Животные божества

Задолго до того, когда славяне занимались ещё охотой, а не земледелием, они истинно верили, что животные являются их прародителями.

Таким образом, некоторые из животных переходили в ранг божества, которому позже наши предки поклонялись, дарили дары и даже воздвигали небольшие храмы и тотемы (памятники). У каждого племени была своя такая святыня к определенному святому животному. Чаще всего таким божеством считался волк, но так как он был святым, его имя также считалось святотатством, поэтому вместо слова «волк» его стали называть «лютый» а себя «лютичами». Когда начиналось зимнее солнцестояние, мужчины из племени надевали на себя волчьи шкуры, что символизировало их превращение в волков. Таким образом, они общались со своими предками, просили у них мудрости и силы пережить долгую и холодную зиму.

Волк считался очень могущественным духом, который был способен пожирать всякую нечисть, поэтому многие языческие жрецы носили волчьи шкуры, чтобы совершать охранительные обряды. Спустя несколько сотен лет, когда Русь стала христианской, того, кто надевал волчью шкуру и пытался по старому обычаю пообщаться с предками, стали называть оборотнем, или же вурдалаком (в дохристианское время жрецы звали себя «волкодлаками», где слово «длак» означало «облеченный в шкуру волка»).

Ещё одно не менее важное животное у древних славян – это медведь. Медведь является хозяином языческого леса, защитником от всякого зла и покровителем плодородия. Древние славяне связывали наступление весны именно с пробуждением медведя после зимней спячки, и вплоть до XX века многие хранили в своем доме медвежью лапу как символ удачи и оберег от злых духов. Многие славянские племена верили, что медведь наделен большой мудростью, практически всеведеньем, поэтому клятва именем медведя была самой верной, а нарушивший её охотник был обречен на смерть в лесу.

Среди травоядных у славян также было божество, и больше всех они почитали Олениху (Лосиху).

Олениха – это древнейшая богиня плодородия, неба и солнечного света. В отличие от своих сородичей, богиня Олениха отличалась своими ветвистыми рогами, которые символизировали солнечные лучи. Именно по этой причине оленьи рога также считались среди древних славян мощным оберегом в доме, которые защищали их от злых чар и духов. Вешали оленьи рога над входом в дом или же на самом видном месте внутри жилища.

Среди домашнего скота почитался конь, так как большинство наших предков да и других народов Евразии вели кочевой образ жизни, и без коня она была практически непосильной ношей. Конь-божество представлялось славянам в образе бегущего по небу золотого коня, который символизировал само солнце. Спустя несколько лет возникают мифы о боге Солнца, который едет по небу на колеснице.

Злые духи и божества

Духовный мир восточных славян был наполнен множеством самых разнообразных как по силе, так и по своему образу божествами, которые несли им беды. Одним из таких злых божеств был владыка подземного и подводного мира Змей. Змей являлся очень злобным и могущественным мифическим существом, поэтому его часто можно встретить и в славянском фольклоре. Северные славяне почитали Змея, и называли его Ящером. Его святилище, как правило, находилось на болотах, берегах рек и озер. Их форма была идеально круглой (являлась символом совершенства), а в качестве жертв Ящеру кидали кур и молодых девушек.

В самые смутные времена Ящера считали поглотителем солнца, так как после заката оно уходило под землю в его царство в подземную реку. Река Ящера текла внутри него, и так как у него было две головы, то своей западной пастью он глотал солнце, а восточной его изрыгал.

После перехода от охоты и рыболовства к земледелию, многие мифы и сама вера пережила множество изменений, так как и сам быт славян был кардинально изменен.

Славянские святилища

Нельзя представит ни одну религию без своего особого святилища. Но не все были его достойны. Например, самые мелкие существа и малозначимые боги не имели жрецов и святилищ вообще, а молились им лишь по одиночку, либо семьей, либо племенем, не более. Чтобы отдать почести великим и могущественным богам, то на сборы шли сразу несколько племен, и для этого создавались огромные храмовые комплексы и даже формировалось отдельное жреческое сословие.

Самым любимым местом для общеплеменных сборов были «лысые» горы. И лысыми они назывались от того, что имели безлесную вершину. На самой вершине такого холма или горы находилось капище (место, где стоял идол или каль по-другому). Вокруг всего капища был подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели священные костры. Второй вал служил, как правило, внешней границей всего святилища. Пространство между двумя валами называлось требищем, где «потребляли» жертвенную пищу. Во время ритуального пира все присутствующие из живых становились сотрапезниками богов. Божественный пир мог проходить как под открытым небом, так и внутри здания, которое находилось на требище – хоромах (храмах).

Очень мало сохранилось славянских идолов по наши дни. Это объясняется больше тем, что все они были изготовлены из дерева, и мало кто возводил идол из камня. Причем выбор материала зависел не от цены на него, а от его значимости. Дерево в представлении древних славян представляло из себя вещь, которая обладает некой магической силой, которая каким-то образом может соединять в себе священную силу дерева и божества, которое заключено в нем.

Роль жрецов в духовном мире славян

Жрецы у языческих славян были практически незаменимыми людьми. Их также называли волхвами, а выполняли они функцию посредника между людьми и богами. Главная задача жреца (волхвы) заключалась в подготовке идола, в изготовлении священного предмета, в организации обряда и служении богам в святилище. Жрецы часто обращались к богам с различными просьбами принести богатый урожай, излечить племя от болезни, принести удачу охотникам и рыболовам и так далее. Жрецы часто изготавливали специальные амулеты и обереги – женские и мужские украшения, которые покрывались специальными магическими заклинаниями и надписями.

Погребальные обряды древних славян

Когда речь зашла уже о представлении всего духовного мира языческих славян, то не сказать ничего о погребальных обрядах было бы нелепо, ведь это очень жизненно важный момент в жизни наших предков. Начиная ещё со времен пастушеского быта и заканчивая принятием христианства, самая распространенная форма погребения была курган. Когда хоронили умерших людей, рядом с мужчиной-покойником клали его оружие, конскую упряжь, убитого коня или собаку, а рядом с покойной женщиной всегда клали сосуды, серпы, украшения, зерно, убитую птицу или скотину. Тело умершего возлагали на костер (краду) с верой в сердце, что вместе с огнем душа человека попадет в небесный мир.

Если хоронили очень богатого или знатного человека, то бывали случаи, когда убивали его слуг, но исключительно единоверцев славян, а также одну из его жен, которая добровольно согласилась сопроводить своего супруга в загробный мир. Готовясь к смерти и отправлении в загробный мир вместе со своим мужем, женщина наряжалась в самые лучшие свои наряды, надевала самое дорогое украшение и устраивала пир радуясь будущей жизни в небесном мире. Во время самой погребальной церемонии мужчины подносили женщину к воротам, за которыми уже лежал на дровах её покойный супруг, и она должна была сказать, что видит своих предков и всех покойных родичей, так что её нужно было поскорее отвести к ним.

3.2 Мир в представлениях древних славян

Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее - где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это - отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это - реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря». До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что тоже самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в 16 в., всего лишь за три дня.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, «Мать - сыра - земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли - солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.

Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел

Мифология восточных славян

Мифология древних славян

Мифологическое сознание любого народа непосредственно связано с его этническими характеристиками - хозяйственными занятиями, общественным устройством, обычаями, языком...

Мифология древних славян

Что касается нравов и обычаев славян языческих, то они условливаются преимущественно тогдашним народным бытом их. Мы находим...

Мифология древних славян

Однажды Солнце-Даждьбог с братом Перуном вместе путешествовали в Исподней Стране. И вот тут из-за края Вселенной явилась темная звезда без лучей, с длинным кровавым хвостом...

Мифология и верования древних славян

Образы смерти в мировых религиях

Смерть вызывала беспокойство у древних людей не только потому, что ее боялись, но главным образом потому, что их занимал вопрос сохранения существующего порядка, непрерывности жизни - того, что подрывала и нарушала смерть...

Основы религии древних славян

Религией восточных славян было язычество. Истоки его лежат у начала нашей эры, а отголоски сохраняются до наших дней. Язычество. В каждом классовом обществе следует различать культуру трудящихся и культуру господ-ствующего класса...

Погребальная обрядность восточных славян и русского народа

Похоронные причитания фиксируют постоянные формулы посмертной персонификации умершего как показатель его "перехода" в иную форму бытия. В причитаниях смерть, персонифицируясь, не получает, как правило...

Представления о мире древних кельтов

Как сюжетная линия древнеирландских саг, так и их идейная основа, достаточно тесно связаны с природой. Прежде всего, речь идет о постоянном упоминании тех или иных объектов природы (брод, камень, холм и т.д.), так или иначе вовлеченных в события...

Языческие верования восточных славян

Языческие обряды у современных славянских народов

Язычество», как известно,-- крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского...

Язычество древних славян

Разнообразные явления внешнего мира, равно как и психические состояния, переживаемые человеком, побуждают его разобраться в массе впечатлений, дать себе отчёт, свести всё к единству, найти объяснение явлениям...

Язычество и христианство на Руси, их взаимовлияние

На ранних этапах развития природа страны накладывала огромный отпечаток на весь ход ее истории. В. О. Ключевский отмечал равнинность, обилие речных путей на Восточно-европейской равнине...

Язычество славян

Славяне делили мир на три яруса. Верхний ярус - небо, мир богов. Средний ярус - мир людей. Нижний, подземный ярус - мир духов, теней. Каждый ярус имел цифровое обозначение (1,2,3) и символизировался птицами (небо)...