Предметы в Японии. Древняя япония предметы

Япония

Культура Японии сложилась в результате исторического процесса, начавшегося с переселения предков японского народа на острова японского архипелаг с материка.

Современная японская культура испытала сильное влияние стран Азии (в особенности Китая и Кореи), позднее Европы и Северной Америки.

Одной из особенностей японской культуры является её долгое развитие в период полной изоляции страны (политика сакоку) от всего остального мира, продлившаяся 200 лет вплоть до середины XΙX веке - начала периода Мейдзи.

На культуру и менталитет японцев большое влияние оказало влияние изолированное территориальное положение страны, географические и климатические особенности, а также особые природные явления (частые землетрясения и тайфуны), что выразилось в своеобразном отношении японцев к природе как к живому созданию. Умение восхищаться сиюминутной красотой природы, как особенность национального характера японца, нашло выражение во многих видах искусства Японии.

ДОИСТОРИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (40 тыс. лет и до 300 г. н. э.)

1) Кю:сэкки , он же докерамический период, он же период Ивадзюку, он же прото-дзёмон (с 40 000 гг. до н. э. - около 13 000 гг. до н. э.)

2) Дзёмон (8 тыс. до н.э. – 1 тыс. до н.э.)

3) Яёй (300 гг. до н. э. - 250-300 год н. э.)

ДРЕВНЯЯ ЯПОНИЯ – с 300 года нашей эры по 1185 год (3-12 века).

    Ямато (300- 710 годы нашей эры).

Кофун (300-592гг)

Асука (593-710гг)

2) Нара (710 – 794 годы нашей эры)

3) Хэйан (794 – 1185 годы нашей эры)

СРЕДНЕВЕКОВАЯ (ФЕОДАЛЬНАЯ ЯПОНИЯ) – с 1185 года по 1868 год

1) Камакура (1185-1333г.)

2) Реставрация Кэмму (1333-1336 г.)

3) Муромати (1336-1573г.)

4) Период Адзути Момояма (1573 - 1603)

5) Эдо (1600 – 1868г.)

СОВРЕМЕННАЯ ЯПОНИЯ – период с 1868 года по настоящее время.

1) Мэйдзи (1868 – 1912г.)

2) Тайсё (1912 – 1926 г.)

3) Сёва (1926 – 1989 г.) В эту эпоху выделяют оккупационный период (1945-1952 г.) и период Японии после оккупации (1952-1989г).

4) Хэйсэй (1989 год и по настоящее время).

Доисторический период: В 1949 году в местечке Ивадзуку, префектура Гумма, из слоя, оказавшегося ниже того, в котором на равнине Канто обычно находили керамику, были извлечены каменные орудия труда. Это открытие ознаменовало собой начало поисков остатков культуры палеолита в Японии.

Древнейшие памятники искусства Японии относятся к периоду неолита –Дзёмон(VIII тыс. - середина I тыс. до н.э.):

    керамическая посуда с пышным налепным декором,

    стилизованные фигурки идолов,

    антропоморфные маски.

    Складывается мифологическая система.

Дзёмон:

    Племенные общности население Японских островов занимались собирательством, охотой, рыболовством.

    Считается, что в этот период складывается СИНТОИЗМ (от япон. синто - “путь богов”)- религиозно-мифологический и ритуально-практический комплекс, связанный с почитанием богов ками.

    Истоки синтоизма - народные верования, мифы и ритуалы древней Японии;

    Как догматическое учение синтоизм складывался, начиная с 7-8 вв, как ответ на учение буддизма, конфуцианства и даосизма.

    Первые образцы керамики, фигурки людей и животных догу .

Мифология:

Большая часть японских мифов, известных на сегодняшний день, знакома благодаря «Кодзики» (712 год), «Нихон сёки» (720 год) и некоторым дополнительным источникам. Эти своды и составили официальную мифологию синто, частично адаптировав, а частично оттеснив в низшую мифологию местные шаманистские культы.

«Кодзики», или «Записи о деяниях древности» - древнейшее на сегодняшний день собрание мифов и легенд.

Японская мифология прямо связана с культом императора: считается что император прямой потомок богов. Термин тэнно (天皇), император буквально обозначает «божественный (или небесный) правитель».

Миф о сотворении Земли:

Завершение космогонического процесса приходится на долю пятой пары этих богов Идзанаки и Идзанами. Ко времени их появления «земля еще не вышла из младенчества» и носилась по морским волнам, поэтому высшие небесные боги поручают этим богам обратить жидкую землю в твердь, что они и совершают, мешая воду копьем. Затем, заключив брак, они рождают острова, составляющие Японию, а потом - богов-духов, которые должны эту страну населить. Мир постепенно обретает свой обычный вид: являются горы и деревья, равнины и ущелья, туманы в ущельях и тёмные расщелины, а «хозяевами» всех предметов и явлений окружающего мира становятся рожденные здесь ками.

Когда Идзанами родила бога огня Кагуиути, тот опалил ее лоно, и она умерла. Идзанаки, горюя об ее кончине, пошел за ней вслед в царство мертвых Ёми-но Куни, чтобы вернуть ее обратно. Но, увидев во что превратилась его жена – труп, покрытый червями и личинками, бежал от нее и завалил вход в царство мертвых большим валуном. На земле Идзанаки совершил очищение, во время которого явилось на свет множество богов. Последними родились три великих божества: от капель воды, которой Идзанаки омыл левый глаз, появилась богиня солнца Аматэрасу , от воды, омывшей его правый глаз, - богиня ночи и луны Цукуёми , и, наконец, от воды, омывшей нос Идзанаки, - бог ветра и водных просторов Сусаноо . Идзанаки распределил между ними свои владения: Аматэрасу получила равнину высокого неба, Цукуёми - царство ночи, а Сусаноо - равнину моря.

Аматэрасу подарила управление землей своему правнуку, принцу Ниниги .

Миф о сотворении людей:

У Охо-Яма была две дочери: старшая - Яха-Нага и младшая - Ки-но-хана. Старшая дочь по Яха-Нага была далеко не так хороша, как ее сестра. Охо-Яма хотел отдать принцу в жены обеих дочерей, и старшую и младшую. Горный дух желал, чтобы потомство принца Ниниги жило вечно, подобно скалам, и было цветуще, подобно цвету вишни. Поэтому Охо-Яма послал своих дочерей к Ниниги с роскошными одеяньями и драгоценными подарками.

Но принц любил только дивно прекрасную принцессу Ки-но-хана и взором не оделял Яха-Нага. Тогда последняя воскликнула в диком гневе: Если бы ты взял меня в жены, то ты и твои дети жили бы вечно на земле, но так как ты полюбил мою сестру, то твое потомство будет скоропреходяще и мгновенно, как цветы Сакуры!

Но принц Ниниги не послушал ее и женился на прекрасной принцессе Ки-но-хана.

Керамика дзёмон отличается веревочным узором («дзё» - верёвка, «мон» - узор, а «доки» - гончарные изделия)

Ста­ту­эток до­гу вы­сотой от 8 до 30 сан­ти­мет­ров об­на­руже­но уже око­ло 15 ты­сяч. От­но­сят­ся они к эпо­хе не­оли­та (IV-II ве­ка до н.э.) пе­ри­ода "дзе­мон". Значение "догу" - устройство, инструмент. Среди догу встречаются как изображения различных животных, так и весьма условные трактовки человеческого тела. Распластанные и схематизированные, почти сплошь покрытые резным и лепным магическим декором, они по своему орнаментальному решению близки сосудам.

Яей (300 гг. до н.э. – 250-300 гг. н.э.)

1884 г. в районе Яёй была найдена керамика, отличающаяся по стиля от периода дземон.

Характеристики:

    заливное рисосеяние,

    использование гончарного круга и ткацкого станка,

    обработка металлов (меди, бронзы и железа) –дотаку.

    строительство защищённых городищ.

    Колокола-дотаку (аналог барабанов, связаны с земледельческим культом)

На сегодняшний день достоверно неизвестно, была эта ли культура, которую принято называть «культурой Яёй», занесена в Японию в результате миграций с Корейского полуострова и территории современного Китая, или была развита жителями Японских островов, которые импортировали некоторые «ноу-хау» с континента.

Земледелие укрепило оседлость и социальную структуру общества - земледельческую общину .

Страна (куни)  деревни (мура)  домовые общины (дворы – ко): 5-6 жилищ-землянок (татэана), иногда свайные постройки (такаюки), использовавшиеся в качестве зернохранилища, впоследствии превращенные в синтоистские храмы .

Древняя Япония (300 – 1185 гг.)

1) Ямато (300 – 710 годы).

Кофун (300 – 592гг)

Асука (593 – 710гг)

2) Нара (710 – 794 годы)

3) Хэйан (794 – 1185 годы)

Ямато

Эпоха становления централизованного государства

Кофун:

Страна была объединена под властью императора к 300 году н.э.

Появление курганов, служивших для захоронения правителей (яп. "кофун").

Расширение страны от Кюсю до Канто.

Закреплен в исторических источниках.

Мелкая пластика – фигурки людей и животных (Ханива).

Асука:

Буддизм был привезён в Японию между 538 и 552 годами. Появление письменности.

Огромную роль в распространении буддизма сыграл принц Сётоку-тайси , регент в период правления императрицы Суйко . Ему приписывают созданное в 604 году «Уложение семнадцати статей" , в котором он проповедовал буддизм и китайские идеалы государственности.

В 645 году были проведены реформы Тайка :

    внедрены китайские схемы устройства государственного аппарата и администрации ,

    земли были выкуплены государством и поровну разделены между крестьянами,

    введена новая (по китайскому образцу) система налогообложения .

Тогда же из Китая и Кореи в Японию пришли даосизм, конфуцианство и иероглифика – кандзи, стала складываться местная религиозная система – синтоизм.

В 622 году император Тэнти принял "Кодекс Тэнти" - первое известное нам по хроникам законодательное уложение в Японии.

Период Асука ознаменовался сильным влиянием китайской и корейской культурных традиций на развитие культуры Японии.

Однако одновременно выработался оригинальный японский стиль. Так архитектурные ансамбли храма Хорю-дзи , который был построен принцем Сётоку в 607 г., не имеют аналогов в Китае и Корее.

Буддийские храмовые комплексы различались по планировке в зависимости от того, строились ли они в горах или на равнине.

Для храмовых ансамблей, построенных на равнине, характерно симметричное расположение зданий.

В горных условиях по самому характеру местности симметричное расположение зданий обычно просто невозможно, и архитекторам приходилось каждый раз находить конкретное решение задачи наиболее удобного расположения сооружений храмового комплекса.

Японский храм-монастырь первоначально состоял из семи элементов:

    внешние ворота (самон ),

    главный, или золотой зал (кондо ),

    зал для проповедей (кодо ),

    барабанная или колокольная башня (коро или суро ),

    хранилище сутр (кёдзо ),

    сокровищница, (сёсоин ) ,

    многоярусная пагода.

Крытые галереи, как и ведущие на территорию храма ворота, нередко представляли собой примечательные в архитектурном отношении самостоятельные сооружения. Также в комплекс включались жилое помещение для монахов, обеденный зал.

Для всех синтоистских храмов характерна приблизительно одинаковая планировка. Важным элементом синтоистской культовой архитектуры являются ворота в храм - тории . Тории представляют собой арки, напоминающие букву «П» с двумя перекладинами, верхняя из которых длиннее и чуть вогнута. Раньше их строили только из дерева и всегда красили в красный цвет. За ними следует парная статуя «корейских собак», которые должны отгонять злых духов.

Обычный синтоистский храмовый комплекс состоит из двух и более зданий.

    Главное святилище, предназначенное для ками , носит название хондэн . Закрыт для посещения публики. Священнослужители входят в хондэн только для проведения ритуалов .

    Зал для молитвы именуется хайдэн , где находится алтарь .

    В основном помещении расположен госинтай (дословно - «тело ками» ). Считается, что именно в синтай вселяется душа ками . Телом ками могут оказаться камень, ветка дерева, зеркало, меч или деревянная табличка, на которой написано имя данного бога.

Храмовый комплекс Исэ - Самое раннее синтоистское сооружение Японии: дошло до наших дней благодаря обычаю перестраивать и обновлять храмы каждые 20 лет (с 7 века).

Эпоха Нара (710-794 гг)

Началась с восстановления столицы государства в городе Хэйдзё-кё (совр. город Нара ),

закончилась её переносом в город Хэйан-кё (совр. город Киото ).

Согласно легенде, после провозглашения Хэйдзё-кё (старое название Нары) столицей Японии, бог святилища Касуга тайся прибыл защищать этот город на белом олене.

Ямато  Япония

Первые письменные памятники (с помощью китайских иероглифов): Кодзики 712г и Нихон сёки 720г; сборник 4,5 тыс стихотворений о любви и священных местах Асуки, Нары и др.

Главные храмовые ансамбли города Нара

Тодайдзи (743-752)

считается самым большим деревянным сооружением в мире. Буддизм уже государственная религия.

В главном зале Тодайдзи находится статуя Будды Вайрочана, являющаяся самым большим изваянием будды в Японии (437 т бронзы, 150 кг золота, 7 т воска)

Тосёдайдзи (основан в 752)

Его основание связано с именем китайского буддийского монаха Чиенчена (яп. Гандзин). Тосёдайдзи можно перевести как Храм приглашенного китайца.

Тосёдайдзи известен тем, что в его пределах сохранилось наибольшее число строений Нарской эпохи.

Хэйан (794 – 1185)

    К эпохе Хэйан относится становления института самурайства (буси ).

    В конце Х века Императорский дворец стал центром процветания культуры. Его покои были украшены произведениями искусств лучших мастеров.

    Время, когда устраивались празднества, на которые приглашались самые лучшие поэты того времени, проводились музыкальные и поэтические турниры, различные игры, заимствованные из Китая.

    В живописи большую популярность завоевал национальный стиль ямато-э.

    В моду вошли старинные народные песни, исполнявшиеся по правилам гагаку.

    Складывается собственно японская письменность.

Буддийский монах, писатель, каллиграф Кукай (Кобо-дайси) создал слоговую азбуку хирагану на основе китайского курсивного иероглифического письма. Позже звуки той же азбуки стали записываться знаками другой системы. Так родилась катакана (система, используемая для записи заимствованных слов, применяется с VIII в.)

Были созданы первые школы и университет для столичной аристократии. Обучение велось по китайскому образцу и включало овладение шестью конфуцианскими искусствами: ритуалом, музыкой, литературой, математикой, стрельбой из лука и управлением колесницей . Собственные школы имели некоторые знатные аристократические семьи, однако эталоном для них оставалось университетское образование.

Литература Хэйан

В 905 г. по приказу императора Дайго был написан канонический текст «Кокинсю» («Собрание старых и новых песен»). С ее выходом оформился ведущий поэтический жанр века («японской песни»), известный также под названием танка («короткая песня», содержавшая 31 слог).

Блистательную придворную прозу этой поры создали женщины, ибо мужчине пристало писать исключительно на китайском языке, а если и сочинять, то только стихи. В XI в. увидел свет жанр повествовательного романа . Первым выдающимся образцом жанра стал роман придворной писательницы Мурасаки Сикибу (978- 1014) «Повесть о принце Гэндзи» (1010). Широко популярным становится также жанр лирического дневника (никки), который имел тенденцию превратиться в лирическую повесть о своей жизни. В конце Х в. появляется один из первых знаменитых женских дневников «Дневник летучей паутинки».

В IX веке в Японии появились сразу две новые буддийские школы: Тэндай и Сингон. Оба учения объединяло положение о присутствии Природы Будды в каждом отдельном явлении и всеобщности «просветления», то есть раскрытия каждым «сущности Будды». Задача - открыть природу Будды в себе, что можно сделать в течении одной жизни.

Тэндай (Лотосовая Сутра) возникла из одноимённой китайской школы Тяньтай-цзун.

В 805 г. японский монах Сайтё (яп. 最澄; также Дэнгё-Дайси 伝教大師) практически заново принёс и распространил школу тэндай. В дальнейшем школа Тэндай претерпела значительное развитие и стала существенно отличаться от исходной китайской школы Тяньтай.

В 785 г. Сайтё , разочаровавшись в буддизме того времени, затворился с несколькими учениками в небольшом монастыре на горе Хиэй (яп. 比叡山). Отправившись в 804 в Китай, он получил сан наставника школы тяньтай, и был посвящён в некоторые ритуалы тантрического буддизма. Когда Сайтё вернулся из Китая с новыми текстами Тяньтай, он построил храм на горе Хиэй храм Энряку-дзи (яп. (延暦寺), который и стал центром японской школы тэндай на многие сотни лет.

Суть учения:

Будда Шакьямуни после обретения пробуждения пребывал в самадхи «морского отражения», где он увидел весь мир как абсолютное единство бесконечного Ума . Своё видение Будда изложил в «Аватамсака-сутре», а потом в виде «Лотосовой сутры». Перед окончательным уходом в нирвану Будда проповедовал также «Махапаринирвана-сутру», которая в школе тяньтай считается подтверждением высшей истинности «Лотосовой сутры».

«Аватамсака-сутра», как считает школа тяньтай, доступна людям только с развитым интеллектом, тогда как «Лотосовая сутра» доступна и понятна как людям образованным, так и простым.

Две важнейшие идеи тяньтай - доктрина «в одном акте сознания - три тысячи миров» и концепция «единого ума».

Сингон-сю - одна из основных буддийских школ Японии, принадлежащая направлению ваджраяны. Слово сингон (кит. чжэньянь) означает «истинное, правильное слово» или мантра - молитвенная формула. Школа возникла в период Хэйан (794-1185). Основатель школы - монах Кукай.

В 804 Кукай поехал в Китай, где он изучал тантру и вернулся назад, привезя с собой большое количество текстов и буддийских изображений, на основе чего он разработал своё собственное учение и практику, связанную в первую очередь с буддой Вайрочана (Махавайрочана Татхагата).

Храмовые комплексы: Муро-дзи, Дайго-дзи

Амидаизм (Буддизм Чистой Земли)Одним из путей, ведущих живых существ из оков сансары к Нирване, провозглашается практика искреннего, основанного на глубокой вере произнесения имени Будды Амитабхи (Амитаюса), что обеспечивает последующего автоматического рождения в раю – в земле будды Амиды. Так как спасение благодаря собственным усилиям и добродетелям невозможно.

Живопись Древнего периода:

Самые ранние из сохранившихся выдающихся произведений относятся к периоду Нара (645-794) - это росписи храма Хорюдзи. Исполненные гибкими линиями, с легкой подкраской, они перекликаются с индийскими и китайскими образцами.

В период Хэйан (794-1185) в буддийской живописи получили широкое распространение мандалы, представляющие собой символические схемы мироздания.

К этому же периоду относятся первые образцы светской живописи, представленные в горизонтальных свитках, иллюстрирующих аристократические повести и романы.

В этот период начинает свое развитие национальный японский стиль Ямато-э.

Разложение родового слоя

В начале нашей эры японские племена заселяли не всю территорию архипелага, а лишь часть островов Хонсю и Кюсю. На севере Хонсю жили айны (эбису), на юге - кумасо (хаято). Понятно, что подобное сожительство племен на одной территории не могло благоприятно повлиять на дальнейшую судьбу более слабых. Пока японские племена находились на стадии патриархального рода, пленные и переселенцы с материка принимались в род и становились его полноправными членами. Особенно охотно принимались корейские и китайские переселенцы-ремесленники. Основная масса свободных членов рода занималась сельским хозяйством. Сеяли рис, просо, бобы. Сельскохозяйственные орудия были каменные или деревянные.

На протяжении II-III вв. увеличение родов, разделениеих на большие и малые и расселение отдельных групп в разных местах страны, а также развитие обмена способствовали укреплению межродовых и межплеменных связей. Это вместе с борьбой против окружающих неяпонских племен вызывало тенденцию к более крупным межплеменным объединениям. Процесс объединения осуществлялся не мирным путем, а в ходе ожесточенной межродовой борьбы. Более слабые роды поглощались более сильными.

Японские хроники сообщают о подчинении большого количества родов, населявших центральную часть полуострова Хонсю, наиболее сильной группе родов - Ямато. Такие же племенные объединения возникают в Цукуси.

Значительные изменения произошли и внутри рода. В хозяйственной жизни основной единицей становится община - мура, представляющая собой объединение нескольких кровнородственных групп в 15-30 человек каждая. Постепенно эти кровнородственные группы выделяются из состава мура в особые семейные общины.

Иной характер приобрели войны между племенами: побежденные стали облагаться данью, пленные обращаться в рабов. Рабы или использовались внутри семейной общины, или вывозились в соседние страны. “История Младшей династии Хань” сообщает, например, об отправке в 107 г. н. э. из Японии в Китай 160 рабов. В обстановке постоянных войн росло значение военачальников, общеплеменного вождя (“царя”) и старейшин наиболее крупных родов. Большая часть военной добычи и пленных попадала в их руки. В то же время непрерывные войны тяжело отражались на положении рядовых членов рода и наносили значительный ущерб хозяйству. Разложение родо-племенной организации сопровождалось дальнейшими изменениями в социально-экономическом строе. Наряду с рабами, преимущественно использовавшимися в качестве домашних слуг, появляется новая категория несвободных - бэ. Они были первоначально простыми данниками рода-победителя, позднее в бэ превращают китайских и корейских переселенцев, покоренных родами.

Несмотря на свое островное положение, Япония постоянно испытывала влияние более высокой китайской и корейской культуры. Прослеживаемое по историческим памятникам начало сношений Японии с Китаем относится к I в. до н. э., а в III в. н. э. Япония и Китай время от времени обмениваются посольствами. Эти связи Японии с Китаем, а особенно с Кореей, имели большое положительное значение для исторического развития Японии в данный период.

Религия в древней Японии

Имперские сады в Киото - бывшей
резиденции императоров.

Буддизм проник в Японию из Индии через Корею и Китай в VI в. Буддийские проповедники сразу оценили все выгоды союза с синтоизмом. Где можно было, они старались использовать синтоистские верования для пропаганды идей буддизма. Существенный отпечаток на психологию японцев наложило и конфуцианство, пришедшее в Японию сначала через Корею - в IV-V вв. и затем непосредственно из Китая - в VI в. Тогда-то китайский язык стал языком образованных японцев, на нем велась официальная переписка, создавалась литература. Если проникновение конфуцианства повлекло за собой распространение китайского языка, то китайский язык, привившийся в высших сферах страны, в значительной степени служил целям пропаганды конфуцианского влияния. Неудивительно, что конфуцианская доктрина обожествления предков, почитания родителей, беспрекословного подчинения низших высшим, подробнейшая регламентация поведения любого члена общества прочно врезались во все сферы психологии людей. Конфуцианские представления хорошо выражены в следующем изречении: “Отношения между высшим и низшим подобны отношениям между ветром и травой: трава должна склониться, если подует ветер”.

Буддизм и конфуцианство стали играть в Японии роль своеобразной идеологической и моральной надстройки. Однако в системе религиозных доктрин Японии главенствующее место занимала истинно японская религия синто.

Синто (Путь Богов)

Это древняя японская религия. Хотя истоки ее, по общему признанию, неизвестны, ни у кого не вызывает сомнения тот факт, что она возникла и развилась в Японии вне китайского влияния.

Японец обычно не стремится вникать в суть и происхождение синто, для него это и история, и традиция, и сама жизнь. Синто напоминает древнюю мифологию. Практическая же цель и смысл синтоизма состоит в утверждении самобытности древней истории Японии и божественного происхождения японского народа: согласно синто, считается, что микадо (император) - потомок духов неба, а каждый японец - потомок духов второго разряда - ками. Для японца ками означает божество предков, героев, духов и т. д. Мир японца населен мириадами ками. Набожный японец думал, что после смерти он станет одним из них.

Синтоизм свободен от религиозной идеи “центральной власти” всевышнего, он учит, главным образом, культу предков и поклонению природе. В синтоизме нет других заповедей, кроме общежитейских предписаний соблюдать чистоту и придерживаться естественного порядка вещей. У него есть одно общее правило морали: “Поступай согласно законам природы, щадя при этом законы общественные”. По синтоистским представлениям, японец обладает инстинктивным пониманием добра и зла, поэтому соблюдение обязанностей в обществе тоже инстинктивно: если бы было не так, то японцы “были бы хуже зверей, которых ведь никто не учит, как надлежит им поступать”. Сведения о синтоизме в древних книгах “Кодзики” и “Нихонги” дают достаточное представление об этой религии.

В подобных сочинениях объединены две идеи - идея кровного племенного единства и идея политической власти. Отражение первой - в расширении племени во времени: в отношении к прошлому, в соединении с рождения вообще всех вещей; во включении всего инородного в состав племени, в подчинении ему, в притягивании генеалогической линии по главным представителям - богам, вождям, царям - как проявление единства племени. Отражение второй - в представлении политической власти как выполнения богами, вождями, царями воли высших богов.

Японские хроники утверждают, что первоначально в мире царил хаос, но затем все приобрело стройность: небо отделилось от земли, обособились женское и мужское начала: первое - в лице богини Идзанами, второе - в лице ее мужа Идзанаги. У них родилась богиня солнца Аматэрасу; бог луны Цукиеми и бог ветра и воды Сусаноо вступили между собой в борьбу. Аматэрасу победила и осталась на небе, а Сусаноо был изгнан в страну Идзумо на землю. Сын Сусаноо - Окунинуси сделался правителем Идзумо. Аматэрасу не смирилась с этим и принудила Окунинуси передать правление ее внуку Ниниги. Ниниги сошел с неба и принял управление государством Идзумо. В знак власти ему вручили три священных предмета - зеркало (символ божественности), меч (символ могущества) и яшму (символ верности подданных). От Ниниги произошел Дзимму-тэнно (титул тэнно означает “Верховный правитель”; сохраняется за царствующим домом до наших дней; передается на европейских языках словом “император”), мифический первый император Японии - микадо. Зеркало, меч и яшма с тех давних пор остаются эмблемой японского императорского дома.

Император микадо в сознании японца благодаря своему “божественному” происхождению состоит в родстве со всем народом, он - глава нации-семьи. Даже сегуны, господствовавшие в Японии более трехсот лет, называли себя представителями микадо. Идея микадо, освященная синтоизмом, не исчезла из сознания японцев и сегодня, хотя, конечно, ее регулирующая сила значительно ослабла.

Даже современные японцы, внешне как будто бы и не придавая серьезного значения этой идее, подсознательно искренне благоговеют перед ней. До сих пор в синтоистских храмах совершаются различные обряды в честь императорской семьи (по некоторым данным их насчитывается более ста тысяч).

Синтоизм сформировал у японцев особый взгляд на мир вещей, на природу, взаимоотношения. Этот взгляд базируется на пяти концепциях.

Первая концепция утверждает, что все сущее является результатом саморазвития мира: мир появился сам по себе, он хорош и совершенен. Регулирующая сила бытия, согласно доктрине синто, исходит из самого мира, а не от какого-то верховного существа, как у христиан или мусульман. На таком понимании мироздания покоилось религиозное сознание древнего японца, удивлявшегося вопросам представителей других конфессий: “Какая у вас вера?” или того более - “Верите ли вы в Бога?”

Вторая концепция подчеркивает силу жизни. Согласно мифологии, первое сексуальное сближение произошло между богами. И потому секс и моральная вина никогда не связуются в сознании японцев. Все, что естественно, согласно данному принципу, должно уважаться, не уважается только “нечистое”, но и всякое “нечистое” может быть очищено. Именно на это направлены ритуалы синтоистских храмов, вырабатывающие у людей наклонности к приспособлению, адаптации. Благодаря этому японцы оказывались способными принять почти любую новацию, модернизацию после того, как она очищена, скорректирована, согласована с японской традицией.

Третья концепция утверждает единство природы и истории. В синтоистском воззрении на мир нет разделения на живое и неживое, для приверженца синто все живое: и животные, и растения, и вещи; во всем природном и в самом человеке живет божество ками. Некоторые считают, что люди и есть ками, или, вернее, ками располагаются в них, или, в конечном счете, они могут впоследствии стать ками и т. д. Согласно синто, мир ками - это не потустороннее обиталище, отличное от мира людей. Ками объединены с людьми, поэтому людям не нужно искать спасения где-то в другом мире. Согласно синто, спасение обеспечивается путем слияния с ками в повседневной жизни.

Четвертая концепция связана с многобожием. Синто возник из местных культов природы, поклонения местным, родовым и племенным божествам. Первобытные шаманские и колдовские обряды синто начали приходить к известному единообразию только с V-VI вв., когда императорский двор стал брать под свой контроль деятельность синтоистских храмов. В начале VIII в. при императорском дворе был создан специальный департамент по делам синто.

Пятая концепция синто связана с национально-психологической основой. Согласно этой концепции, боги синто, ками, породили не людей вообще, а только японцев. В связи с этим в сознании японца с самых первых лет жизни укореняется представление о том, что он принадлежит синто. Отсюда вытекают два важнейших фактора регуляции поведения. Во-первых, утверждение, что ками самым интимным образом связаны только с японской нацией; во-вторых, синтоистская точка зрения, согласно которой смешно, если иностранец поклоняется ками и исповедует синто - такое поведение неяпонца воспринимается как нелепость. Вместе с тем синто не удерживает самих японцев от того, чтобы они исповедовали любую другую религию. Не случайно почти все японцы параллельно с синтоизмом считают себя приверженцами какой-нибудь другой религиозной доктрины. В настоящее время, если суммировать количество японцев по принадлежности к отдельным конфессиям, то получится число, превышающее общее население страны.

В древности культовое действие в синто заключалось в поклонении божеству конкретного храма, которое, в сущности, не имело отношения к другим храмам. Ритуалы синтоистских храмов состояли в услаждении местного божества. Эта простота церемонии, требующая от людей лишь приношений и простейших ритуальных действий, явилась важнейшей причиной стойкости синто на протяжении столетий. Для древнего японца, который жил в сельской местности, свой храм, его ритуалы, его ежегодные красочные праздники стали необходимой частью жизни; так жили его отцы и деды, так жил он сам, не прилагая к этому никаких усилий; так было заведено, так поступают все родственники и соседи.

Несмотря на отсутствие единства в почитании божеств, устройство синтоистских храмов тем не менее единообразно. Основу каждого храма составляет хондэн (святилище), в котором хранится синтай (святыня, божество). К хондэну примыкает хайдэн, т. е. зал для молящихся. Изображений богов в храмах нет, однако некоторые храмы украшены изображениями львов или других животных. При храмах Инари есть изображения лис, при храмах Хиэ - обезьян, при храмах Касуга - изображение оленей. Эти животные рассматриваются в качестве посланников соответствующих божеств. Все это свидетельствует о связи синто с многочисленными специфическими народными верованиями.

Древние народные верования


Обычно под народными верованиями понимают древнюю религиозную практику, которая не связывается с церковной иерархией. Это комплекс представлений и действий, основанных на предрассудках, суевериях и т. д. Хотя народные верования отличаются от храмового культа, однако связи здесь очевидные. Обратимся, например, к древнейшему культу лисицы, которой японцы поклоняются с незапамятных времен.

Божество в образе лисицы, верили японцы, имело тело и разум человека. В Японии были построены специальные храмы, в которых собирались люди, якобы обладающие лисьей натурой. Под ритмичные звуки барабанов и завывания священников прихожане с “лисьей натурой” впадали в состояние транса. Они полагали, что это дух лисицы вселяет в них свои силы. Поэтому люди с “лисьей натурой” считали себя в некотором роде колдунами и провидцами, предсказывающими будущее.

Издавна в Японии поклонялись и волку. Это животное считалось духом гор Оками. Люди просили Оками защитить посевы и самих тружеников от различных напастей. Так, рыбаки до сих пор просят его о ниспослании благоприятного ветра.

В некоторых районах Японии, особенно на побережье, начиная уже с древности, местные жители поклонялись черепахе. Рыбаки считали черепаху (камэ) божеством (ками) моря, от которого зависела их удача. Огромные черепахи у берегов Японии часто попадались в рыбачьи сети. Рыбаки осторожно вытаскивалиих из сетей, поили сакэ и выпускали обратно в море.

Также в древней Японии существовал своеобразный культ змей и моллюсков. Вообще-то, в настоящее время японцы бестрепетно употребляют их в пищу, но некоторые виды змей и моллюсков считаются священными до сих пор. Это таниси, обитатели рек и прудов. Некоторые ученые полагают, что благоговейное отношение к таниси пришло в Японию из Китая. По преданиям, в районе Айдзу когда-то стоял храм Вакамия Хатиман, у подножия которого находились два пруда. Если кто-нибудь ловил таниси в этих прудах, то ночью во сне слышал голос, требующий ее возвращения. Иногда больные специально ловили таниси, чтобы услышать ночью голос ками пруда и потребовать для себя выздоровления в обмен на освобождение таниси. В старых японских медицинских книгах указывалось, что таниси - хорошее средство от глазных болезней; существуют, однако, предания и о том, что от глазных болезней вылечивается только тот, кто не употребляет таниси в пищу.

Есть места в Японии, где до сих пор верят в священную рыбешку окодзэ. Этой малютке отводилось в древних легендах очень большое место. Она считалась представительницей ками гор. Охотники заворачивали окодзэ в белую бумагу и произносили нечто вроде заклинания: “Окодзэ, если ты пошлешь мне удачу, я разверну тебя и дам увидеть солнечный свет”. Многие рыбаки вешали у дверей своих хижин сушеную окодзэ в надежде, что им будет сопутствовать удача, а дом получит защиту от злых духов. Когда рыбаки попадали в беду, они обещали ками моря принести в дар окодзэ, если тот смилостивится и спасет их.

Также существовали верования, что удачу и счастье японцу принесет стрекоза томбо, которая ассоциировалась с храбростью и даже с национальным духом. Стрекозу воспринимали как воинственное насекомое, поэтому было принято носить предметы с изображением стрекозы. Этот обычай сохранился и сейчас; изображение стрекозы можно увидеть на вещах, одежде мальчика. Такое отношение к стрекозе идет из глубины японской истории, когда Японию называли “землей стрекозы”. И теперь еще можно встретить в литературе слово “стрекоза” как синоним Японии.

В древние времена акулу (самэ) в Японии считали существом, наделенным божественной силой, т. е. ками. Об акуле ходили различные легенды. В одной из них рассказывается, что однажды акула откусила женщине ногу. Отец женщины в молитвах просил духов моря отомстить за дочь. Спустя некоторое время он увидел, как в море большая стая акул преследовала одну хищницу. Рыбак поймал ее, убил и нашел в желудке ногу дочери.

Рыбаки верили, что акула может помочь избежать несчастья в море и даже вынести утопающего к берегу на своей спине. Считали, что за священной акулой тянулись косяки рыбы. Если рыбаку посчастливилось встретить ее, он возвращался с богатым уловом.

Японцы также боготворили краба. Амулет, изготовленный из его высушенного панциря, по поверьям, защищал от злых духов и болезней. Рассказывали, что однажды крабы появились в прибрежном районе, где их никто никогда не видел. Рыбаки поймали их, высушили и повесили на деревья; с тех пор злые духи стороною обходят эти места. Еще до сих пор живет предание о том, что воины Тайра, потерпевшие поражение в междоусобной войне с кланом Минато, погрузились в море и превратились там в крабов. Поэтому в некоторых сельских районах считается и по сей день, что брюшко краба напоминает человеческое лицо.

Наряду с почитанием животных в Японии распространилось поклонение горам, горным источникам, камням, деревьям и т. д. Для крестьянина природа издавна служила надежным источником жизни, поэтому он и обожествил ее в своих представлениях. Созерцания отдельных камней, деревьев и т. д. вызывали у японцев истинное наслаждение. Среди деревьев это, конечно же, ива.

Японцы боготворили плакучую иву (янаги). Ее изящные тонкие ветки, колышущиеся под малейшим дуновением ветра, вызывают у них высокие эстетические чувства. Многие поэты воспевали с древних времен янаги, художники часто изображали ее на гравюрах и свитках. Все грациозное и изящное японцы сравнивают с ветвями ивы.

Янаги японцы относили к деревьям, приносящим счастье и удачу. Из ивы делали палочки для еды, которыми пользовались только в праздник Нового года.

Изначально огромное влияние на верования, как уже указывалось, оказали пришедшие в Японию с материка религии. Это можно показать на примере культа косин.

Косин (год Обезьяны) - название одного из годов старинного циклического летосчисления, применявшегося в Японии вплоть до 1878 г. Летосчисление это состоитизповторяющихся 60-летних циклов. Культ косин связан с даосизмом, принесенным в Японию из Китая. Даосы считали, что в ночь наступления Нового года косин обитающее в теле каждого человека некое таинственное существо во время сна покидает его и поднимается в небо, где докладывает небесному владыке о греховных делах. На основании этого доклада небесный владыка может лишить человека жизни, поэтому рекомендовалось проводить ночи косин без сна. В Японии этот обычай получил очень широкое распространение. Постепенно он вобрал в себя также элементы буддизма и синтоизма.

В народный пантеон японских божеств сами собой вошли многие божества из буддийского пантеона. Так, в Японии получил большую популярность буддийский святой Дзидзо. Во дворе одного из храмов в Токио была возведена статуя Дзидзо, опутанная соломенными веревками. Это так называемый Сибарарэ Дзидзо - “связанный Дзидзо”; если у человека похищали какие-то ценности, он связывал Дзидзо и обещал освободить его при обнаружении пропажи.

Исследователи следующим образом классифицируют древние народные верования японцев:

Производственные культы (связанные в основном с сельским хозяйством и рыболовством);
- культы исцеления (обеспечивавшие якобы излечивание от болезней);
- культы покровительства (направленные на защиту от эпидемий и других бед извне);
- культ - хранитель домашнего очага (оберегавший дом от пожара и поддерживавший мир в семье);
- культ удачи и процветания (дававший приобретения и блага жизни);
- культ отпугивания злых духов (направленный на избавление от разной нечисти - чертей, водяных, леших).

Гармония чайной церемонии.

Следует особо рассказать о так называемой чайной церемонии (по-японски тяною). Эта церемония относится к наиболее самобытным, уникальным и древнейшим искусствам. Она играет существенную роль в духовной и общественной жизни японцев на протяжении нескольких веков. Тяною - строго расписанный ритуал, в котором участвует мастер чая - тот, кто заваривает чай, разливает его, и те, кто присутствует при этом и затем пьет. Первый - жрец, совершающий чайное действо, вторые - участники действа, приобщающиеся к нему. У каждого свой стиль поведения, охватывающий и позу при сидении, и все движения, и выражение лица, и манеру речи. Эстетика тяною, его утонченный ритуал подчиняется канонам дзэн-буддизма. Согласно легенде, она берет свое начало из Китая со времен первого патриарха буддизма Бодхидхармы.

Однажды, гласит легенда, сидя в медитации, Бодхидхарма почувствовал, что глаза его закрываются и против воли его клонит ко сну. Тогда, рассердившись на себя, он вырвал свои веки и бросилих на землю. На этом месте вскоре вырос необычный куст с сочными листьями. Позже ученики Бодхидхармы стали заваривать эти листья горячей водой - напиток помогал им сохранить бодрость.

В действительности чайная церемония возникла в Китае задолго до появления буддизма. Согласно многим источникам, ее ввел Лао-цзы. Именно он в V в. до н. э., свидетельствуют сказания, предложил ритуал с чашкой “золотого эликсира”. Этот ритуал процветал в Китае вплоть до монгольского нашествия. Позже китайцы свели церемонию с “золотым эликсиром” к простому завариванию подсушенных листьев чайного куста.

В Японии же искусство тяною получило свое логическое завершение.

Буддизм в древней Японии

Эта религия проникла, как уже отмечалось, в Японию в VI в., когда на Японские острова начали проникать буддийские монахи. Буддийские священные книги, написанные на китайском языке, были первыми, появившимися в Японии. Традиционные формы японизированного буддизма имеют свои некоторые особенности.

Как уже указывалось, основатель буддизма (Будда) родился в VI в. до н. э. в княжеском роде Шакиев (Могущественных), его назвали Сиддхартха, а когда он достиг совершеннолетия, ему дали имя Гаутама. То есть, японцы легенду о Гаутаме принимают полностью. Так же как и то, что отец Гаутамы держал сына-наследника вдали от мирских дел, возил его на золоченой колеснице, скрывая от глаз посторонних. Молодой князь не знал забот, купался в роскоши и не ведал настоящей жизни. Однажды он все же увидел нищего старика, в другой раз - калеку, в третий покойника и в четвертый - бродячего отшельника. Увиденное потрясло Гаутаму и переменило его судьбу. Он отказался от богатого наследства, оставил жену и сына и в 29 лет стал странствующим аскетом.

Шесть лет Гаутама, согласно японской интерпретации, провел в скитаниях, живя подаянием. Как-то ночью, сидя под деревом Бо (Бодхи, что значит “познание”) в глубокой задумчивости, он понял смысл бытия - на него снизошло просветление. Гаутама познал четыре святые истины: жизнь в своей основе есть страдание; причиной страдания являются страсти, потребности, желания людей; чтобы избавиться от страданий, надо пресечь все желания; сделать это можно только путем ухода от действительности и достижения “высшего просветления” - нирваны.

С того времени как Гаутама стал Буддой (будда на санскрите означает “просветленный”, “достигший прозрения”, и японцы также заимствовали это понятие), его стали именовать Шакья-Муни (святой из рода Шакиев).

Дальнейшую жизнь Будда посвятил проповеди своего учения. Умер он в 80 лет. Последователи, в том числе и в Японии, стали наделять его различными сверхъестественными способностями: он мог быть невидимым, летать по воздуху, ходить по воде, держать в руках солнце и луну и т. д. Постепенно Будда приобрел в представлениях людей и другие божественные качества.

Главным в японизированном буддизме является уход от житейской действительности. Буддизм проповедует отречение от страстей, провозглашает тщетность мирских забот, призывает к душевному покою.

Буддисту, как вытекает из канонов, следует бежать из сансары (материального, чувственного мира), чтобы перейти в мир нирваны. Согласно учению Будды, сансара - это иллюзорный мир, а нирвана - мир подлинный. Реальность, как следует из догматов буддизма, это движение специфических частиц - дхарм. Все в мире образуется из комбинации дхарм. Буддийские схоласты насчитывают от 70 до 100 разновидностей дхарм. Выделяют также определенные группы дхарм: дхармы бытия и небытия (то, что рождается и исчезает, и то, что существует вечно); дхармы волнения и покоя (то, что подвержено страстности и суете, и то, что стремится к успокоению); дхармы психических состояний (ощущение благоприятного, неблагоприятного и безразличного отношения к окружающему); познавательные дхармы (ощущение, восприятие, представление); дхармы сознания и подсознания (подконтрольные сознанию абстракции и то, что неподконтрольно сознанию).

Дхармы, согласно буддизму, никогда не исчезают, а лишь соединяются в различные структуры. В связи с этим и человеческая смерть понимается как распад одной структуры дхарм и появление другой в образе человека, животного, насекомого, растения и т. д. Жизнь, по буддизму, это цепь бесконечных перерождений. Чтобы обеспечить себе “хорошее перерождение”, не переродиться,скажем, в змею или насекомое, человек должен соблюдать предписания буддизма. Представление о месте человека в мире изложено в многочисленных посланиях Будды. Суть их хорошо видна в обращении Будды к своим ученикам перед смертью.

“Пустьмое учение освещает вам путь жизни! Положитесь на него; не верьте ничему другому. Будьте сами светом себе. Надейтесь только на себя; не надейтесь на других. Блюдите свое тело, заботьтесь о чистоте его; не поддавайтесь искушениям; разве вы не знаете, что искушения принесут вам страдания? Заботьтесь о душе своей; знайте; что она вечна; разве вы не убеждены в том, что забвение ее, ваша гордыня и себялюбие принесут вам неисчислимые страдания? Будьте внимательны ко всему, что окружает вас; разве вы не видите, что все это извечная “самость”? Разве вы не знаете, что все это со временем распадется на части и будет развеяно? Не пугайтесь страданий, следуйте моим заветам и вы избавитесь от них. Делайте все с душою - и вы будете моими верными учениками.

Друзья мои... Не забывайте, что смерть - это только распадение тела. Тело нам дали родители. Оно вскормлено пищей, поэтому болезни и смерть неизбежны. Но вы знаете, что Будда - это не тело, это Просветление. Тело исчезнет, а мудрость просветления останется навечно. Просветление будет жить с вами в виде Дхармы. Тот, кто видел мое тело, еще не видел меня. Меня видел тот, кто познал мое учение. После моей смерти вашим учителем будет моя Дхарма. Следуйте этой Дхарме - и вы будете верны мне”.

Разумеется, что ранний буддизм несколько отличался от того, который проник в Японию. Так, в раннем буддизме упор делался не на мировоззренческие вопросы, а на нормы поведения человека. Эти нормы не отрицали того, что содержалось в приемлемых для того или иного этноса уже испытанных кодексах жизни. В результате буддизм быстро завоевал многочисленных сторонников. Его победное шествие из Индии по Южной и Восточной Азии началось в III в. до н. э. На рубеже новой эры буддизм распространился в Китае, в IV в. в Корее и в VI-VII вв. утвердился в Японии.

Естественно, такая громадная по числу адептов религия не могла сохранить единство и довольно скоро стала дробиться на секты. Самый существенный раскол произошел в I в., когда в рамках буддизма определились два направления: хинаяна и махаяна.

В Японии многие китайские и корейские монахи, принесшие буддизм, создавали свои секты. Между сектами развернулась борьба на почве доктрин хинаяны и махаяны. Последняя воспринималась японцами как более приемлемая, поэтому повсюду стали возникать махаянистские храмы.

Махаяна (букв. - большая колесница) означает в противоположность хинаяне (букв. - малая колесница) “широкий путь спасения”. По учению махаяны, спастись может не только монах, как в хинаяне, но всякий, кто будет соблюдать определенные заповеди и предписания. Будда рассматривается не как учитель, а как бог. Считается, что было бесчисленное количество Будд, что следующий Будда сменит ныне существующего через восемь с лишним миллионов лет. В пантеоне махаяны насчитывается более тысячи Будд, которые придут к людям в будущем. Еще больше насчитывается бодхисаттв.

Согласно буддийским канонам, бодхисаттва - это просветленный человек, который отказывается от нирваны, чтобы помочь всем людям достичь просветления. Бодхисаттвы “сближают” людей с Буддой, приходят к ним на помощь по их зову. Бодхисаттвам помогают архаты, т. е. святые, которые достигли познания основополагающих истин бытия и распространяют учение буддизма среди масс населения.

Количество приверженцев буддизма в конце VI-VII в. н. э. возросло такими стремительными темпами, что император Камму, опасаясь монашеского “нашествия”, в 794 г. перенес свою столицу из Нары в уезд Уда.

Разумеется, свою дальнейшую и более глубокую трансформацию буддизм в Японии претерпел значительно позже. Но уже в начале этой трансформации японский буддизм, сосредоточивая внимание на внутренних проблемах человека, рекомендовал национальный подход к переживаниям действительности. В отличие от классического буддизма, проповедующего отказ от желаний, японский пропагандирует разумное к ним отношение. По канонам японского буддизма, только нереальные желания являются причиной тревог и беспокойства. “Просветление” (по-японски сатори) не связано с отказом от прелестей жизни. Достигнув просветления, как уже следует из практики современных сект, японец должен наслаждаться жизнью.

Буддизм для японского этноса, таким образом, еще с глубокой древности был жизнеутверждающей религией.

Конфуцианство в Японии

Современный Токио.

Обычно под конфуцианством понимают религиозно-философскую систему, возникшую в Китае 2500 лет назад. Однако во времена победного распространения этой системы по различным странам Азии, в том числе и в Японии, в китайском языке не было отдельного слова для обозначения понятия “религия”: употребляемый в таких случаях иероглиф цзяо (по-японски ке) в переводе обозначал и религию, и учение. Именно в таком понимании конфуцианство восприняли и японцы.

Согласно учению Конфуция, иероглиф жэнь состоит из двух смысловых элементов: “человек” и “два”. Конфуций считал, что человек обладает врожденным чувством человечности, которое проявляется в общении с другим человеком. В широком смысле жэнь означает совокупность принципов взаимоотношений: милосердие, сдержанность, скромность, доброта, сострадание, любовь к людям, альтруизм. Долг, по Конфуцию, означает высший закон жэнь, он объединяет сумму моральных обязательств, которые человек принимает на себя добровольно. В нормах поведения (этикет, обряды, благопристойность) реализуется чувство долга. Чтобы все это проявлялось во взаимоотношениях людей без напряжения, люди должны обладать основами морально-эстетических знаний. Такие знания приобретаются, по Конфуцию, только посредством усвоения узаконенных установлений, изречений и подражания. В связи с этим верность в смысле покорности и безоговорочного следования авторитету должна быть незыблемой. Особый принцип, пронизывающий, по Конфуцию, все общество, это сяо - сыновняя почтительность, любовь сына к родителям, и, прежде всего, к отцу.

Как и в традиционном конфуцианстве, японские последователи Конфуция считают, что, согласно сяо, дети должны не только исполнять волю родителей и верно служить им, но и всем сердцем любить их. Если человек не любит родителей, а тем паче не признает своих сыновних обязанностей, он существо никчемное.

Конфуций учил, что лучше умереть, чем отказаться почитать родителей. Это положение было воспринято в Японии как нельзя лучше. Кроме того, идеи конфуцианства были изложены в Японии в особых трактатах, которые усиленно внедрялись в умы людей. Государство заботилось о распространении идей сяо среди подданных. Это объяснялось тем, что сам принцип включал в свою орбиту не только взаимоотношения между отцом и сыном, но и обществом в целом: отношения между императором и министрами, между местными властями и населением. Сыновняя почтительность (безоговорочное подчинение отцу) распространялась на всю государственную иерархию, означая подчинение существующему порядку. Следует указать, что если буддизм можно считать индивидуально-психологической системой регуляции поведения, то конфуцианство - морально-этической, на основе которой строится поведение людей в обществе. Кроме того, господствовавшие в Японии синто и буддизм оказывались значительными препонами на пути идей Конфуция. Поэтому в древности конфуцианство не завладело широкими кругами населения. Вообще, конфуцианские памятники были переведены на японский язык только в позднем средневековье, после чего это учение обрело массовость.

Письменность в древней Японии

Хотя японский язык построен на той же иероглифической основе, что и китайский, общность двух языков ограничивается письменностью.Сам же японский язык, его грамматика и лексика относятся к языкам не аналитического, как китайский, а агглютинативного строя. Да и генетически они различны. Японцы не имели исконной японской письменности и свои древние хроники записывали китайским письмом. Китайские иероглифы не были приспособлены к фонетическому строю японского языка, что внесло большие трудности не только в систему письма и чтения, но и в понимание японского текста. Китайские иероглифы в японском тексте читались на японский лад и нередко обозначали совсем иные реалии, чем в китайском тексте. Это побудило японцев обратиться к слоговой азбуке, две фонетические разновидности которой - хирагана и катакана - объединяются под общим названием кана. С помощью кана японцы начали записывать слова, для которых не находилось китайских смысловых иероглифов. Кроме того, кана оказалась удобной для обозначения служебных глаголов и грамматических частиц. Создалось уникальное сочетание двух систем письма - иероглифической и фонетической.

Древняя Япония , подобно другим, начинается мифами. Она щедро рассыпает сотни веков на царствования богов а на земле, - проводит перед нами ряды полубожественных героев, и лишь с определенной эпохи принимает земной характер. Эту то эпоху мы и должны признать действительным началом самой истории древней Японии.

Древняя Япония , как государство, образовалась в 7 столетии перед Н.Э. Очевидно, что она не могла возникнуть из ничего, принять государственное устройство прямо после эпохи дикости. Несомненно, что был период родового и племенного быта, но мы почти ничего не знаем о нем. Известно только, что под 660 годом до Н.Э. летописи упоминают об основании монархии Микадо в южных частях теперешней японской империи, от Киуси до залива Иеддо.

Первым императором они называют Дзимму , предки которого, конечно, были герои, полубоги и даже сама богиня солнца, верховное божество Японии. Дзимму научил народ разным промыслам, установил деление времени на годы, месяцы и часы, дал законы, устроил правительство и прочее.

Кроме того, он был и завоевателем, потому что, выйдя с Киуси, семь лет занимался покорением страны, образовавшей территорию его государства и до того уже занятой народом не диким, а имевшим оружие, предводителей и укрепленные постройки. Был ли Дзимму китайским выходцем, как полагал Клапрот, трудно сказать; вероятнее, что отечеством его была .

По крайней мере, летописи японские говорят, что уже в его время проникли в страну иностранные боги, а, следовательно, и служители их - жрецы. Прийти же последние могли только из Небесной империи.

За Дзимму последовали микадо:

2. Сун-сей, современник Конфуция (581-548) и третий сын Дзимму , из чего видно, что уже тогда право первородства не было особенно важным в таком государстве, как .
3. Ан-ней, умерший в 510 году до Н.Э.
4. И-току - 475 г. до Н.Э.
5. Косио - 392 г. до Н.Э. Царствование его ознаменовалось первой войной, которую знают японские летописцы; то было междоусобие двух областей, т.е. их управителей, Иец и Го.
6. Коан – 290 г. до Н.Э.
7. Кореи - 214 г. до Н.Э. В его время Япония была разделена на 36 провинций, хотя еще не занимала всего государства .
8. Коокин или Коген - 157 г. до Н.Э., современник китайского императора Синосико, которому предание приписывает высылку в Японию, под предводительством врача Си-фу, для отыскания травы бессмертия; трех тысяч китайцев, которые потом остались в пределах японского государства и вероятно первые познакомили его ближе с промышленностью и культурой Китая.
9. Каиква - 97 г. до Н.Э.
10. Сиу-зин - 29 г. до Н.Э. Этот микадо в 86 г. до Н.Э. впервые ввел в государстве должность сегун а, то есть главнокомандующего войсками в случае восстаний или внешней войны. Должность эта была им отдана одному из сыновей. В это же царствование произведена была первая народная перепись, японцы начали заводить торговый и даже военный флот.
11. Синин - 79 г. В царствование этого современника Августа японцы начали рыть пруды и проводить канавы для обработки рисовых полей. Тогда же в государство впервые проник буддизм.
12. Кейко – 113 г.
13. Сейму – 192 г.
14. Циу-аи - 201 г.

15. Зип-гу-ква-гу - 270 г. Эта знаменитая императрица была первой женщиной на престоле микадо . Она имела намерение завоевать Корею и сама командовала армией, посланной на этот полуостров. Имя ее весьма популярно в Японии, и с ним связаны некоторые особенности быта японцев. Она приписана к разряду богов.
16. О-син или Во-зин - 313 г. Микадо , по японским летописям, знаменитый в войне и мире и также обоготворенный. При нем получила начало японская письменность, заимствованная из Китая, первоначально без всякого изменения. До Возина в Японии все законы и повеления микадо объявляли народу словесно и переходили в потомство по преданию, так же как и рассказы о прошедших событиях.
17. Нин-току - 400 г.
18. Лициу или Рициу - 406 г.
19. Фон-сеи - 412 г.
20. Инкио – 424 г.
21. Анко – 457 г.
22. Юриаку или Иу-лиак - 480 г. Первые монеты были выбиты в его царствование неким Синкою.
23. Сеи-неи - 485 г.
24. Кен-со – 488 г.
25. Нинген – 499 г.
26. Бурец или Мурец - 507 г. Жестокий государь древней Японии, который сам вскрывал животы беременным женщинам.
27. Кеи-таи - 534 г. Весьма добродетельный микадо государства и по смерти всеми оплаканный.
28. Ан-Кан – 536 г.
29. Сенъ-ква - 540 г.
30. Кин-меи - 572 г. Весьма религиозный государь и большой покровитель буддизма, который с этого времени прочно утвердился в государстве .
31. Фитатзу или Бидац - 586 г. Не менее ревностный поклонник учения Шакьямуни, знаменитая статуя которого тогда была принесена в Японию и поставлена в храме Кобузи. Своим усердием к буддизму он даже возбудил против себя восстание национальной партии, во главе которой стоял некто Мориа.
32. Ио-меи - 588 г. Победитель Мориа.
33. Сиу-зиун - 593 г. При нем установилось деление государства на семь дорог или больших районов, деление не административное, но географическое.
34. Сум-ко или Сико - 629 г. Императрица, в царствование которой японцы впервые узнали золото, привезенное из Щреи.
35. Зио-меи - 636 г.
36. Кво-гоку - 642 г. ; женщина.
37. Ко-току - 655 г. Он первый установил японский табель о рангах и знаки отличий чиновников. С его же времени в государстве древняя Япония стали в хронологии употреблять счет не от начала монархии, но по царствованиям. Другим ничем не отличился.
38. Саи-меи - 662 г.
39. Тен-ци - 673 г.
40. Тен-му - 687 г. Этот микадо получил свой титул правителя государства после междоусобной войны со своим младшим братом. Подобные междоусобные войны были в порядке вещей, ибо первородство не давало права на престол, и множество государей древней Японии было из младших сыновей, племянников и других родственников царствовавшего микадо, минуя ближайших родных. При Тен-му на острове Цусима были открыты и начали разрабатываться первые японские рудники серебра. Тогда же установлен обычай праздновать дни покровителей разных городов так называемыми мацури , столь любимыми японским народом.
41. Цито - 697 г. Женщина, в царствование которой японцы впервые научились приготовлять свой напиток - сакэ.
42. Мон-му - 708 г. Провинции получили гербы. Тогда же ведена точная мера сыпучих тел.
43. Ген-меи - 715 г. При этой императрице сделана перепись населенным местам государства для установления постоянных официальных названий.
44. Ген-сио - 724 г. В государстве даны правила для покроя и ношения одежды у женщин.
45. Сио-му – 750 г.
46. Кохен - 759 г. ; женщина. Впервые найдено золото в Японии.
47. Фаи-таи - 765 г.
48. Сио-току - 771 г. ; женщина.
49. Коо-нин – 782 г.
50. Кван-му – 806 г.
51. Феи-цио - 810 г.
52. Са-га – 824 г.
53. Зиун-ва - 834 г.
54. Нин-мио- 851 г.
55. Мон-току - 859 г.

56. Сейва - 877 г. Летописи рассказывают, что в царствование этого современника нашего Рюрика конфуцианское учение сделало большие успехи в высших классах древнего японского общества. Сам микадо с особым удовольствием предавался чтению произведений китайского философа.
57 Ио-зеи – 885 г.
58 Ква-по – 888 г.
59 Уда – 898 г.
60 Дайго - 931 г.
61. Сиу-зану - 949 г.
62. Мура-ками - 968 г.
63. Реи-зен – 970 г.
64. Иен-во - 985 г.
65. Квасам - 987 г.
66. Ици-цио - 1012 г. Цветущий век японской знаменитые писатели жили при дворе Ици-цио.
67. Сан-цио - 1017 г.
68. Го-ици-цио - 1037 г.
69. Го-зиу-заку - 1046 г.
70. Го-реи-зен - 1069 г. Восстание в провинции
71. Го-сан-цио - 1073 г.
72. Сиро-гава - 1087 г.
73. Фори-гава - 1108 г.
75. Син-току - 1142 г.
76. Кин-ией - 1156 г. В цаствование этого микадо в государстве произошла знаменитая внутренняя война между княжескими домами Феки и Гендзи, которая грозила совершенно опустошить страну. Этой войне и обязаны своим новым возвышением при дворе микадо главнокомандующие войсками, или сегун ы, ибо они
являлись усмирителями восстававших удельных князей. Особую известность получил Иеритомо, которому император дал титул великого сегун а с полномочием привести к концу междоусобную войну. Преуспев в этом поручении, он вместе с тем почти лишил власти самих микадо и сделал звание сегун асходным со званием султанов при багдадских халифах. Долгая его карьера составлялась в царствования:
77. Го-сира-гава - 1159 г.
78. Ни-цио – 1166 г.
79. Року-цио – 1169 г.
80. Такокура – 1181 г.
81. АН-току - 1184 г.

82. Го-шоба - 1199 г. , из которых собственно последний дал ему титул сеи-сёгуна .
83. Цуци-микадо - 1211 г. , в свою очередь даровал тот же титул сыну Иеритомо, пять лет спустя после смерти знаменитого отца. В 1206 году введено книгопечатание из Китая.

84. Сион-току - 1221 г. При нем побочный сын Иеритомо, Сонетомо, уже силой поддерживал свои притязания на должность сегуна и для этой цели завел военный флот.

85. Го-фори-гава - 1233 г.
86. Си-цио – 1243 г.
87. Го сага – 1247 г.
88. Го-фука -куза - 1260 г.
89. Каме-яма - 1275 г.
90. Гуда - 1288 г. При нем, в 1284 году, появился у берегов государства монгольский флот с двухсот сорока тысячным десантом, имевшим целью завоевание этой страны; но был разбит бурей.
91. Фузими – 1299 г.
92. Го-фузими - 1302 г.
93. Го-ни-цио - 1308 г.
94. Фана-зоно - 1319 г.
95. Го-дай-го - 1132 г. Поле смерти 96-го микадо , Кво-гена, он царствовал вторично три года. Начало новых междоусобий, которые привели к тому, что микадо отрекся от престола, перешедшего тогда к Кво-гену.
96. Кво-ген – 1337 г.
97. Кво-мио – 1349 г.
98. Сиу-хво - 1352 г.
99. Го-кво-гу – 1372 г.

100. Гоиен-ю – 1383 г.
101. Го-ко-мацу - 1413 г. В конце 14 столетия Япония имела даже двух микадо , северного и южного, из которых последний, впрочем, добровольно отказался в 1392 г. от своих притязаний и пошел в монахи под именем Тай-цио-тен-о (Переход микадо в монашество не редкость в японской истории. Не менее трех императоров прежде Тай-цио приняли монашескую рясу. Этот обычай водворился в Японии со времени введения буддизма).

Адзэкура, сокровищница микадо, VIII век

102. Сио-кво – 1429 г.
103. Го-фана-зоно - 1465 г.
104. Го-цуци-микадо - 1501 г.
105. Казива-бара - 1527 г.

106. Го-нара - 1558 г. При нем в 1543 г. прибыли в Японию португальцы.
107. Огоки-маци ~ 1587 г. В его царствование, в 1565 г., сёгун Иози-тира сделал себе харакири, а сёгун Нобунага был убит вместе со своим старшим сыном, во дворце Миако. По смерти Нобунага звание сегун а некоторое время носил Сан-фози, но в 1586 году окончательно утвердился по этой должности Фидейози, получивший от микадо титул канбуку, т.е. вице-короля. Фидейози был сын крестьянина, своими дарованиями и смелостью вышедший в люди. Сделавшись повелителем Японии, он, по обычаю страны, переменил имя и стал называться Тайко -сама. Восставшие против него аристократы были по большей части им усмирены и даже лишены владений; сами микадо утратили почти свое положение.
108. Го-ио-зси - 1612 г. В царствование его Тайко , тогда уже почти действительный государь Японии, чтобы отвлечь внимание аристократии от внутренних дел, ослабить ее расходами и подчинить хотя бы на время военной диктатуре, решился в 1592 году идти войной на Корею, под предлогом доставления новых уделов князьям, лишившимся таковых во время междоусобий. Завоевание почти всего полуострова было довершено, не смотря на противодействие китайцев, но в 1598 году, перед смертью, Тайко отозвал войска, и завоеванные земли отпали от Японии.
109. Го-миндзу-ново или Даи-зео-хва - 1630 г. В его царствование единственный сын и наследник Тайко был осажден в осакском замке бывшим своим воспитателем Иэясу и предал себя пламени, чтобы не сдаться, или же, по преданию, скрылся во владения князя Сацумы. Иэясу стал сегун ом, и когда аристократия восстала против захвата им власти, то прибегнул к тем же мерам, как тайко , т.е. усмирял мятежников оружием, отбирал их владения и отдавал своим приверженцам. В 1614 году, однако же, оставшаяся родовая знать, а именно восемнадцать даймё , дружно объединилась против него, и тогда Иэясу решился пойти на сделку, освещенную потом согласием микадо и известную под именем «законов Гонгенсамы». Акт этот имел характер конституционной хартии и поддерживался в силе до самых последних событий нашего времени. Иэясу был основателем династии Минамотоно, управлявшей Японией два с половиной века.
110. Нио-те - 1644 г. Императрица, при которой последовало истребление христиан и изгнание из Японии всех иностранцев, исключая китайцев и голландцев.
111. Го-кво-мио - 1655 г.
112. Синий или Гао-саи - 1664 г.
113. Кин-зен или Реи-ген - 1687 г. Для убеждения правительства, что не осталось христиан в империи, при нем произведена была перепись народа по вероисповеданиям, и лица, состоящие в подозрении приверженства христианству, посажены в тюрьму пожизненно.
114. Фигаси-яма - 1710 г.
115. Накане-микадо - 1736 г.
116. Сакура-маци - 1747 г.
117. Мамо-соно – 1763 г.
118. Го-сакура-маци - 1771 г.
119. Го-мамо-соно - 1780 г.
120. Сен-то – 1817 г.
С царствования сто четырнадцатого по сто двадцатого микадо Япония оставалась замкнутой для иностранцев; она сама начинает мало-помалу расширять свою территорию на север и основывает колонии не только на Мацмае, южная часть которого приобретена была еще в 17 веке, но и на Сахалине и Курильских островах.
121. Ку-сио… - на имени этого микадо кончается таблица Гофмана, служащая главным источником японской хронологии. Имена последующих микадо нам неизвестны, кроме Оса-фито, который впрочем так назывался до вступления на престол. Замечательно, что со времени упрочения наследственной власти сегунов в фамилии Минамото микадо весьма часто отрекались от престола, едва достигнув зрелого возраста; власть их очевидно потеряла всю привлекательность.
Зибольд и Гофман дают еще таблицу сегунов с 1186 г., то есть со времени Иоритомо. Повторять ее мне кажется лишним, но как с конца 18 в. Япония стала предметом попыток иностранцев открыть в нее доступ, а им при этом приходилось иметь дело не с микадо, а с сегунами, то для лучшего понимания событий приведем имена тайкунов с 1787 г.
Ие-нари 1787-1842 гг.
Ие-оши по - 1853 г.
Ие-зада по - 1858 г.
Ие-коски по - 1867 г.
Стоцбаши по - 1868 г.

В течение 19 столетия сами сегуны потеряли уже почти все значение, а действительная власть в государственных делах перешла к первым министрам, председателям совета тайкунов, которые, в свою очередь, были наследниками фамилии Икамоно-ками до 1861 года. С марта 1868 года звание сегунов упразднено.
Сделаем некоторые заключения:
1. Японская государственная область никогда не выходила из пределов японского архипелага. Исключение составляют два кратковременные завоевания Кореи.
2. В свою очередь Япония не была завоевана иностранцами или даже доступна по всей территории, а только отчасти, что продолжается и поныне. Это обстоятельство и система политического устройства сделали японский народ совершенно однородным этнографически.
3. Япония искони составляла одно государство и притом монархическое. Республиканские формы правления ей не были известны.
4. Однако уже с давних времен форма правления в Японии - конституционная монархия, где монарх царствует, но не управляет.
5. Как во всякой не деспотической монархии, в Японии искони было дворянство, владевшее земельной собственностью, пользовавшееся большими политическими правами и часто боровшееся за них, когда власть хотела их нарушить.
6. Но то же дворянство иногда вело междоусобные войны.
7. Централизованная власть в борьбе своей с федерализмом аристократии прибегала то к оружию, - причем возвысилась власть военачальников, - то к противопоставлению наследственному дворянству чиновничества (часто в форме шпионства), что повело к крайней регламентации социального уклада и быта.
8. Конституция Японии и ее общественный строй, однако, не изменились существенно во все продолжение ее истории до настоящего времени. Важнейшая перемена произошла при окончании борьбы сегунов с князьями в 17 веке, но и тут общество осталось аристократическим, а народные массы политически бесправными.
9. На развитие культуры, промышленности и образования большое влияние имела китайская цивилизация. Уже 1000 лет назад конфуцианский рационализм был популярен в Японии.
10. Влияние других стран выразилось введением буддизма и, одно время, христианства, но последнее, будучи принято в народе, было, однако, искоренено.

b>Японский дом:
В Японии в средние века сложилась конструкция традиционного японского дома. Это был деревяннный каркас с тремя подвижными и одной подвижной стеной. Они не являлись опорой и могли свободно сниматься. В теплое время года в качестве стен использовали решетчатые конструкции, оклееные полупрозрачной бумагой; в холодные же сезоны - деревянные панели. Так как влажность в Японии очень велика, дома приподнимались над землей примерно на 60 см. Дом стоял на опорных столбах с каменными основаниями. Каркас здания был легок и гибок, что уменьшало разрушительную силу при землятрясениях. Кровля, черепичная или тростниковая, с большим навесом, под которым располагалась веранда. Все детали последней тщательно полировали, чтобы предохранить от воздействия влаги. Вокруг дома разбивали сад, символизирующий единство человека и природы.

Обычно дом делился на две части: жилую комнату и помещение при входе, хотя размер, количество и расположение комнат можно было регулировать с помощью внутренних перегородок. Важная часть жилой комнаты - небольшая ниша, устроенная в неподвижной стене, в которой висел свиток живописи и стоит букет цветов. Место рядом с ней считалось самым почетным в доме. Пол в таком жилище деревянный, покрыт специальными циновками. На полу и сидели, и спали - на матрацах, которые днем убирали в стенные шкафы. А вообще, в доме почти не было мебели.

Японская кухня:
Традиции японской кухни насчитывают 1500 лет. Основу современной японской кухни составляют овощи (капуста, огурцы, редис, репа, баклажаны, картофель, соя, различные виды бобовых), рис, рыба, дары моря (моллюски, трепанги, осьминоги, крабы, креветки, морские водоросли). Почти совсем не популярны жиры, сахар, мясо, молоко.

Мясо и молоко в меню японца были допустимы примерно до конца VII века. Но с тех пор как буддизм стал одной из основных религий (VIII в.), в стране были введены жесткие ограничения на животные продукты. Именно тогда на столах обеспеченных японцев появилось первое подобие суси (мы произносим как суши) - рисовых колобков с кусочками сырой рыбы.

Три следующие века Япония находилась под сильнейшим влиянием Китая. Именно оттуда пришло искусство приготовления тофу. Это сыр, приготовленный в основном из соевого белка и напоминающий по виду творог. Почти повсеместное блюдо на завтрак. Китай был родиной и соевого соуса сею. Из Китая же в IX веке к японцам пришло пристрастие к зеленому чаю. Подобно китайцам, японская придворная знать того времени ест за столом и сидит на стульях. Все пользуются ложками, правда японского типа. Это как бы приобщает их к более высокой в то время китайской культуре. Но придворные становились не столько гурманами, сколько обжорами, к обычному для страны двухразовому питанию они добавили многочисленные промежуточные закуски и чаепития.

В Х веке появляются национальные предметы кухонной утвари - пиалы для каждого вида еды (чая, риса, супа), палочки. Все приборы являлись сугубо личными, но пиала для чая могла быть общей, что сближало людей, сидящих за столом. Из обихода снова - и теперь уже надолго - исчезают стулья, более высокие столы и ложки.

В 1185 году правительство страны перебралось в Камакуру, где царил суровый, даже аскетичный образ жизни воинов-самураев. Дзэн-буддизм самураев требовал гораздо более скромного и здорового питания. Буддийская вегетарианская кухня, перенятая в китайских монастырях, стала типичной для того времени. Широкое разнообразие вегетарианских блюд компенсировалось тем, что подавали такие блюда маленькими порциями.

В XV веке опять меняется структура японского обеда. К основному блюду - рису - подаются дополнительные: суп, маринады. Этому периоду присуща излишняя роскошь угощения. Изобилие дополнительных блюд должно было достигать таких количеств, чтобы невозможно было съесть все сразу. Горячие блюда остывали и теряли свой вкус и привлекательность, по этой причине опять произошла реформа "искусства стола", и получила дальнейшее развитие чайная церемония. Она превратилась в своеобразный ритуально-философский мини-спектакль, в котором каждая деталь, предмет, порядок вещей имели свое неповторимое значение.

Чайная церемония:
Чай завезли в Японию из Китая в VII веке. В Китае его ценили как лекарственное растение, помогающее от усталости, болезни глаз, ревматизма. Потом, как утонченное времяпрепровождение. Но такого культа чая, как в Японии, пожалуй, не было ни в одной стране. С чайной церемонией японцев познакомил японский монах Эйсай, основатель монастыря в самурайской резиденции в Киото при поддержки самого императора.
В XVI веке в самурайских кругах вошла в моду игра - "чайное соревнование". Чай привозили из разных мест. Выпивая чашку чая, участники должны были определить его родину. С тех пор чай полюбился японцам, чаепитие вошло в обычай. Появились постоянные чайные плантации в районе Удзи возле Киото. До сих пор лучшие сорта чая в Японии собирают в Удзи.
С XV века японские монахи осваивают технику чайного ритуала, а в следующих веках она достигает совершенства. Чайная церемония становится искусством воплощения изящества Пустоты и благости Покоя (тя-но ю). В свою очередь этот ритуал породил такие искусства, как икэбана, стиль керамики в духе ваби, японские сады, оказал влияние на фарфор, живопись, интерьер японского дома. Чайный ритуал повлиял на мироощущение японцев, и, наоборот, мироощущение японцев XVI века вызвало к жизни стиль ваби, определив размеренный уклад жизни, вкусы, психический склад японцев. Японцы говорят, что всякий, кто хорошо знаком с чайной церемонией, должен уметь регулировать свое поведение во всех случаях жизни с легкостью, достоинством и изяществом. Японские девушки перед замужеством брали уроки тя-но ю, чтобы приобрести красивую осанку, изящные манеры.
Существуют различные школы Искусства чая. Характер чайной церемонии во многом зависит от повода встречи и от времени года. Участники одеваются в спокойные тона: в однотонные шелковые кимоно и специальные белые носки, предназначенные для деревянной обуви. У каждого небольшой складной веер. Весь ритуал делится на два действа.

Первое действо.
Гости (как правило пять человек) сначала в сопровождении хозяина следуют по специальной дорожке сквозь полумрак сада. Чем ближе к чайному дому, тем более они отдаляются от суетного мира. Подойдя к небольшому бассейну с прозрачной водой, омывают руки и рот. Вход в чайный дом низкий, и гостям приходится буквально вползать через него, смиряя свой нрав.

Небольшой по размеру чайный дом разделен на три части: чайную комнату, комнату ожидания и подсобное помещение. Н.С.Николаева в "Японских садах" прекрасно описала эту церемонию: "Низко наклоняясь, один за другим, они проходят в дверь, оставляя обувь на специальном камне. Последний из вошедших задвигает дверь. Хозяин появляется не сразу. Гости должны привыкнуть к освещению комнаты, внимательно рассмотреть висящую картину, оценить утонченную прелесть единственного цветка, внутренне почувствовать, угадать подтекст церемонии, предлагаемой хозяином. Если в нишу помещен свиток каллиграфии, исполненный каким-либо методом, то и роспись чашки будет отмечаться такими же свойствами. Отзвуком нежных линий осенних трав в букете окажется тонкая изысканность рисунка на керамическом блюде.
Только после того, как гости освоились с обстановкой, появляется хозяин и глубоким поклоном приветствует гостей, молча садится напротив них, у жаровни, над которой уже заранее подвешен котелок с кипящей водой. Рядом с хозяином на циновке расставлены все необходимые предметы: чашка (самая драгоценная реликвия), коробочка с порошком зеленого чая, деревянная ложка, бамбуковый венчик, которым сбивают чай, залитый чуть остуженным кипятком. Тут же стоят керамические сосуды - для холодной воды, для ополаскивания и другие предметы; все старинное, но безукоризненно чистое, и только ковш для воды да льняное полотенце новые, сверкающие белизной."

Входя в чайную комнату, где стоит жаровня для чайника, гость вежливо кланяется. Затем, держа перед собой складной веер, выражает восхищение висящим в нише свитком. Закончив осмотр, благодарные гости садятся и приветствуют хозяина.
Все стадии ритуала проходят в строгом порядке. Присев, гости приступают к сладостям. Затем хозяин приглашает их в сад. О начале церемонии возвещает гонг - пять и семь ударов. После гонга гости покидают сад и возвращаются в чайную комнату. В комнате теперь светлее, отодвинута бамбуковая штора за окном, а вместо свитка в нише - ваза с цветком. Хозяин вытирает чайницу и ложку специальной тканью и моет мешалочку в горячей воде, которую наливает из чайника ковшом. Затем кладет три ложки предварительно растертого в специальной фарфоровой ступке порошкообразного зеленого чая в чашу, заливает ковшом горячей воды и взбивает чай мешалочкой, пока чай слегка не загустеет. Все движения рук, корпуса, особые, поистине церемониальные, при этом лицо строгое и неподвижное. Конец первого действа.
Крепкий зеленый чай готовится из молодых листьев чайных кустов в возрасте от двадцати до семидесяти и более лет. Норма закладки чая в среднем - 1 чайная ложка порошка чая на 200 граммов воды. Важной особенностью японского способа является то, что не только чайник, но сама вода для заваривания чая должна быть от семидесяти до девяносто градусов. Время заваривания при этом не выходит за пределы 3 - 5 минут.

Действо второе.
Главный гость кланяется, ставит чашу на ладонь левой руки, поддерживая правой. Размеренным движением рук, чашка медленно подносится ко рту. Сделав небольшой глоток, оценивает вкус чая; делает еще несколько глотков, вытирает пригубленное место специальной бумагой и передает чашу следующему гостю, который после нескольких глотков отправляет ее дальше, пока, пройдя по кругу, чаша не вернется к хозяину.
На вкус чай чрезвычайно терпок. Его концентрация соответствует примерно 100 - 200 граммам сухого чая на 500 граммов воды. Но в то же время такой чай очень ароматен. Присутствию в чае аромата японцы придают решающее значение.
За весь круг чашка выпивается полностью и эта процедура должна занимать не более десяти минут. Разговоров во втором действе не ведется и все сидят в чинных позах, в строгих парадных одеяниях. Финал. В целом, сам процесс чаепития представляет собой весьма длительную церемонию, происходящую целиком на глазах ее участников.
Таким образом, чай по-японски представляется не как гастрономическая реальность, а как ритуальное групповое действо, имеющее глубокие историческо-философские корни общенациональной японской культуры и является одним из видов искусства Японии.
Сформировавшаяся в XVI веке философия "Пути чая" (тядо), в настоящее время становится все больше популярной в Америке и Европе. Причину такой популярности тядо автор известной на Западе книги "О пути чая" К. Игути объясняет тем, что "люди устали от механической цивилизации и бешеного ритма жизни. А когда жизнь становится слишком беспокойной, суетной, мы ищем успокоения, свободы для души. Если будем следовать этикету, то поведение, манеры человека уравновесятся, к нему вернется ощущение красоты. Вот почему нашему времени не обойтись без Пути чая".
Существуют четыре основных правила чайной философии по Рикю, прославленного мастера чайной церемонии XVI века: Гармония, Почтительность, Чистота и Спокойствие.

Гармония.
Гармония - это сама атмосфера чайной церемонии. Когда вы подходите к чайному домику, видите мшистые камни, заросший водоем - вольную природу, которой человек не навязал себя. Чайный дом с соломенной крышей, подпорками из неотесанного дерева или бамбука - естественное продолжение сада. В комнате полумрак: низкая крыша почти не пропускает света. Ни одного лишнего предмета, ни одного лишнего цвета. На полке в чайной комнате стоят кувшин с водой, подставка для черпака, чашка для воды. На всем патина старины, дыхание вечности. Время как бы остановилось. Только ковш из срезанного бамбука и свежая полотняная скатерть. Вся обстановка призвана отвлечь вас от повседневности, привести дух в состояние умиротворенности, равновесия.

Почтительность.
Почтительность предполагает чистосердечные, добрые отношения между людьми. Чайный дом - не только обитель простоты и естественности, но и обитель Справедливости. Почтительность предписывает, чтобы все чувствовали себя равными и знатный не кичился своей знатностью, а бедный не стыдился своей бедности. Тот, кто входит в чайную комнату, должен преодолеть в себе чувство превосходства.

Чистота.
Чистота должна быть во всем: в чувствах, в мыслях. Истоки культа чистоты восходят к обряду Великого очищения.

Спокойствие.
Спокойтсвие предполагает полный покой, внешний и внутренний, уравновешенность, безмятежность. Недаром иероглиф дзяку (спокойствие) переводят как нирвана.
Конечно, чайная церемония в Японии - не ежедневный ритуал, а японцы пьют чай чаще, чем совершают описанное выше чайное действо. В этих случаях они предпочитают зеленый чай, а не черный, который широко распространенный у нас, но в повседневной жизни употребляют иногда и его. Примечательно и то, что, японцы, как и китайцы, пьют чай в течении дня, до еды, тогда как мы его пьем после еды. Ну а во всем остальном мы мало чем отличаемся от японцев!

Самураи:
Самурая появились в Японии во времена средневековья. То есть японские самураи - это почти то же самое, что европейские рыцари, самураи считали только военное дело достойным благородного человека. Однако есть разница между европейским рыцарем и японским самураем. И эта разница - в кодексе поведения самурая, сборнике правил и традиций, который называется Бусидо.
Бусидо утверждает, что главная, и единственна, цель самурая - служить хозяину. Именно так и переводится слово "самурай" -"служить великому человеку". Воин, воспитанный в духе бусидо, должен был сам оценивать свои поступки, решать, что правильно, а что не, и сам себя наказывать.

Из бусидо происходит и самый знаменитый обряд японских самураев -легендарное харакири. Собственно харакири - это самоубийство. Самурай должен был покончить с собой, если нарушил правила чести, смыть кровью позор. Но не только: поскольку служить хозяину - главная цель, то в случае гибели хозяина самурай тоже должен был совершить харакири. Кстати, именно за такое варварство этот обряд запретили.

Бусидо - это не книга правил, его изучали не по учебникам. В основном бусидо существует в виде легенд о самураях, которые правильно вели себя. И кстати, согласно этой традиции самурай должен был не только воевать, но и учиться.

Барабаны Тайко:
Японские барабаны "тайко" - инструменты древние. Существуют они уже более десяти веков. На изготовление барабанов идут деревья, которым не менее пятисот лет. У ствола выдалбливают сердцевину, придают ему форму барабана, а затем натягивают специально выделанную кожу. Кстати, именно от ее выделки зависит сила звука. А высота звучания барабана регулируется с помощью креплений.
Такая тщательная работа над звуковыми возможностями инструмента вполне объяснима. В старину с помощью тайко японцы обращались к богам.
Сегодня многие виды японских театров по-прежнему используют их, кроме того тайко играют значительную роль в национальных фестивалях.

Традиционные костюмы:
Кимоно (традиционная женская японская одежда) имеет двухтысячелетнюю историю.

В Японии очень любят традиции, вот и одевались они согласно установленным правилам: сначала обматывали бёдра тканью, затем надевали светлый обтягивающий халат, поверх него- цветочный халат, следом- кимоно и куртку, а украшали всю эту конструкцию поясом. Количество поясов на талии японцев всегда было семь, на спине их завязывали в изящный бант, напоминающий бабочку, севшую отдохнуть. Природа и животные на особом месте у японцев, они не любят различные украшения, но зато богато вышивают свою одежду, используя образы деревьев, цветов, сказочных чудищ и драконов.
В наши дни кимоно мало кто носит, пожилые люди - довольно часто, но молодежь одевает кимоно только по специальным случаям, например, на фестиваль или свадьбу в часовне (эти кимоно обычно белые и очень дорогие).

По рукавам кимоно можно судить о возрасте женщины и ее материальном достатке. Девушки или девочки носили разноцветные кимоно с длинными, свободными рукавами (такие кимоно называются фурисоде). Замужние женщины носили кимоно с более короткими рукавами.

Летнее кимоно называется юката . В основном юката темно-синего или белого цвета, но девушкам и девочкам больше нравится носить яркие юката с узором из цветов.

Привет прекрасным читательницам!
Как и обещала, продолжаю рассказ о канонах красоты в Древнем мире и напоминаю, что сегодня на повестке дня: Древняя Япония, Китай, Русь и по специальной просьбе коснемся древних скандинавов и кельтов.

В связи с тем, что пост получился более объемным, чем мною планировалось изначально, самые экзотические предствления о женской красоте, распространенные у индейцев Мезоамерики, аборигенов Новой Зеландии, Австралии и жителей африканского континента, я приберегла «на десерт» для отдельного обзора.

Для тех, кто не знаком с первой частью, .

Древняя Япония

Чтобы перейти к канонам красоты в Древней Японии, мне придется сделать для начала небольшое отступление и рассказать о тех разных ролях, которые исполняли женщины того времени в обществе, потому что требования к внешнему виду: макияжу, одежде и т.д. у разных «категорий» несколько отличались.
Для Древней Японии, как и для Древней Индии, характерен тот факт, что в понимании женской красоты всегда тесно переплетались телесное и духовное начала. И порой духовной красоте, умению себя подать, блюсти традиции уделялось куда большее внимание, чем внешнему виду.
Японская этика с древних веков диктовала женщине множество строгих рамок и ограничений. Мужчина в традиционной японской семье - абсолютный глава, женщина же должна была быть тихой как тень и готовой исполнять прихоти мужа. Она должна была, пятясь, выходить из любой комнаты, где находились мужчины, и даже мысль о том, чтобы пожаловаться, была для нее недопустимой.
При этой всеобъемлющей покорности и смирении жен, примечательно, что именно в Японии образовалась особая область половой жизни, принципиально отличная от семейной – область романтических, свободных любовных отношений. В японской индустрии развлечений исторически сложилось два класса женщин: гейши и юдзё (проститутки). При этом проститутки в свою очередь имели довольно обширную классификацию по рангу. Вопреки частому заблуждению, профессия гейши не предполагала занятия проституцией и даже законодательно запрещалась (хотя на деле этот запрет не всегда соблюдался).
В Японии даже существовала поговорка: «Жена - для дома, юдзё - для любви, а гейша - для души».

Фигура и черты лица

Традиционные предпочтения японцев - это женская фигура, в которой женственность нарочито скрывается. Чем меньше было выпуклостей и округлостей, тем лучше. Не случайно традиционное кимоно подчеркивает лишь плечи и талию, скрывая одновременно как недостатки, так и достоинства женской фигуры.
В Японии ценились такие черты лица как удлинённые узкие глаза, маленький рот, пухлые губы в форме «бантика», лицо, близкое по форме к кругу, длинные прямые волосы. Несколько позже, правда, больше стал цениться удлинненный овал лица и высокий лоб, для чего женщины подбривали волосы на лбу, а потом обводили линию волос тушью.
Интересен то факт, что кривые женские ноги в Японии никогда не считались недостатком. Более того, бытовало мнение, что они придают облику особую невинность и пикантность. Многие японки даже сейчас стараются подчеркнуть неровную форму своих ног, нарочито косолапя при ходьбе, сдвигая вместе носки и раздвигая пяти во время стояния. На самом же деле, частая «кривоногость» японок имела под собой ряд причин. Во-первых, девочек с ранних лет, когда костная ткань еще не отвердела и легко деформируется, матери приучали сидеть в позе сэйдза, то есть с согнутыми коленями буквально на пятках. При этом нагрузка тела немного выгибает бедренные кости наружу. Во-вторых, кривизной ног японки были обязаны и традиции семенящей ходьбы стопой, вывернутой большими пальцами внутрь и пятками наружу. Такой тип походки считался очень женственной и облегчал ношение узкого кимоно.
А вот родинки на теле считались недостатком. По стране даже выискивали девочек без единой родинки на теле и покупали их, чтобы перепродать потом за бешеные деньги в наложницы богатому господину.


Уход за лицом и телом

В Древней Японии тщательно следили за чистотой тела. Популярны были горячие паровые ванны, втирание в кожу ароматических масел. Японки из высших сословий наряду с гейшами пользовались кремами. Самым дорогим считался крем из соловьиного помета. Гейши перед нанесением макияжа натирали лицо, шею и грудь кусочком воска, а для снятия макияжа использовали традиционное средство, полученное из экскрементов камышовки.

Макияж

Идеальное лицо японки должно было выглядеть как можно бесстрастнее и кукольнее. Для этого его, а заодно и шею, активно белили. В древности это делалось уже известными нам свинцовыми белилами, отчего японские красавицы также зарабатывали себе хроническое отравление свинцом.
На белом лице ярким пятном выделяли глаза и губы. С помощью черной подводки внешние уголки глаз выделялись и приподнимались. Цветные тени, как и тушь, японки фактически не использовали, предпочитая природность красок и выразительную линию подводки. Тушь популярностью не пользовалась отчасти из-за генетической особенности японок: их ресницы от природы редкие и короткие (в среднем почти в два раза короче ресниц европейских девушек). На месте бровей рисовали черные изогнутые линии, а иногда брови и вовсе сбривали.
Владение навыками макияжа в особенности было характерно для гейш. Процесс наложения традиционного макияжа гейш занимал немало времени.
В Японии существовал обычай чернить зубы (охагуро). Изначально он был практикой среди богатых семей и касался только девочек, вступающих во взрослую жизнь. Черный лак на зубах считался утончённым, однако у него было и практическое назначение: лак восполнял недостаток железа и помогал сохранить зубы здоровыми. В качестве сырья для зубной краски использовали черные металлы, позже появились рецепты с танином и устричным порошком. Вероятно, древним было известно, что танин, вещество растительного происхождения, которое добывают из коры некоторых растений, укрепляет десны и защищает зубы от кариеса.
Позже традиция чернить зубы практически изжила себя и осталась прерогативой замужних женщин среднего возраста, гейш и проституток.

Волосы

Волосы были предметом особой заботы и гордости японок. Блестящие, длинные, черные и пышные многоярусные волосы считались эталоном изящества и красоты. Они должны быть распущены и лежать по спине одной темной густой массой. Порою длина волос древних японок опускалась ниже пяток. Для удобства волосы собирали в тугой пучок, который поддерживался специальными палочками. Ежедневно сооружать подобную прическу было трудоемко, поэтому японки носили ее неделями, подкладывая во время сна под шею маленькие подушечки на подставках.
Для укрепления и придания волосам блеска их смазывали специальными маслами и растительными соками.

Гейши и юдзё

Требования, предъявляемые к внешнему виду гейш и юдзё, были строго установлены. Для того, чтобы перечислить их все, мне пришлось бы написать отдельный пост, а с Японией я и так уже подзатянула Поэтому просто поделюсь с вами наиболее интересными фактами, касающиеся внешнего вида японских тружениц развлекательного фронта.

1. Непосвященному обывателю отличить японскую проститутку от гейши, и даже от простой добропорядочной женщины в традиционном костюме подчас не так просто. В целом внешний вид гейш и простых японок гораздо скромнее. Отличительными особенностями внешнего вида юдзё были (и остаются): оголенная пятка и носок, очень сложные прически с десятком украшений: шпилек, монеток и др., многослойные кимоно (до 3 одновременно), способы завязывания пояса кимоно, наличие золотого цвета в одежде (для самых высшего ранга юдзё - таю).
2. У учениц японских гейш (майко) существовала (и существует по сей день) традиционная прическа варэсинобу, задняя часть которой в переводе с японского носит название «разломленный персик» и, как принято считать, напоминает женские половые органы.

3. За время ношения традиционных причёсок гейш, которые держатся на локоне волос на макушке, волосы в местах сильного натяжения со временем начинают выпадать.
4. У проституток низшего ранга пояс кимоно завязывался простым узлом спереди, чтобы в течение дня его можно было многократно развязывать и завязывать. Узел пояса гейши завязывается сзади сложным узлом, и без посторонней помощи развязать и, тем более, завязать его невозможно, поэтому гейш всегда одевают специальные люди.
5. Элитные проститутки таю и ойран носят очень высокие чёрные деревянные сандалии с тремя каблуками.

А теперь пробуем самостоятельно отличить гейшу от двух элитных проституток: таю и ойран.


Справились? Тогда идем дальше.
Для сомневающихся: ответ - справа

Древний Китай

Благодаря многочисленным письменным свидетельствам, мы имеем достаточно полное представление об образе жизни древних китайцев и о положении женщин в обществе. Главой семьи считался отец, дочери же были самыми бесправными членами семьи. От них требовалось не просто послушание, но беспрекословное повиновение.
С детских лет они должны были участвовать в любой домашней работе, помогая в уборке, моя и чистя посуду. Девочкам не разрешалось предаваться играм и безделью. Им не разрешалось общаться с соседскими мальчишками. А в подростковом возрасте запрещалось играть и с мальчиками своей семьи. Запрет налагался на все самостоятельные передвижения за пределами дома. Отлучки из дома были возможны только в сопровождении кого-нибудь из членов семьи.
Обязанность готовить дочерей ко взрослой жизни обычно лежала на матери. Причем подготовка заключалась еще и в том, чтобы с ранних лет максимально «подогнать» девочку под стандарты красоты того времени. Такие приготовления обычно активно начинались, когда девочка достигала возраста 6-7 лет.

Фигура и черты лица

С точки зрения китайцев, красавицей могла считаться только очень хрупкая и изящная девушка, а потому ценились маленькие ножки, тонкие длинные пальцы, мягкие ладони, небольшая грудь.
Обычай предписывал, чтобы женская фигура «блистала гармонией прямых линий», и для этого девочке уже в возрасте начала полового созревания грудь туго стягивали холщовым бинтом, специальным лифом или особым жилетом. Такая мера ограничивала не только развитие молочных желез, но и нормальное развитие всего организма. Часто впоследствии это вредно сказывалось на здоровье будущей женщины.
Идеальным лицом считалось лицо с бледной кожей, высоким лбом, тонкими черными бровями, маленьким округлым ртом и яркими губами.
Чтобы удлинить овал лица, часть волос на лбу сбривалась.


Лотосовые ножки

Говоря о канонах красоты в Древнем Китае, нельзя отдельно не остановиться на, пожалуй, самой известной традиции, известной как лотосовые ножки.
Как я уже писала выше, в представлении китайцев идеальная женская ножка должна была быть не просто маленькой, а крохотной. Для этого заботливые родственники деформировали стопы маленьких девочек. Обычай этот появился во дворце династии Сун, правившей в Китае с 10 по 13 века. В начале 10-го века император Ли Ю приказал одной из своих наложниц перевязать свои ноги серебряными лентами и танцевать на туфлях сделанных в форме золотых цветков лотоса. С тех пор в Китае женская красота стала связана с золотыми цветами лотосами. Изначально связывание стоп бинтами практиковалось среди женщин императорского двора, а затем стало распространяться и среди девочек и из других слоев общества, что являлось признаком изысканности, красоты и привлекательности.
Процедура формирования лотосовых ножек выглядела следующим образом. Маленькой девочке ломали все пальцы, кроме большого. После искалеченную стопу бинтовали до тех пор, пока четыре сломанные пальца не прижимались вплотную к подошве. Затем складывали ногу вдвое и прибинтовывали подъем к пятке, добиваясь смещения костей, чтобы выгнуть стопу как лук. Для закрепления результата впоследствии раз в несколько месяцев стопу перебинтовывали, обрабатывали и надевали еще меньшую обувь. В итоге стопа уже не росла в длину, но зато выпирала вверх и напоминала скорее копыто, чем человеческую конечность. Четыре пальца отмирали (и часто отваливались), а пятка, на которой, собственно, и ходили, утолщалась.
Само собой, что полноценно ходить на таких ногах было невозможно. Женщины вынуждены были делать маленькие шажки и покачиваться при ходьбе. Чаще же их в буквальном смысле носили на руках.
Но это еще не самое худшее. Пеленание ног грозило серьезными последствиями для здоровья. В ступнях нарушалась нормальная циркуляция крови, что нередко приводило к гангрене. Ногти врастали в кожу, ступня покрывалась мозолями. От ног исходил ужасный запах (поэтому ноги мыли отдельно от остального тела, и никогда в присутствии мужчины). После мытья их заливали квасцами и парфюмами и забинтовывали снова, как мумию). Из-за постоянной нагрузки на бедра и ягодицы те отекали, мужчины же называли их «сладострастными». Кроме того, женщина с покалеченными ногами вела сидячий образ жизни, что тоже приводило к проблемам.
В разных регионах Китая существовала мода на разные способы бинтования ног. Где-то была в почете более узкая ступня, где-то - более короткая. Насчитывалось несколько десятков разновидностей - «лепесток лотоса», «молодая луна», «стройная дуга», «побег бамбука» и прочее.

А теперь особо впечатлительные закрывают глазки, и быстренько листают страницу вниз, потому что далее пойдут неэстетические подборка фотографий лотосовых ножек.



Такую «красоту» китайские мужчины находили соблазнительной только в обутом виде. Оголять ступни было не принято. На всех древних изображениях (даже интимного характера) женщины запечетлены в обуви.
Для нас сейчас такое издевательство над собой кажется дикостью, но в те времена ни один уважающий себя состоятельный китаец не женился бы на девушке, у которой были обычные ноги. Так что для многих китайских девочек это был своеобразный «билет» в будущее. Девушки добровольно соглашались терпеть жестокие пытки, чтобы иметь ножку в 8 см. Хотя противников такого жестокого обычая во все времена в Китае находилось не мало.
Традиция лотосовых ножек оказалась очень живучей. Лишь только
15 июля 1950 года правительство издало указ, запрещающий в Китае деформацию женских ног. Так что в Китае лотосовые ножки до сих пор можно встретить у женщин преклонного возрата.

Макияж и маникюр

Женщины в Древнем Китае красились обильно. Ни о какой умеренности речи быть не могло, особенно когда дело касалось аристократок. На лица наносилось много белил, брови сильно чернились в форме дуги, зубы покрывались золотистой блестящей смесью, щеки и губы пылали от яркости красок.
Такой макияж, больше напоминавший маску выполнял еще одну полезную функцию: он сковывал мимику. По древнекитайскому этикету лицо женщины должно было оставаться бесстрастным и сдержанным. Улыбка считалась признаком плохого воспитания, обнажать зубы считалось признаком дурного тона.


Особым шиком для аристократичной женщины Китая были ногти. У знатных китаянок даже была специальная прислуга, занимающаяся пальчиками хозяйки. Ногти отращивали, за ними тщательно следили и красили в красный цвет. Чтобы они не ломались, на них одевали специальные наперстки, часто сделанные из драгоценных металлов. В качестве лака для ногтей использовали массу, в которую входили воск, яичный желток и природный краситель. При помощи бамбуковых или нефритовых палочек лак наносился на ногти.


Волосы

Китайская культура в течение всей ее истории придает очень большую важность уходу за волосами и его символическому значению. То, как подрезан волос, или как он причесан, всегда указывало на гражданский или социальный статус, религию или профессию. Небрежное отношение к волосам для китайцев приравнивалось в сознании к болезни или депрессии. Одинокие женщины заплетали свои волосы в косу, в то время, как замужние собирали их в пучок на голове. В то же время, вдовы, которые не желали выходить замуж снова, брили свои головы в знак безразличия.
Для причесок активно использовались шпильки. Большинство шпилек были сделаны из золота и украшены жемчугом.
Для мытья волос использовали цедрелу, многолетнее растение семейства мелиевых. Считалось, что цедрела способна стимулировать рост волос.

Кельты

О кельтах мы знаем гораздо меньше, чем, например, о греках или римлянах, хотя они тоже создали великую и своеобразную цивилизацию. Основная проблема при изучении кельтов - отсутствие текстов по истории того времени, записанных непосредственно в ту эпоху. Наследие кельтов дошло до нас преимущественно в устной традиции в форме прекрасных легенд и преданий.
Кельтские женщины, в отличие от их греческих или римских «коллег», имели большое количество прав и привилегий в обществе. Особенно верна такая характеристика для ирландского кельтского общества, где «закон брегонов» достойно поддерживал права прекрасного пола. Кельтские женщины имели собственность, могли развестись с мужьями, были заняты в политических, интеллектуальных, духовных и судебных сферах общества. Как жены они не были посвящены только кухне и заботе о доме.
Греки во времена Геродота без труда узнавали кельтов среди других варваров по разнообразным национальным чертам, прежде всего по светлой коже, голубым глазам и белокурым или рыжим волосам. Хотя, безусловно, такой внешностью обладали и не все предствители. В древних источниках есть упоминания и о темноволосых кельтах, что, правда, было менее типичным типажом.
Внешность кельтов, обрисованная античными авторами, вполне соответствует стандартам красоты, принятым у кельтской знати и воспетым в древнеирландской литературе. Судить о внешнем облике и образе жизни кельтов помимо описаний, присутствующих в античной литературе, позволяет изобразительное искусство кельтских мастеров и останки из кельтских погребений, число которых, увы, не велико.
Античные скульптурные изображения кельтов тоже подтверждают встречающиеся в литературе описания рослых людей с гибкими телами и преимущественно волнистыми или кудрявыми волосами.


Скульптурные портреты служат прекрасной иллюстрацией тому, что кельты следили за своим внешним видом и личной гигиеной. В ранних сагах есть много упоминаний о том, как люди моются или ходят в баню. В отличие от обитателей средиземноморского мира они пользовались водой и мылом. Согласно ирландским сагам, они также применяли растительное масло и ароматные травы для того, чтобы умащать свое тело. Археологи обнаружили множество изящных зеркал и бритв, которые служили для туалета аристократов. Они упоминаются и в текстах.
Есть свидетельства и о том, что у прекрасного пола в ходу была косметика. Ирландские женщины окрашивали свои брови в черный цвет соком ягод и подкрашивали щеки с помощью травы под названием «руам». Есть свидетельства и об использовании косметики кельтскими женщинами на континенте. В Риме поэт Проперций порицал свою возлюбленную за то, что она использует косметику, как кельты.
Особое место в кельтских представлениях о красоте занимали волосы.
Кельты тратили множество усилий на то, чтобы искусственно увеличить их объем, хотя в большинстве своём они были и так длинные и густые. Страбон писал, что волосы кельтов были «толстыми, ничем не отличаясь от конской гривы».
Женщины носили длинные волосы, сложным образом заплетая их в косы, зачастую закалывая гребнями; иногда концы двух кос закрепляли золотыми и серебряными украшениями. В «Похищении быка из Куальнге» есть впечатляющее описание волос пророчицы Федельм: «Три пряди золотистых волос девушки были уложены вокруг головы, а четвертая вилась по спине до икр».
В древнеирландских текстах нет ни одного упоминания об использовании для мытья волос известнякового раствора, однако похоже, что эта или подобная практика у кельтов существовала. Известны описания людей с такими жесткими волосами, что на них можно было накалывать яблоки. Одно из описаний свидетельствует о том, что волосы кельтов были трехцветными: темными у корней, светлыми на концах и переходного цвета посередине. Все это вполне могло быть результатом использования известнякового раствора.
Таким образом, для кельтов идеалом красоты были – обычно, хотя и не всегда – белокурые, густые, пышные волосы, уложенные в сложную прическу.
Кельтские женщины питали особое пристрастие к украшениям. Самым характерным кельтским украшением была шейная гривна «торквес» из золота и бронзы, реже - из серебра. Они представляли из себя согнутые дугой металлические прутья или полые трубки, концы которых соприкасались, либо между ними оставался небольшой зазор. Металл, вероятно, был довольно гибким - обруч раскрывался, и концы расходились на достаточное расстояние, чтобы его можно было надеть на шею.Существует мнение, что кельтские женщины также носили торквес и на голове. В ходу также были золотые браслеты, кольца, бронзовые фибулы и броши.

Древние скандинавы

Говоря о древних скандинавах, я буду подразумевать эпоху викингов, то есть население Северной Европы в период с конца VIII по XI век.
Характерной особенностью скандинавского общества того времени было то, что женщины обладали высоким статусом, особенно в сравнении с другими культурами. Он был обусловлен прежде всего значительной ролью женщины в хозяйстве. Скандинавки исполняли традиционные обязанности по дому, ухаживали за скотом, осуществляли заготовку припасов для длительных зим, ткали и пряли (в том числе на экспорт), и, что немаловажно, варили пиво, которое скандинавы очень любили
Скандинавская женщина была полноправной хозяйкой в доме, с которой муж советовался по важным делам. Скандинавские женщины пировали вместе с мужчинами, причём знатные сидели на почётных местах в отличие, например, от древнегреческих, которые должны были оставаться на женской половине.
В скандинавском обществе ценились не только физическая красота и благородное происхождение женщины, но и её ум, гордость, иногда даже заносчивость, решительность, практическая смётка и умения. Все эти качества были социально значимы, поэтому неизменно приводятся в сагах.


В среднем рост викингов был несколько меньше, чем рост человека в наши дни. Рост мужчин составлял в среднем 172 см, а рост женщин - 158-160 см. Эти данные были получены на основании исследований целого ряда скелетов из захоронений, найденных в разных районах Скандинавии. Разумеется, отдельные индивиды могли быть значительно выше. Норвежский антрополог Берит Селеволл в своей работе отмечает: «Что касается внешнего вида, то люди эпохи викингов едва ли сильно отличались от нынешнего населения Скандинавии, если не считать несколько меньшего роста и несколько лучшего состояния зубов, а также, разумеется, одежды, украшений и причесок».
Некоторые современные викингам народы называли их «грязными дикарями» в буквальном значении. Однако археологические исследования рассеивают мифы о якобы нечистоплотности викингов. Археологи часто на месте древнескандинавских поселений находят красивые узорчатые гребни. Судя по всему, они использовались широкими слоями населения, а не только представителями знати.
Среди предметов, найденных при раскопках, встречаются ногтечистки, пинцеты, красивые тазы для умывания, а следы потертостей на зубах свидетельствуют о том, что в ходу были также зубочистки. Также известно, что викинги готовили отличное специальное мыло, которое использовалось не только для купания, но и для отбеливания волос.
Рисованных изображений людей того времени сохранилось не так уж много, и лишь в некоторых из них отсутствует стилизация. В Швеции были найдены небольшие серебряные и бронзовые фигурки статных и нарядных женщин в платьях со шлейфом и с волосами, убранными в красивый пучок на затылке и покрытыми, вероятно, волосяной сеткой или платком.
Как и кельты, скандинавы очень любили украшения. С их помощью можно было не только украшать себя, но и выставляли напоказ свое богатство. Вместе с тем, украшений, не имевших функционального назначения, было не так уж много. Это – браслеты, ожерелья, шейные обручи и разнообразные подвески на цепочках. Перстни носили редко, а височные кольца были совершенно чужды скандинавской традиции. Скандинавские женщины обычно набрасывали поверх сарафана плащ или накидку, застегивая их спереди красивыми фибулами из золота, серебра или бронзы. Бытует представление, будто викинги любили украшать себя всевозможными предметами, привезенными из заморских стран. Но было бы неправильно представлять себе знатных и именитых викингов похожими на увешанную побрякушками рождественскую елку. Заморские украшения употреблялись весьма умеренно, чаще всего в ходу были исконно скандинавские.

Представления о женской красоте у скандинавов было, как и у кельтов, во многом связано с густыми длинными светлыми волосами. Этот вывод можно сделать, знакомясь с древнескандинавским эпосом. Вот только пара примеров:
"Никто не ведает, откуда Сив родом. Она была прекраснейшей из женщин, волосы у нее были подобны золоту...." («Младшая Эдда»)
«Она была искусна во всем, что подобало уметь женщине знатного рода, где бы та ни жила. У нее были такие роскошные волосы, что могли укрыть ее всю, а цвета такого, будто золото или пшеница...» («Сага о Хрольве Пешеходе»)

Замужние женщины укладывали волосы в пучок и носили белые полотняные чепцы конической формы. У незамужних девушек волосы были подхвачены лентой.

Древняя Русь

История огромного государства восточных славян, названного Киевской Русью, известна как по описаниям летописцев, хронистов, древних географов, так и по расцвеченным эпической фантазией народным легендам. Подробности о жизни человека в те начальные века отечественной истории не так хорошо известны, хотя археологические данные позволяют представить некоторые особенности быта славян, их культуры, ремесел.
Положение женщины в древнерусском праве было гораздо выше, чем в древнегреческом и римском, перед лицом которых женщина всегда нуждалась в опекуне и не обладала правоспособностью. В Древней Руси женщины владели правом на приданое, наследство и некоторое иное имущество. Еще в дохристианский период жены имели свое имущество, а княгини и другие знатные женщины владели крупными состояниями, городами, селами. Так, княгине Ольге принадлежал собственный город, свои места птичьей и звериной ловли.
Женская худоба на Руси считалась серьезным недостатком и даже признаком болезни. В источниках можно найти сведения, что настоящие красавицы должны были быть весом не менее 5 пудов (80 килограмм).
Белоснежная кожа и яркий румянец на щеках также свидетельствовали о здоровье, именно поэтому на Руси широко применялись белила и румяна.
Большое значение придавалось походке. Ходить следовало плавно, не спеша. О таких женщинах говорили «словно лебедушка плывет».

Одежда и украшения

Внешний облик русских женщин Древней Руси представлен больше в изображении княжеских семей. Женская нижняя одежда кроилась длинной и имела рукава, намного превышавшие длину руки. Верхняя одежда знатных княгинь и боярынь шилась из восточных вышитых шелков или плотной ворсистой ткани с золотой или серебряной нитью, похожей на бархат. В холодное зимнее время женщины Древней Руси носили меховую одежду: более состоятельные - из дорогих мехов, менее знатные - из дешевых. Меха упоминаются уже в «Повести временных лет». Дорогие меха (горностаи, соболя и пр.) упомянуты в летописи лишь применительно к женской княжеской одежде. Известно, что в XIII в. знатные русские женщины охотно украшали горностаевыми шкурками опушку платьев, а наиболее состоятельные делали из них накладки по подолу одежды, доходившие по ширине до колен, что не могло не поражать путешественников-иностранцев. Шубы в то время носились женщинами только мехом вовнутрь, относились к ним с большой бережностью и передавались от матери к дочери.
Древние фрески говорят о том, что одежда знатных женщин была многоцветной и предполагала яркие сочетания и сочные тона. Излюбленным цветом в костюме женщин всех сословий был красный. Обилие красных оттенков в костюмах древнерусских женщин объясняется и тем, что красный цвет был цвет-«оберег», и тем фактом, что существовали многочисленные естественные красители, окрашивавшие ткани именно в красно-коричневые цвета: гречишник, зверобой, кора дикой яблони, ольхи, крушины.
Своеобразной и яркой частью древнейшей женской одежды был головной убор - обязательное дополнение любого костюма русских женщин. Он имел в древнерусском костюме не только эстетический смысл - завершал одежду, но и социальный - показывал достаток семьи, а также этический - «мужатице» позорно было ходить простоволосой. Традиция шла от времен язычества, когда покрывание головы означало защиту самой женщины и ее близких от «злых сил». Отличительной чертой головного убора замужней женщины было то, что он целиком закрывал волосы. Девушки были свободны от этого жесткого предписания. Они чаще заплетали в одну косу, оставляя макушку открытой.
Одними из самых распространенных на Руси женских украшений у всех сословий древнерусского общества, были височные кольца. Способы крепления колец к головному убору или волосам были разнообразными. Кольца могли подвешиваться на лентах, ремешках или косичке, могли прикалываться к ленте, как бы образуя цепочку. Иногда височные кольца продевались в мочку уха, как серьги.

Женские серьги встречаются реже височных колец и шейных украшений как в описаниях ранних письменных источников, так и среди археологических находок.
Не менее популярными у женщин всех сословий были шейные украшения, и прежде всего стеклянные бусы. Они насчитывают сотни разновидностей, каждая - со своей неповторимой орнаментацией, формой, окраской. Наибольшее распространение имели бусы из разноцветного «рубленого бисера». Очень ценным и дорогостоящим шейным украшением женщин привилегированного сословия были цепи.
Среди украшений знати известны также медальоны, фибулы, стеклянные браслеты, перстни.

Уход за телом и лицом

На Руси с древних времен большое внимание уделялось соблюдению чистоты и опрятности. Жителям Древней Руси был известен гигиенический уход за кожей лица, рук, тела, волосами.
Древние славяне хорошо знали полезные свойства растительных средств, собирали дикорастущие травы и цветы, которые потом использовали в том числе и в косметических целях.
Бытовая косметика у русских женщин основывалась на применении продуктов животного происхождения (молока, простокваши, сметаны, меда, яичного желтка, животных жиров) и различных растений (огурцов, капусты, моркови, свеклы и др.).
Основные процедуры по уходу за кожей проводили в бане: очищали ее специальными скребками, массировали ароматными бальзамами. Для придания телу свежести делали массажи с мазями, приготовленными на травах. Для того, чтобы получить ощущение свежести, тело протирали так называемым «холодном» - настоем из мяты. А для придания коже аромата свежеиспеченного ржаного хлеба на горячие камни специально лилось пиво. Менее состоятельным девушкам, семья которых не имела бани, приходилось мыться и париться в русских печах.

Макияж

Сведения об использовании женщин Древней Руси косметики в основном содержится в иностранных источниках. И источники эти порой противоречат друг другу. Но вот в чем точно у иностранных авторов не было разногласий, так это в том, что русские женщины злоупотребляли косметикой. Причем традиция наносить яркий мейк оказалась очен живучей. Вот что пишет по этому поводу А.Олеарий: « В городах женщины румянятся и белятся, притом так грубо и заметно, что, кажется, будто кто-нибудь пригорошнею муки провел по лицу их и кистью выкрасил щеки в красную краску. Они чернят также, а иногда окрашивают в коричневый цвет брови и ресницы».
Вдвойне удивляло иностранцев, то что русские женщины пользовались косметикой не тайно от своих мужей. Почти самый беднейший мужчина покупал румяна и краски своей жене. То есть на Руси считалось вполне обыденным, когда муж ехал на базар, чтобы купить своей жене белила и румяна. По свидетельствам некоторых иностранных путешественников, необычным было как раз неупотребление русскими женщинами косметики. Даже если женщина от природы красивее, она все равно должна была краситься.

К началу XVII века европейцы стали более снисходительно относиться к накрашенным русским женщинам, так как в Европе появилась мода на белила, и европейки стали также походить на кукол.
В качестве румян и помады использовали сок малины, вишни, натирали щеки свеклой. На чернение глаз и бровей шла черная сажа, иногда использовалась коричневая краска. Для придания коже белизны брали пшеничную муку или мел.

Волосы

В уходе за волосами также применялись природные компоненты. Подорожник, листья крапивы, мать-и-мачехи, корни лопуха применяли при перхоти и выпадении волос. Яйца использовали для промывания волос, настои трав применяли как ополаскивать.
Для изменения цвета также использовали растения: шелухой лука окрашивали волосы в коричневый цвет, шафраном с ромашкой - в светло-желтый.
Распущенные женские волосы, особенно у замужних женщин, не приветствовались. Это считалось признаком непокорности, дерзости, гордыни и не почитания традиций.
Косы толщиной в руку считались эталоном женской красоты. Те же, кто не мог похвастаться шикарной шевелюрой, шли на маленькую хитрость и вплетали в свои косички волосы из конских хвостов.
Для женщин коса являлась таким же символом чести. Длинная коса была символом сохранения энергии для будущего мужа. После замужества косы сменялись пучками – символом концентрации энергии для чего-то одного, то есть для мужа и семьи.
Сорвать головной убор с женщины считалось самым тяжелым оскорблением. Отсюда и произошло выражение «опростоволоситься», т. е. опозориться.


До новых встреч
Спасибо, что прочитали

P.S.: Несмотря на то, что изначальное название постов «Древний мир» для меня являлось вполне комфортным и обоснованным, чтобы не вводить никого в заблуждение, я изменила название, заменив временные рамки на список рассматриваемых в посте государств и народностей. Надеюсь, теперь это не будет отвлекать от главного - от содержания