Таймы́р (Таймы́рский полуо́стров) — полуостров в России, самая северная материковая часть суши Евразийского континента, расположен между Енисейским заливом Карского моря и Хатангским заливом моря Лаптевых.
По характеру поверхности делится на 3 части: Северо-Сибирская низменность, горы Бырранга (высота до 1125 метров), тянущиеся с юго-запада на северо-восток, и прибрежная равнина вдоль побережья Карского моря. Южной границей полуострова считается
На Таймыре расположен мыс Челюскина — северная оконечность (мыс) полуострова Таймыр и самая северная материковая точка Евразии.

Крупнейшие реки Таймыра:

Пясина, Верхняя и Нижняя Таймыра, Хатанга.

В 1921 году во время экспедиции Урванцева была построена деревянная изба, считающаяся первым домом Норильска (дом сохранился до нынешнего времени, теперь это музей «первый дом Норильска»). В 1935 году силами заключённых ГУЛАГа началось строительство Норильского горно-металлургического комбината им. А. П. Завенягина. В марте 1939 года на Малом металлургическом заводе получен первый штейн, в июне 1939 года — первый файнштейн, в 1942 году — первый никель (анодный, катодный). До 1951 года поселок Норильск и промплощадка Норильского комбината располагались у северного подножия горы Шмидтиха, там, где Урванцевым был построен первый дом (Нулевой пикет); в настоящее время это так называемый «старый» город, жилых домов там сейчас нет.
В связи с отсутствием сухопутного сообщения с «большой землёй», у проживающих в Норильске сформировался ряд ярких культурных особенностей, характерных только для этого города.

Среди этих особенностей можно выделить отношение к приготовлению и приёму пищи. В частности, это касается свежих фруктов, мяса и рыбы — среди населения немало охотников и рыболовов, особо искусных в приготовлении шашлыка и сугудая. Среди горожан пользуется популярностью горный, речной и тундровой туризм, сбор голубики, брусники, морошки и грибов в районе Талнах и далее. Популярностью в связи с обилием гор и очень большой продолжительностью сезона пользуются лыжный и горнолыжный спорт, а также сноуборд. Для этого созданы лыжная база «Оль-Гуль» и горнолыжная база «Гора „Отдельная“». Кроме того, в Норильске созданы и совместно работают два самых северных в мире парашютных клуба, история которых начала свой отсчет более 20 лет назад — «Полюс» (в районе Кайеркан) и «Императоры небес» (Центральный район).
Как и в других городах, появившихся при градообразующих металлургических предприятиях, с большим размахом местное население отмечает День Металлурга. Люди коренных северных национальностей (ненцы, долганы и др.) отмечают праздник Хейро — возвращение на небо Солнца после полярной ночи.

Ведётся программа переселения жителей с севера. Так как город расположен на Таймырском полуострове, а также в силу того, что добраться в Норильск можно либо воздушным транспортом, либо водным, то остальная часть России обычно именуется «материком», распространено выражение «переехать на материк».

Экономика города
Градообразующее предприятие — Заполярный филиал Горно-металлургической компании «Норильский никель» (в прошлом — Норильский горно-металлургический комбинат). Норильск — крупный центр цветной металлургии. Здесь ведётся добыча цветных металлов: меди, никеля, кобальта; драгоценных металлов: палладия, осмия, платины, золота, серебра, иридия, родия, рутения. Попутная продукция: техническая сера, металлические селен и теллур, серная кислота. Норильский комбинат производит 35 % мирового палладия, 25 % платины, 20 % никеля, 20 % родия, 10 % кобальта. В России 96 % никеля, 95 % кобальта, 55 % меди производится Норильским комбинатом. Объём отгруженных товаров собственного производства, выполненных работ и услуг собственными силами по видам деятельности обрабатывающих производств в 2007 году — 321,5 млрд. рублей.

ГОРОД ДУДИНКА Полуостров Таймыр

Дуди́нка (нен. Тут"ын) — город районного подчинения в Красноярском крае России, административный центр Таймырского Долгано-Ненецкого муниципального района Красноярского края (с 2007, ранее — административный центр сложноподчинённого субъекта РФ Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономный округ в составе Красноярского края). Расположен на правом берегу реки Енисея в месте впадения в него притока Дудинки, по имени которого город и получил своё название. Население — 22 410 чел. (2014). Главой города с 7 ноября 2005 года является Алексей Михайлович Дьяченко.
Первое упоминание об «ясашном зимовье Дудино» относится к 1667 году. Административным и культурным центром Таймырского (Долгано-Ненецкого) национального округа Дудинка становится 10 декабря 1930 года. 5 марта 1951 года Указом Президиума Верховного Совета РСФСР село Дудинка было преобразовано в город окружного подчинения.
Необходимость связать Дудинку с Мурманском круглогодичной линией была связана с развитием Норильского комбината, которое потребовало постоянной доставки грузов из Дудинки по Северному морскому пути.

В 1972 году был выполнен экспериментальный арктический рейс, а 1 мая 1978 года атомный ледокол «Сибирь» и ледокол «Капитан Сорокин» провели в Дудинку караван из двух дизель-электроходов: «Павел Пономарёв» и «Наварин». Это событие означало, что в Арктике была открыта круглогодичная навигация.

ХАТАНГА
Ха́танга — село в Красноярском крае, один из самых северных населённых пунктов России, порт. Село расположено на реке Хатанге. Центр Хатангского сельского поселения.

Интерес к территориям, прилегающим к Хатангскому бассейну возникает в начале XVII века. В самом начале века был основан Мангазейский острог на реке Таз, откуда началось продвижение русских землепроходцев дальше на Крайний Север. В 1605 году в записях английских купцов впервые встречается упоминание реки «Катанги». В 1610 году состоялась первая крупная поездка торговых и промышленных людей на Таймыр по морю.
Хатанга была основана в 1626 году. Этот год принято считать датой присоединения Хатангского края к России. Ясачное зимовье на Хатанге сменило три названия. Кроме Хатангского ясачного зимовья, находившегося в верховьях Хатанги, существовало второе ясачное зимовье Нос, или Козлово, располагавшееся на месте нынешнего поселка Хатанга. Оно возникло в 1660—1670 годах. Основной причиной выбора именно этого места стал недоступный для наводнений высокий речной яр, с которого открывается хороший обзор реки. Такие высокие обрывистые полуострова, или мысы, на реках и морях землепроходцы называли «носами» или «носками».
Во второй половине XVII века было учреждено государственное ясачное зимовье. Высокое речное урочище, на котором стоит поселок Хатанга, долгане и ныне называют «Наско».
По сведениям 1859 года в селе было пять дворов, девять жителей (пять мужского пола, четыре женского), имелась церковь. В Хатанге XIX века основными занятиями были рыболовство и охота. В 1891 году по сведениям священника К. Репьева в Хатанге находилось 6 домов, а также церковный дом и хлебозапасный магазин, в котором хлеба почти не бывало.

полярная вьюга Полуостров Таймыр

ДРЕВНЯЯ ИСТОРИЯ ТАЙМЫРА
Около восьми тысяч лет назад таймырская земля освободилась от ледников, появилась флора и фауна, похожая на современную. Сюда устремились потомки неолитических охотников, рыболовов, обитавших по краям ледников и арктических морей. Так что постоянное население появилось на Таймыре не позднее V тысячелетия до н.э. Климат тогда тут был более теплым и влажным, чем в настоящее время. Граница леса и тундры была на 300-400 км севернее современной - так что не только в южной, но и в центральной части Таймыра росли сосны и древовидные берёзы. Древние охотники пришли сюда с юго-востока, с реки Лена. Их сезонные стоянки найдены на р.Пясина и в бассейне рек Хеты и Хатанги. Они использовали орудия, изготовленные из тонких кремнистых пластинок, и ещё не знали глиняной посуды - такая культура называется мезолитической.

Самое древнейшее из известных поселений жителей Таймыра обнаружено на левом берегу реки Тагенар, в 5км от её впадения в реку Волочанку, на пути, по которому очень удобно было переходить из бассейна р.Енисея в бассейн р. Лены. Люди, жившие здесь, были охотниками и рыболовами. Основной объект охоты - северный олень, а рыбной ловли - нельма, сиг, чир.

В конце 4-го и начале 3 тысячелетия до н.э. на Таймыре стала развиваться своеобразная культура народа, пришедшего с берегов Лены. Эта культура называется неолитической. Неолит - новокаменный период - получил своё наименование от новой, по сравнению с палеолитом и мезолитом, техники изготовления каменных орудий с помощью шлифования, пиления, сверления камня. Люди неолитической культуры стали изготавливать глиняные горшки, с орнаментом в виде сеточки.

На одной из стоянок (Маймече 1) был раскопан округлый котлован их жилища - это конусообразное сооружение из деревянных шестов, прикрытое кусками дерна, перевернутого землёй наружу... кроме того, внутри сооружения был глубокий котлован, оставляющий вдоль боковых и противоположных входу стен широкий уступ для нар, а в центре котлована сооружался очаг.

В конце 1-го и в 1-ом тысячелетии н.э. в быту жителей Таймыра ведущее место занимают железные орудия. Бронза использовалась для украшения одежды. Из каменных орудий дольше всего использовались скрёбла для обработки шкур. Важным этапом древних жителей Таймыра было овладение технологией бронзового литья. На стоянке Абылаах 1 (1150г до н.э.) во время раскопок найдена бронзолитейная мастерская - самая северная из известных в настоящее время. Очень интересными находками были сосуды (тигли) из песчаника для плавки бронзы, форма для антропоморфной фигурки.
К концу 1 тысячелетия н.э. на Таймыр пришло население из Западной Сибири, принесшее новую вожпайскую культуру, принадлежащую древним самодийцам (предкам современных энцев, нганасан). Памятником этой культуры является стоянка Дюна 3, на реке Пясина. Там найдены круглодонные горшки, украшенные по горловине поясками узоров из проникающих треугольников и других композиций, сделанных гребенчатыми отпечатками.

ИСТОРИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ ТАЙМЫРА
Таймыр ввиду сурового климата долгое время оставался необитаемым. Первые люди пришли сюда (бассейн реки Хеты) с территории Якутии в V—IV тыс. до н. э. — это были пешие мезолитические охотники на северного оленя (Тагенар VI).
Во II тыс. до н. э. тем же путем на Таймыр проникли родственные юкагирам племена ымыяхтахской культуры. В историческое время на юго-востоке полуострова здесь обитали тавги — самое западное племя юкагиров, ассимилированное самодийцами и вошедшее в состав нганасанов.
Нганасаны как особый самодийский этнос сложились на Таймыре во второй половине XVII — начале XVIII веков. В его состав вошли различные по происхождению племенные группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др). На лето нганасаны на оленьих упряжках откочёвывали в глубь тундр полуострова Таймыр, к зиме ставили свои чумы на северной границе сибирской тайги.
В письменных источниках сохранилось упоминание об одном морском походе, относящемся к 80-м годам XVII века, из Енисея вокруг Таймыра с целью достижения устья реки Лены. Голландец Н. Витсен со слов Тобольского воеводы Головина сообщает, что в 1686 году посадский человек из Туруханска Иван Толстоухов на трёх кочах отправился в морскую экспедицию, но пропал без вести.
Во время Великой Северной экспедиции в 1736 году Василием Прончищевым было исследовано восточное побережье полуострова от Хатангского залива до залива Фаддея. В 1739—1741 годах первое географическое исследование и описание Таймыра было сделано Харитоном Лаптевым. Он же составил и первую достаточно точную карту полуострова. В 1741 году Семён Челюскин продолжил исследование восточного побережья и в 1742 году открыл крайнюю северную точку Таймыра — мыс, получивший впоследствии его имя — мыс Челюскина.

Таймырский полуостров также был глубоко исследован и научно описан российским исследователем А. Ф. Миддендорфом. Большой вклад в геологическое и топографическое исследование Таймыра внёс Н. Н. Урванцев.

В тридцатых годах XX века свой вклад в исследование северной части полуострова внёс соратник Ивана Папанина, чувашский полярник и геодезист Константин Петров. Находясь на Таймыре, он открыл и нанёс на карту несколько новых рек и полуостровов, дав им названия на родном языке[

НА САМОЙ СЕВЕРНОЙ ТОЧКЕ ЕВРАЗИИ УСТАНОВЛЕН ПОКЛОННЫЙ КРЕСТ
Красноярск, 5 октября 2009 г.
2 октября, в завершающий день архипастырского визита в северные приходы Красноярской епархии, архиепископ Красноярский и Енисейский Антоний в сопровождении миссионерской группы епархиального духовенства прибыл из поселка Хатанги на мыс Челюскина для установки поклонного креста. Мыс Челюскина, лежащий на 77°43" северной широты, является самой северной материковой точкой Евразии, северной оконечностью полуострова Таймыр.
Чин водружения креста владыка Антоний совершил в сослужении эконома Красноярской епархии, наместника Св.-Успенского монастыря, настоятеля Свято-Троицкого собора г. Красноярска архимандрита Нектария (Селезнева), благочинного Таймырского благочиния протоиерея Михаила Гренадерова и духовенства Таймыра, сообщает сайт епархии.
В связи с совершившимся благодатным событием, архипастырь вновь подчеркнул сугубый церковно-патриотический смысл этой, проведенной совместно с руководством Таймыра акции: «Крест на берегу Северного Ледовитого океана воздвигнут, дабы явственно было видно и на самых северных рубежах России: это - наше православное государство». Владыка поделился с участвовавшими в поездке своей духовной радостью: сбылось давнее его архиерейское намерение и мечта юности - посетить северные рубежи Отечества и совершить на них соборную молитву о дальнейшем духовном возрождении России.
В этот же день архиерей посетил пограничную заставу, где преподал архипастырское благословение пограничникам, несущим ответственную государственную службу в экстремальных условиях севера.
Участвующим в поездке Начальником регионального Понраничного управления полковником Владимиром Чмыхайло были вручены архиепископу Антонию, эконому Красноярской епархии архимандриту Нектарию (Селезневу) и представителям духовенства епархии юбилейные общественные медали к 90-летию пограничных войск России и памятные знаки.

КОРЕННОЕ НАСЕЛЕНИЕ ТАЙМЫРА
Современные нганасаны являются потомками самого северного тундрового населения Евразии - неолитических охотников на дикого оленя. Данные археологии показывают тесную связь первых жителей полуострова с населением бассейна Средней и Нижней Лены, откуда они проникли на Таймыр примерно 6 тыс. лет назад. Нганасаны как особый этнос сложились на Таймыре во второй половине XXVII - начале XXVIII веков. В его состав вошли различные по происхождению племенные группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др).
Основными занятиями нганасан была охота на диких оленей, песца, оленеводство и рыболовство. По сравнению со своими соседями, энцами и ненцами, нганасаны выделялись особым значением в их хозяйстве охоты на дикого северного оленя. Добывали диких оленей главным образом осенью путём коллективной охоты на речных переправах, закалывая их копьями с челноков. Также использовали ременные сети, в которые охотники загоняли диких оленей. Кроме того, летом и осенью нганасаны охотились на диких оленей пешком, в одиночку и небольшими группами.

К середине XIX века нганасаны уже считались традиционными оленеводами. Оленеводство нганасан было типично самоедским, санным. По количеству оленей нганасаны были едва ли не самые богатые среди других народностей, населяющих Таймыр. Олени у нганасан служили исключительно средством передвижения, поэтому чрезвычайно ценились и оберегались. На лето нганасаны откочёвывали в глубь тундр полуострова Таймыр, к зиме возвращались к северной границе лесной растительности. Наличие стад домашних и охота на диких оленей, расположение кочевий в наиболее северных пределах полуострова, пользование самодельными орудиями труда и охоты позволяли им быть совершенно независимыми почти до конца XIX века.

Техника у нганасан, по сравнению с их соседями долганами, была на более низком уровне. Все производства носили почти потребительский характер, обслуживая внутрихозяйственные нужды. Почти каждый в своём хозяйстве являлся одновременно и мастером по обработке дерева, и кузнецом, хотя нередко выделялись наиболее способные в какой-либо одной отрасли, например хорошие мастера по производству нарт, плетению маутов.
Традиционную одежду шили из различных частей шкур оленей разных возрастов и разных сезонов года с различной высотой и крепостью меха. Верхняя мужская одежда цельнокроёная шилась мехом внутрь и мехом наружу. Внутренняя часть, без капюшона мехом к телу, изготовляется из 2-3 шкур осеннего или зимнего оленя, наружная часть с капюшоном - из короткошерстных шкур темных и светлых тонов. Чередование частей из темных и светлых шкурок на верхней одежде с четко обозначенным на спине темным или светлым прямоугольником и 2-3 орнаментированных полос ниже его - характерная особенность одежды нганасан.
Женская зимняя одежда - того же вида, но с разрезом спереди, с небольшим воротником из меха белого песца, без капюшона, который заменяет двойная шапка с опушкой из длинного черного меха собаки. По подолу внутренняя и наружная части одежды также обшиваются опушкой из белого меха собаки. К верхней линии спинного прямоугольника прикрепляются длинные раскрашенные ремешки.
Зимой в сильные морозы поверх обычной одежды надевают еще одну (сокуй) из толстого меха зимнего оленя шерстью наружу с капюшоном, имеющим спереди белый стоячий султан, по которому соседи безошибочно узнают нганасан. Погребальную или обрядовую одежду шили из цветных сукон.

Для украшения праздничной одежды нганасаны использовали геометрический полосовой орнамент сходный с ненецким, но более мелкий и выполненный не из меха, а из кожи. Назывался орнамент - моли. Чаще всего нганасанские женщины вырезали орнамент "от руки", без употребления каких-либо шаблонов и без предварительного вычерчивания. У нганасан довольно часто встречалась раскраска одежды.

Почитание земли, солнца, луны, огня, воды, дерева, важнейших промысловых и домашних (олень, собака) животных и их ипостасей под именем матерей, от которых зависят здоровье, промысел и сама жизнь людей и с которыми связана основная календарная и семейная обрядность - характерные черты традиционных верований нганасан. В них проявляются чрезвычайно архаичные черты представлений о природе и человеке, долгое время бытовавшие в относительно изолированных полярных коллективах. Они и сейчас сохраняются среди пожилых людей. Кормление огня и семейных культовых предметов - обязательный ритуал.

В традиционном нганасанском обществе почти в каждой кочевой группе нганасан был свой шаман, который отстаивал интересы своего рода перед сверхъестественными силами. Шаман, как посредник между миром людей и миром духов, был фигурой выдающейся. Он обладал хорошим голосом, знал фольклор своего народа, обладал феноменальной памятью, был наблюдательным. Главнейшие функции шамана были связаны с основными промыслами, обеспечением удачи в охоте и рыболовстве, шаман угадывал места и сроки охоты. Также важными функциями шамана были лечение больных, помощь при родах, предсказание будущего для членов рода, толкование снов.

ПОПИГАЙСКАЯ КОТЛОВИНА
Самый крупный из достоверных метеоритных кратеров - Попигайская котловина. Она расположена на севере Сибирской платформы, в бассейне реки Хатанги, в долине ее правого притока реки Попигай. Административно - почти полностью относится к Якутии и, частично, к Таймырскому муниципальному району. Размеры внутреннего кратера составляют 75 км, а диаметр внешнего достигает 100 км. Катастрофа произошла 30 млн. лет назад. Космическое тело с большой скоростью пробило толщу осадков в 1200 м и затормозилось в породах фундамента Сибирской платфоры. По предварительным оценкам, энергия взрыва достигала 1023 Дж, т. е. была в 1000 раз больше, чем при самом сильном вулканическом взрыве.

О том, какие условия существовали в эпицентре в момент взрыва, можно судить по тому, что в кратере найдены возникшие при катастрофе минералы. Такие минералы удалось получить искусственным путем при ударных давлениях в 1 млн. бар и температуре около тысячи градусов С. Выброшенные во время взрыва крупные глыбы кристаллических пород фундамента платформы разлетелись на расстояние до 40 км от края кратера. Космический взрыв вызвал расплавление горных пород, в результате чего образовалась лава с высоким содержанием кремнезема (65%), резко отличная по составу от глубинных базальтовых излияний Сибирской платформы.

Однако, Попигайская котловина является еще и самым крупным в мире коренным месторождением алмазов. Одним из первооткрывателей этого месторождения является Виктор Людвигович Масайтис. В.Л. Масайтис родился в 1926 году. Окончив Ленинградский горный институт, он занимался поисками алмазов. В 1952 году вместе с И.И. Красновым теоретически обосновал и составил прогнозную карту о приуроченности коренных алмазоносных пород к зонам разломов, что полностью подтвердилось в ходе дальнейших открытий.
Флора и фауна Попигайской котловины тоже уникальны. Здесь растет лиственница Гмелина, встречается каменный глухарь, лось, медведь и соболь. Невысокие лиственнички выползают по валам кратера аж на 72-ю параллель, это лишь несколькими минутами южнее самого северного в мире леса, который тоже расположен в Красноярском крае на кордонах «Лукунская» и «Ары-Мас» заповедника «Таймырский».

Попигайский импактный кратер включён в список Всемирного геологического наследия ЮНЕСКО как объект, подлежащий сохранению и дальнейшему изучению.

ПОМОРСКИЕ МОРЕХОДЫ - КТО ОТКРЫЛ ТАЙМЫР
В 1940 году группа моряков-гидрографов с судна «Норд» обнаружила у восточного побережья Таймыра, на северном острове Фаддея и на берегу залива Симса, большое количество разнообразных старинных вещей и русских монет XVI-XVII веков. В 1945 году Арктический институт направил специальную археологическую экспедицию во главе с доктором исторических наук А.П. Окладниковым для детального изучения полярного открытия.

Результаты этой экспедиции были сенсационными. Здесь были найдены сотни серебряных монет, остатки шелковых тканей и дорогих в старину суконных одежд, серебряные кольца с драгоценными камнями, ювелирные кресты тонкой филигранной работы, обломки невиданных инструментов и вооружения. Особенно важны результаты нумизматического анализа, который датирует собрание монет первой четвертью XVII века, а точнее, определяет, что сбор казны закончен ее владельцами около 1615-1617 годов.

Среди предметов снаряжения обнаружены компасы и солнечные часы, что является неоспоримым свидетельством высокого уровня мореходной культуры русских полярных экспедиций XVII века. Русские навигационные приборы могли попасть в море Лаптевых только из Поморья, где в то время население было знакомо с арабскими цифрами и латинскими литерами.[*] [Окладников А.П. Русские полярные мореходы XVII века у берегов Таймыра. - М., 1957. - С.43.]

Ярким доказательством того, что мореходами были поморы, являются не только предметы быта и одежды, но и обнаруженные экспедицией образцы русской письменности. На деревянной рукояти одного из ножей исследователь В.В. Гейман прочел имя владельца - Акакий по прозвищу Мурманец.[*] [Исторический памятник русского арктического мореплавания XVII века. - Л., 1951. - С.29.]

В письменных источниках сохранилось упоминание об одном морском походе, относящемся к 80-м годам XVII века, из Енисея вокруг Таймыра с целью достижения устья реки Лены. Голландец Н.Витсен со слов Тобольского воеводы Головина сообщает, что в 1686 году посадский человек из Туруханска Иван Толстоухов на трех кочах отправился в морскую экспедицию, но пропал без вести.

Кем же был Иван Толстоухов? Толстоуховы - хорошо известные торговые люди из Поморья, которые одними из первых проникли за Урал. Имеются сведения, что родоначальник этого торгового дома Леонтий Толстоухов еще в конце XVI века побывал на Енисее. Толстоуховы в течение многих лет были связаны с мангазейским мореплаванием и торговыми делами на Енисее и в Якутске. И поэтому не случайно, что один из представителей этой торгово-промышленной династии, Иван Толстоухов, предпринял попытку проложить новый морской путь из Енисея на Лену. [*] [Белов М.И. Мангазея... - С.116-118.]

По свидетельству начальника Енисейского отряда Великой северной экспедиции Ф.А. Минина, его отряд в 1738 году обнаружил сооруженный Толстоуховым крест в память о своем пребывании в 7195 (1686-1687) году в бухте Омулевой, близ зимовья Крестовое, на правом берегу Енисейского залива. В 1700 году Ф.А. Минин нашел зимовье промышленника Толстоухова севернее реки Пясины. [*] [Белов М.И. Семен Дежнев. - М., 1955. - С.139.] Таким образом, следы похода Ивана Толстоухова прослеживаются на большом расстоянии от Енисейского залива до района севернее реки Пясины и обрываются в безлесной тундре Таймыра. Возникает предположение, не был ли местом гибели одной из групп большой экспедиции Ивана Толстоухова район залива Симса и остров Фаддея.

Вопрос о пути следования экспедиции поморских мореходов остается пока не выясненным до конца. Однако бесспорно, и к этому пришли большинство историков и других специалистов, что ее участники, следуя с запада на восток, прошли на своем судне пролив между морями Карским и Лаптевых и обогнули мыс Челюскина. Что касается конечной цели похода, то, по-видимому, мореходы стремились достигнуть районов Хатанги и Лены. [*] [Исторический памятник русского арктического мореплавания...- С.211.]

Первые поморские ватажки вышли к устью Енисея и в Пясинскую тундру вслед за основанием Туруханского острога. По данным древнейшей ясачной книги Ман-газеи, поморы и служилые люди вышли к устью Енисея уже к 1607 году. Жившие здесь родовым строем энцы были подчинены Москве.[*] [Белов М.И. История открытия и освоения... - Т.1. - С.128.]

До нас дошли сведения, правда, весьма скудные, о мезенском мореходе и сибирском землепроходце по прозвищу Волк, который дважды побывал в Мангазее. Он с отрядом важан и печорцев одним из первых ходил в страну тунгусов и на реку Гету. Замечательный писатель и исследователь Сергей Марков считает, что это была река Кута, и воздает должное отважному Волку, «суровое имя которого должно войти в летопись важнейших открытий наших землепроходцев». [*] [Марков С. Земной круг... - С.301-302.]

Особо следует сказать о поморских мореходах, которые ежегодно ходили в «златокипящую государеву вотчину». Такими были упоминаемый в мангазейских делах Мотька Кирилов - «по морю староход и знатец», пинежанин Микитка Стахеев Мохнатка, которому «морской ход за обычай» и который «морем идти знает», знаменитый пинежанин Левка Плехан (Шубин Лев Иванович), который упоминается в числе ходивших в Мангазею морем еще в царствование Бориса Годунова. В документах 1633 года назван и его сын Клементий Плеханов. [*] [Бахрушин С.В. Научные труды... - Т. 3. - 4.1. - С.300.]

Одновременно с продвижением на Пясину по речкам и волокам торговые люди Туруханска пытались пройти туда и по «студеному морю». Весной 1610 года северодвинцы во главе с Кондратием Курочкиным и Осипом Шепуновым на судах, построенных под Туруханском, вышли к устью Енисея с намерением пройти дальше морем на восток.

Сохранившиеся документы позволяют нам получить представление о руководителе похода Курочкине как о наблюдательном человеке, имевшем обширные морские знания и широкий географический кругозор. Вот только одна из сделанных им записей: «большими кораблями из моря в Енисею пройти было мочно; река угодна, боры и черный (лиственный - В.Б.) лес и пашенные места есть и рыба в той реке всякая такова ж, что и в Волге, и наши ясашные и промышленные люди на реке живут многие», [*] [Миллер Г.Ф. История Сибири... - Т.II. - 1941. - С.232.]

ВЕЛИКИЕ ШАМАНЫ НАРОДА НЯ

Великий шаман народа Ня

Люди, наделенные необычными способностями, всегда привлекали к себе внимание и занимали важное положение в обществе. В особенности, когда повседневная жизнь в большой степени зависела от сил природы, а технологии были недостаточно развиты. Вот почему в местах, куда современная цивилизация добралась с существенным запозданием, еще совсем недавно можно было встретить людей, обладающих исключительной силой и знаниями — шаманов.

Мы расскажем об одном из них — последнем великом шамане нганасан Тубяку Костеркине.

001. СВОБОДНЫЕ ОХОТНИКИ

Нганасаны — один из древнейших коренных народов Севера, живущий на Таймыре.

До недавнего времени они в полной мере сохранялись как генетически чистый народ, почти не подвергшийся ассимиляции, пользовались своим языком, стойко удерживая национальное самосознание и традиционные особенности культуры.

Этому способствовал складывавшийся веками архаичный уклад жизни этноса. Нганасаны жили большими семьями, старики пользовались огромным уважением, более молодые члены семьи беспрекословно подчинялись их решениям, младшие долгие годы учились у старших, а затем передавали свои знания следующему поколению.

Согласно легенде, во время первой встречи с русскими их спросили: кто вы? И услышали ответ: нганасан, что означает «мужчины». Так их с тех пор и называют. Сами же нганасаны зовут себя «ня», что по значению ближе всего соотносится с русским словом «товарищи».

Известный этнограф Л. Доброва-Ядринцева в книге «Туземцы Туруханского края» (1925) писала о нганасанах: «Они горды, замкнуты, чужды всему, что приходит к ним извне и, дорожа своей свободой, не признают никаких внешних обстоятельств».

Нганасаны считались лучшими в Арктике пешими охотниками на дикого оленя. Они не только не использовали оленьих нарт, но и не держали домашних оленей вообще. Стадо оленей выслеживалось, а затем загонялось в специально оборудованную засаду, где животных убивали копьями и стрелами.

002. ОНИ УМЕЛИ ЛЕТАТЬ И УБИВАЛИ ВРАГОВ НА РАССТОЯНИИ

Суровые условия жизни — с одной стороны, замкнутость этноса, строгая иерархия и жесткое следование традициям — с другой привели к тому, что именно среди нганасан появились наиболее сильные и влиятельные шаманы.

Первенство нганасанских шаманов признавали якуты, эвенки, долгане, лесные энцы и другие соседние народы. Их шаманы часто просили у нганасан помощи, старались не вступать с ними в конфликты и очень боялись их рассердить.

Жесткая конкуренция шла и между нганасанскими шаманами, битвы которых стали элементом эпоса: «огромные камни слетали с утесов и катились с грохотом в бездны, сверкали молнии и грохотали громы»…

Считалось, что самые сильные нганасанские шаманы могли «съесть человека» — то есть наслать на него смерть с помощью духов-помощников; убить соперника, порезав его след ножом или проткнув острым предметом фигурку-койка; навести болезни и излечить недуги; найти воров и потерянные предметы; отыскать заблудившихся в тундре людей; предсказать будущее; взлетать над землей и творить другие чудеса.

В XIX веке русские миссионеры сообщали, что их рассказы о чудесных полетах святых не производили на нганасан никакого впечатления, так как, по их словам, для шаманов это не составляло особого труда. Путешествуя в нашем мире, шаман мог легко обращаться в птицу или смерч.

003. ТРИ МИРА И ЗЕМНАЯ ОСЬ

В понимании нганасан не существовало деления на естественное и иррациональное, а вселенная разделялась на три мира: верхний, нижний и средний.

Верхний мир населяют добрые божества и духи, в общении с которыми человек выступает лишь просящей стороной.

Средний мир — это наша земля. Каждое растение или животное, гора или озеро, любое явление природы несет в себе жизненное начало, представленное самостоятельным духом. Духи бывают добрыми (нгоу) и злыми (баруси). Злые духи вредят человеку, защититься от них или повлиять на них можно, прибегнув к помощи шамана.

Нижний мир находится под землей. В нем обитают души умерших и множество злых духов, вылезающих через отверстия в земле, чтобы всячески человеку вредить. Шаманы могут спускаться в нижний мир, чтобы провести туда душу умершего либо отнять у злого духа душу тяжелобольного человека и вернуть ее в средний мир.

004. НЕБЕСНЫЙ ОЛЕНЬ И РОСОМАХА

В задачи шаманов входили передача информации из мира людей в мир духов, переговоры с духами и принуждение их к помощи людям, которых шаманы представляли. Одновременно шаман передавал волю и желание духов в людской мир.

Путешествуя в верхнем мире, шаман мог принимать образ духа-помощника: небесного оленя или птицы. В нижний мир шаман проникал чаще всего в образе медведя или росомахи.

Положение шамана в обществе зависело напрямую от его силы. Большой шаман вызывал страх и уважение. Благодаря помощи духов он мог указать лучшее место и время для охоты или рыбалки, лечить животных и людей, предвидеть и предсказывать события.

Общаясь с духами и путешествуя в верхнем и нижнем мирах, шаман впадал в состояние транса и совершал особый ритуал — камлание. Необходимые атрибуты камлания — бубен, колотушка и шаманский костюм, главный дух-помощник шамана. Лишь облачившись в него, шаман мог общаться с духами и перемещаться в другие миры.

Чем больше железных подвесок украшало костюм шамана, тем сильнее он считался. В дело шло все: монеты, воинские награды («Знак Почета», «За победу над Германией»), вилки, крючки, металлические цепи, навесные замки, шестеренки… Иногда вес такого костюма достигал 30 и более килограммов.

Состарившийся шаман передавал свой костюм, корону, бубен и знания старшему сыну, при этом считалось, что шаманов избирают духи, которые когда-то сами были шаманами — предками избранника.

005. БЕЗ ЖЕЛЕЗА НА ЛУНУ

Последний нганасанский шаман Тубяку Костеркин происходил из древнего шаманского рода Нгамтусо.

Известно, что еще ребенком Тубяку утонул. Его отец Дюхаде, который был великим шаманом нганасан, нашел его и оживил.

«Вода меня унесла на целый день, — рассказывал Тубяку. — Солнце уже село — тогда часов не было. Был я тогда совсем маленький. Еле труп мой нашли. Отец меня оживил — отец был шаманом. Тогда отец сказал, что этот ребенок будет моей сменой. Отец говорил: как я жил, так и ты живи. И я отцовский приказ исполнял. Шаманил и днями, и ночами. Шаманил везде, куда меня приглашали… Любого больного, если возьмусь, хоть больной, хоть роженица, никого не отпускал (то есть излечивал). Так вот и жил, плохого к людям у меня ничего не было…»

Однако все это не помешало советской власти посчитать Тубяку идеологическим врагом и вредителем и отправить его за пропаганду языческого культа «на перековку» в лагеря. Говорят, что донос на Тубяку написал из зависти другой шаман, и ему тоже дали срок, посчитав, что это будет справедливо.

«Десятку» в Норильлаге Тубяку одним из немногих пережил, а выйдя на свободу с чистой совестью, пешком ушел в родную тундру (около 500 километров). И хотя завещанное отцом дело он не бросил, больше его не трогали. Неожиданную мягкость властей Тубяку объяснял тем, что на зоне он смастерил хорошего духа-помощника — «койка-закон», через которого ему удавалось улаживать в нижнем мире все сложности в отношениях с вредными духами советской власти.

Великий шаман народа Ня
Тубяку Костеркин

Духи договорились, и Тубяку больше ни разу не арестовывали. Участковый даже не отнял у него бубен и колотушку, что в Советском Союзе со служителями культов происходило повсеместно.

Тубяку Костеркин прожил славную жизнь: лечил болезни, предсказывал погоду, находил в тундре заблудившихся людей, останавливал пургу.

Рассказывают, как 80-е годы к Тубяку зашли полярники, совершавшие переход по советскому северу. Они застали старика смотрящим по телевизору старт космического корабля. «Зачем повезли в космос так много железа? — спросил Тубяку и посмотрел на полярников с великой жалостью. — Я два раза бывал на Луне вообще без железа...»

Один из крупнейших знатоков национальной культуры нганасан, Тубяку охотно сотрудничал с учеными. С его помощью были записаны сотни песен и сказаний, которые впоследствии расшифровала и перевела на русский язык дочь Тубяку, фольклорист Надежда Костеркина.

006. ДУХ КОСТЮМА

В 1982 году, после смерти жены, которая обычно помогала ему в камлании, Тубяку решил, что духи оставили его, и согласился на уговоры сотрудников Дудинского музея передать им шаманский костюм, бубен и другие предметы. Однако оговорил для себя возможность приезжать в музей для общения с костюмом, что не раз делал в последующие годы, сидя на полу у теплой батареи.

Шаманский костюм Тубяку Костеркина, переданный ему когда-то отцом — Дюхаде, по-прежнему хранится в Дудинском музее. Здесь к нему совершенно особое отношение: костюм уважают и без особой необходимости стараются не беспокоить. «Его не нужно фотографировать, — предупреждает посетителей экскурсовод. — Не потому, что запрещено, просто от этого у вас фотоаппарат может сломаться». И таких случаев было зафиксировано уже несколько.

Костюм действительно производит сильное и очень неоднозначное впечатление. Стоит он в затемненном павильоне, словно надетый на невидимку, прикованный цепью к стене (чтобы не убежал?), ощетинившийся острыми рогами (чтобы злые духи не смогли застать врасплох). И если найти определенное положение, действительно ощущаешь волны энергии, словно крупный тремор пробегающие по телу.

Говорят, Леня Костеркин, сын Тубяку, не раз приходил в музей спросить совета у духа костюма отца-шамана. Говорят, приходят и другие…

Лесной проводник ***

Был августовский вечер с теплым ветерком и уже садящимся солнцем, где-то за верхушками деревьев, прощающийся с сегодняшним днем. Тихо шумел лес, копошились мурашки, и все разбегалось спать.
Деревушка, в которой мне довелось жить в Таймырских краях, у своей подруги. Края там очень красивые. Сосед у них, Глеб, мужчина лет 35-40, пригласил нас на охоту, нам это было в диковинку и интересно, мы с радостью согласились. Знают его местные с самого детства и жену его с сыном тоже.
И вот раннее утро, рассвет, мы уже собранные и готовые «к труду и обороне», как говориться. Все в ожидании, в глазах интрига.
Идем мы по лесу, трава зеленеет, впереди полянка, было уже часов 9 утра, Глеб пригнулся и нам жестом показал то же сделать, мы затихли, смотрим, под деревьями пасется олень молодой. Глеб нацелился с карабина выстрелить, тут сбоку от нас рычание. Мы оцепенели.

Поворачиваемся - ВОЛК. На нас в упор смотрит, зубы скалит. Думаю: «Ну все, Титаник приплыл». Глеб только хотел ружье перевести, волк сделал выпад вперед, показав, что явно он будет быстрее. Матерый, черный, большой, клыки острые. Рычит, но не нападает. Я вспомнила, как меня отец учил, что волки «хранители леса, и они прекрасно все понимают, лучше многих других животных».

Я не придумала ничего лучше, чем начать разговаривать с ним, тихо, спокойно, скорее даже объяснять, что мы уйдем, никого не тронем, меня, наверное, за больную приняли, но начало получаться. Рычать он прекратил. Глянул такими большими жалостливыми глазами, отбежал и смотрит. Мы хотели медленно уйти, но не тут-то было. Он пробежал вперед нас и опять смотрит:
- Может, он нас зовет? - предложила Аня.
- Чуть нас не загрыз, а теперь зовет? Девки, вы в своем уме, нет?
- Показывай! - скомандовала Анька лесному «проводнику».
Как бы странно не было, но он, казалось, понял и пошел вести, куда - то в сторону, в глушь.
Мы так шли, наверное, с часа 2, без страха и ни на минуту не задумались, надо ли нам это, скорее наоборот, мы хотели этого, почему не понимаю, но нас туда тянуло. Пришли к болоту какому-то, а он дальше бежит через болото, мы следом за ним по пятам, болото перешли и уже на другой стороне поняли, что про палки из головы вылетело и откуда животное могло знать про дорогу в болоте?
А наш «проводник» нас подгоняет, зубами цокает, дергается, показывает, что спешить нужно. Мы за ним дальше идем, пришли к оврагу, метра 3 наверно глубиной. А внизу девочка с нашей деревни, вроде ей лет 12 или около того. На другой стороне оврага еще два волка сидят, нас увидели, встали и ушли. Глеб спустился в овраг, поднял на руках девчушку, а мы с Аней ее уже вдвоем вытянули наверх.

Волк сидел, наблюдал за всем этим, потом, когда Глеб тоже выбрался, четвероногий подошел поближе, внимательно посмотрел на девочку и пошел в сторону болота, поглядывая на нас. Проведя нас через топь, он обернулся, бросил на нас взгляд и убежал. До деревни мы добирались часов 4-5. Глебу было не позавидовать с девчушкой на руках, но выносливости ему оказалось не занимать, бывалый охотник останавливался раза 4-5 минут по 10 передохнуть.
Как оказалось, Лера ровным счетом ничего не помнила: утром ушла за хворостом, зашла в лес, прошла пару метров и провал. Следующие ее воспоминания начинались уже с момента, как она очнулась поздним вечером у фельдшера.

Что произошло тогда и почему волки так себя повели, осталось для нас загадкой и по сей день.

____________________________________________________________________________________

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие
Урванцев Н. Н. Таймыр — край мой северный. — М.: Мысль, 1978. — С. 6. — 238 с.
Горы, которые нельзя покорить — [Заполярная правда. № 55 от 18.04.2008]
Магидович В., Магидович И. Географические открытия и исследования XVII-XVIII веков. — М.: Центрполиграф, 2004. — 495 с. — ISBN 5-9524-0812-5.
Троицкий В. А. Географические открытия Н. А. Бегичева на Таймыре. //Летопись Севера, т. 8. М., Мысль
http://www.pravoslavie.ru/
Леонид Платов. Страна семи трав.
Растительность Таймырского заповедника
http://gruzdoff.ru/
Сайт Википедия
Фото Владимир Р., Алексей Воеводин
http://www.photosight.ru/
http://www.skitalets.ru/books/taimyr_urvantsev/
Таймыр - край мой северный,

Из этой статьи вы узнаете:

Какие обычаи и традиции у северных народов

Какие праздники отмечают северные народы

Как использовался бубен в традиции северных народов

Как использовали магию в традиции северных народов

Быт – это естественный уклад жизни этноса, включающий в себя определенные традиции и религиозные верования. Культура каждого народа по-своему уникальна. Мы с вами рассмотрим традиции северных народов.

Северные народы: обычаи и традиции

Проживание северных народов в условиях дикой природы и сурового климата стало определяющим фактором в формировании быта и традиций этого этноса. Мир севера непредсказуем: он может как навредить человеку, так и быть к нему благосклонным. Отсутствие научных познаний о сути природных явлений привело к тому, что люди стали связывать естественные процессы с существованием добрых и злых духов, с которыми впоследствии пытались жить в мире и согласии.

Сотнями лет у людей севера формировалась своеобразная культура, которую они донесли до нашего времени. Их философия проста – все в мире связано одним общим началом, а человек на земле – всего-навсего крошечная пылинка. Северные народы считали, что природа – мать для всех живущих, а вред, нанесенный ей, вернется каждому вдвойне. Эти постулаты являются основой всей культуры северян, их законов и магических обрядов.

Согласно традициям северных народов, природа является живой. Все вокруг имеет свою душу: озера, тайга, поля и равнины.

В связи с этим магические обряды общения с духами, их задабривание, кормление это своего рода нравственные уроки и правила для каждого.

Очень интересными с точки зрения религиозного культа и его особенностей были ненцы. Отличительной особенностью этого этноса были интересные легенды о героях прошлого, бившихся с богами и злыми духами. К слову, ранее ненцы проживали на территории современной Тюменской области.

Если быть точным, то ненцы являлись представителями самодийского народа, одного из самых многочисленных на тот момент. Существует две группы этой народности: тундровые и лесные.

Основным занятием этих северных народов было оленеводство. Этим ремеслом ненцы занимались круглый год. Пасущихся животных охраняли специально обученные собаки, а главным транспортом у северян были нарты с единственной задней спинкой, в которые запрягались собаки или олени.

Нарты могли быть изготовлены в двух вариантах – для женщин и для мужчин. В такие сани могут быть запряжены до 7 оленей. При ловле животных из этих же саней делали специальный загон.

Ненцы были кочевым народом. Для своего проживания они строили чумы. Такой дом возводился из тридцати жердей и сверху дополнительно укрывался берестой в теплые месяцы, а в очень сильный мороз вместо бересты использовались шкуры животных. Для обогрева разводили огонь, обычно это делали в центре постройки. Пламя использовали для того, чтобы приготовить еду. Для этого над костром вешали планку, где на крюк крепили чайник или котелок. В настоящее время в чумах топят обычные железные печи.

Лежаки оборудовались рядом с костром, а напротив входа в чум обычно размещались бытовые и религиозно значимые предметы.

В целом, культура данного этноса является крайне интересной. Каждая перекочевка сопровождалась разборкой жилищ, части которых укладывались в специально предназначенные сани. Помимо выпаса оленей ненцы также занимались охотой на диких северных оленей, песцов, росомах, лисиц и др. Из шкур женщины шили одежду.

Праздники и традиции северных народов

Праздник весны назван в честь вороны неспроста. По традициям северных народов с прилетом этой птицы связано окончание суровых морозов. Ворона, которая в числе первых прилетает в северные края после зимы, по верованиям северян, пробуждает жизнь в тундре. Потому эта птица и считается покровительницей женщин и детей, ей посвящен специальный праздник.

Один из обычаев северян гласит о том, что нужно строго следить за вещами младенцев, чтобы с ними не произошло несчастья. Причем это касается и тех предметов, которые уже были не нужны детям. Так, например, гнилушки, представляющие собой мягкую древесную стружку, которая использовалась в кроватках младенцев вместо пеленок, не выбрасывали после использования, а хранили в укромном месте. Ненцы считали, что ворона, прилетев из южных краев, в морозные дни греет лапки в этой стружке и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было, где мне погреть свои лапки».

В давние времена на праздник приходили только пожилые женщины и девочки, которые готовили разные угощения. Обязательным блюдом была каша-болтушка «саламат». Неотъемлемой частью праздника были и танцы. Зачастую этот праздник связывался с богиней Калтащь, которая считалась помощницей при родах, а также вершительницей судеб. Люди верили, что именно она чертила их жизненный путь на священных бирках.

Медвежий праздник является очень значимым для северян. Медведь, по традициям северных народов, это сын Торума – верховного божества. Также по преданиям он является сыном матери-прародительницы и братом ее детей, а значит, братом людей севера. В конце концов, он олицетворяет высшую справедливость, является хозяином тайги.

По окончании охоты на это животное устраивался праздник, целью которого было снять вину за убийство «собрата» и сделать счастливыми всех участников. Медвежью шкуру сворачивали, голову и лапы украшали кольцами и платками и клали в переднем углу жилища в жертвенной позе, причем голова находилась между вытянутыми передними лапами. Далее проходили представления в масках. До полуночи исполнялись танцы, которые посвящали главным божествам. Главное значение придавали середине ночи и времени после полуночи – в этот период ели медвежье мясо, устраивали проводы души медведя на небо, гадали о будущей охоте.

Согласно традициям, северные народы почитали многих животных, но самым большим уважением пользовался олень. Это легко объяснить его огромной значимостью в быту. Кроме того, и охотились в основном на дикого оленя. Его добычей занимались обычно осенью, на переправах, когда эти животные стадами уходили на юг. Зачастую люди севера использовали при этом обученных оленей-манщиков.

Домашним оленям обвязывали ремнями рога и подпускали к диким собратьям, которые вступали в схватку с манщиками и в процессе борьбы запутывались в ремнях.

Для ненцев олень был культовым животным, ведь их основным занятием являлось оленеводство. Их стада были самыми большими на севере. Традиционно, священными у ненцев считались белые олени, поэтому они не использовались в качестве ездовых, их не убивали с целью получения продуктов питания и шкур. Белые олени украшались красными лентами, на их шерсти выстригали знаки солнца или изображался дух огня. Считалось, что эти животные принадлежат верховному божеству Нуму. Северяне полагали, что Нум является создателем земли и всех, кто ее населяет.

Бубен – это священный инструмент для северян. Согласно их традициям, бубен шамана – это олень, на котором знахарь способен отправляться в путешествие на небо. Однако для этого шаману надо было вдохнуть жизнь в бубен. Обычно обряд проводился по весне, с прилетом птиц, потому что считалось, что птицы – самые близкие родственники северных народов, которые даже часто называли себя людьми орла или тетерева.

«Оживление» бубна происходило 10 дней. Апогеем церемонии являлось достижение шаманом земли, «где светят 7 солнц, где камень достает до неба». Доказательством того, что колдун находится в этой магической стране, был пот, который катил с него ручьями. Завершением обряда был всеобщий пир и кормление идолов, которые олицетворяли предков.

Этот праздник считался самым значимым у северных народов и связывался с завершением полярной ночи. Период празднования – конец января – начало февраля.

В праздник сооружался особенный, «чистый чум». В нем несколько дней без перерыва шаман проводил магические обряды. Под звуки шаманского бубна молодые северяне исполняли традиционные танцы и устраивали игры. Северные народы верили, что эти действия сделают следующий год удачным.

Праздник мог проходить и по другому сценарию. Например, вместо «чистого чума» строились «каменные ворота», которые представляли собой что-то вроде туннеля. В течение трех дней шаман общался с духами, а потом он и остальные участники праздника три раза проходили через каменные ворота.

По окончании промыслового сезона (конец осени – начало зимы) у северных народов проходил праздник кита. В этот день люди облачались в праздничные одежды и просили прощения у убитых ими животных – тюленей, китов, моржей. В честь праздника проводили бойцовские поединки, устраивали танцы и представления, показывающие сцены смертельных схваток охотников с их добычей.

В этот день северяне обязательно делали подношения Кэрэткуну, который считается хозяином всех морских животных. Люди верили, что охота будет успешной только в том случае, если божество относится к ним благосклонно. Обычно в яранге, в которой проводилось празднество, вывешивалась сеть Кэрэткуна, сплетенная их оленьих сухожилий, выставлялись фигурки животных и птиц – они вырезались из дерева и костей. Одна из фигур изображала повелителя. По окончании праздника люди опускали китовые кости в море. Они верили, что в морской воде кости обратятся в новых зверей, и в следующем году охота на китов будет не менее успешной.

Бубен в традициях северных народов

Самым главным инструментом для проведения обрядов является бубен. По традициям северных народов на внешнюю сторону обтяжки было принято наносить изображения мира, каким его видит шаман. Все общения с духами проходили только с использованием бубна.

По традициям северных народов бубен – это ездовое животное шамана, причем он олицетворял именно того зверя, шкурой которого был обтянут. Во время общения с духами шаман путешествовал на бубне, как на коне или олене, в небесный (верхний) мир – обиталище добрых духов. Если шаман отправлялся в подземный/подводный мир, где обитали злые духи, то бубен для него служил лодкой, на которой он плыл по подземной реке. Главное, что бубен помогал шаману входить в транс для общения с духами.

Общение с духами начиналось с «оживления» бубна – разогревания его на огне. Далее шаман бил в бубен. Удары и пение колдуна – это своего рода призыв духов, которые, по традициям северных народов, прилетали и садились на подвески бубна. Северяне считали, что духи сами указывают на то дерево, из которого шаман должен сделать обод (обечайку) своего бубна.

Древние северные народы верили, что в бубне заключена вся жизненная сила шамана. За свою жизнь у шамана могло быть не более девяти бубнов. После того как рвался последний бубен, говорили, что шамана должен умереть. Если случалось так, что шаман умирал раньше, то бубен также «умертвляли», выпуская духов из него, – прокалывали, насаживая на сук дерева, растущего неподалеку от места захоронения шамана.

Подобные бубны и многое другое вы можете приобрести в нашем интернет-магазине «Ведьмино счастье», который по праву считается одним из лучших магазинов эзотерики в России.

Здесь вы найдете то, что подойдет именно вам, человеку, который идет своим путем, не боится перемен, ответственен за свои поступки не только перед людьми, но и перед всей Вселенной.

Грезите северными легендами и тайнами? Зачитываетесь сагами и штудируете "Эдду"? Знаете все о германских богах? Вы не одиноки!

Для всех давних последователей Северной традиции и тех, кто только начал путь "на Север", мы постарались максимально облегчить это путешествие. Закажите у нас статуэтки богов, покрывала, чаши и другие принадлежности для алтаря, выберите рунические наборы и талисманы, и во всеоружии приступайте к работе.

Коренные народы – в международном праве понятие, означающее народы, обитавшие на своих землях до прихода туда переселенцев из других районов, как, например, американские индейцы, австралийские аборигены.
В России коренных народов насчитывается несколько десятков. Большинство из них проживает в Сибири, на Севере и Дальнем Востоке. Как правило, они малочисленные. Еще задолго до появления на карте мира Петербурга в этих краях обитали ижорцы, вепсы, водь. В Республике Хакасия коренные – это хакасы, в Хабаровском и Приморском краях, на Сахалине – нанайцы, на Алтае – шорцы, на Таймыре – нганасаны, ненцы, энцы, эвенки, долганы. Весь список довольно внушительный.
Разрушив традиционный уклад, цивилизация поставила аборигенов на грань исчезновения. В Красноярском крае вопрос о поддержке северных народов вышел на государственный уровень. Чиновники и общественные организации рассмотрели стратегию государственной политики по обеспечению гарантий прав северных народов до 2025 года. На поддержку коренного населения выделяются значительные суммы, приняты законы о поддержке оленеводства и возмещении ущерба, который наносится при промышленном освоении территорий, на которых исконно проживают аборигены.
На Таймыре популяризируются традиции коренных, издаются исследования и учебники по исчезающим языкам, снимаются видеосюжеты на заданные темы. Так, в мае этого года сотрудники Таймырского Дома народного творчества и участники этнофольклорных групп совместно с представителями Союза долган стали героями документального фильма ГТРК “Красноярск”. На уличной площадке ТДНТ был установлен чум, где хозяйки демонстрировали приготовление традиционных блюд, рассказывали о культуре, обычаях и обрядах коренных народов, исполняли песни о рыбаках, рассказывали легенды о реке Енисей, Хантайском озере, о духах Воды. В съемках участвовали нганасаны, энцы, ненцы, эвенки, долганы.
У реки Косой был снят обряд кормления реки. Эти кадры будут использованы не только для создания передач на национальных языках и роликов телерадиокомпании “Таймыр”, с традиционной культурой коренных народов полуострова познакомятся все телезрители Красноярского края.
Становятся постоянными фестивали коренных народов. Например, 9 августа в Петербурге, в Российском этнографическом музее, в рамках XII кочующего фестиваля “Манящие миры. Этническая Россия” будут представлены аборигенные культуры народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. От Мурманска до Нерюнгри – таков в 2016 году маршрут фестиваля. Фестивальные программы будут представлены в десяти городах страны этническими концертами, экспозициями традиционного быта, выставками традиционных ремесел, фотовыставками, видеопоказами, интерактивными творческими лабораториями.
А сегодня мы предлагаем вниманию читателей совместный проект “Заполярного вестника” и Таймырского дома народного творчества “Коренные народы Таймыра”. Его особенность в том, что о традициях и истории своих соотечественников рассказывают сами аборигены.

ФАКТЫ
* Самый северный народ России и самый древний из них – нганасаны, потомки неолитических охотников на дикого северного оленя, жившие на Таймыре еще в XV веке до нашей эры.

* Нганасаны задержались в каменном веке вплоть до XIX столетия: жили охотой на оленей и поклонялись языческим богам, не имея никакого представления о том, что творится в мире.

* Долганы произошли от трех основных народов: затундреннных русских крестьян, якутов и эвенков. У исконных долган светлые глаза, они, как и русские, очень высокие и носатые. Так их описывал еще Нансен.

* Самая старая долганская парка, ровдужная, хранится в Кунсткамере в Санкт-Петербурге. Она сделана из оленьей замши, окрашена природными красками в охристо-красноватый цвет, орнаменты также сшиты из природных материалов.

* В 2010 году во время переписи на Таймыре насчитали 227 энцев. Цифра очень спорная, потому что в советские времена многих энцев переписали на ненцев. Энцев восстановили в правах при Брежневе.

* Многие ненцы и сегодня сохранили традиционный уклад, кочуют в носковской тундре, Усть-Енисейском районе, сельском поселении Караул. Охотятся, рыбачат, продают рыбу и мясо, шьют национальную одежду, которая пользуется спросом и у норильчан – потому что теплая. В общем, в наш автоматизированный век живут натуральным хозяйством. Что не исключает наличия на стойбищах ноутбуков и планшетов, которые, правда, ловят Интернет лишь вблизи населенных пунктов.

* Хороший охотник сам делает нарты без единого гвоздя, сильный, ни в чем не нуждается – таков портрет идеального ненецкого жениха-оленевода. Красивая, мастерица, статусная, желательно не из бедной семьи – вот идеал ненецкой невесты. Вторую половинку выбирали отец с матерью.

* “Коляски” для грудных детей у эвенков были своеобразные. Когда родители кочевали с места на место, по одну сторону седла привязывался мешок с вещами, по другую – люлька с ребенком. Так он и путешествовал по горам, по холмам, а когда вставал на ноги, довольно быстро осваивал правила самостоятельной езды.

* Возможно, самый известный в мире эвенк – это следопыт Улукиткан (его сравнивают с Дерсу Узала), проводник писателя-геодезиста Григория Федосеева. Благодаря Улукиткану топографы стерли многие белые пятна на карте Восточной Сибири. И на советских экранах появился триллер “Злой дух Ямбуя”, лидер кинопроката 1977 года, получивший премию Джека Лондона. Снятый по повести Федосеева фильм, основанный на реальных событиях, рассказывает про медведя-шатуна, который воровал людей и снимал с них скальп. Выследить и поймать его смог маленький тщедушный старичок-эвенк.

* Чум – самое экологичное и правильное жилище, потому что, когда дым идет, он делает круговорот и вылетает в отверстие наверху. Чум гораздо лучше палатки, так как больше воздуха, лучше тяга, есть возможность просушить одежду, дольше держится тепло.

* Если у русских самое популярное блюдо борщ, то у народов Севера – строганина из чира и сига. Она готовится просто: с мороженой рыбы снимают кожицу, строгают соломкой. Едят с солью и черным молотым перцем. Точно так же строгают оленину.

НГАНАСАНЫ
Это нганасаны – самый древний северный народ Евразии, потомки неолитических охотников на дикого северного оленя, живших на Таймыре еще в XV веке до нашей эры.
Кто они
На земле их осталось 747 человек (по последней переписи населения 2010 года). Нганасаны живут только на территории Таймырского Долгано-Ненецкого района: в Дудинке, поселках Волочанка, Усть-Авам и Новая. Название “нганасаны” имеет разные возможные переводы – “человек”, “мужчина”. Образовано от нганасанского слова “ђанасан” – люди, “ђанаса” – человек. Сами нганасаны говорят о себе так: “Мы – народ ня”.
Русскоязычное население, пришедшее на Таймыр, называло их по-другому – самоедами. Нганасаны относятся к самодийской группе уральско-юкагирской семьи языков. Само название “самояди” в русском прочтении несколько исказилось.
В старой литературе нганасаны известны как тавгийские самоеды. По данным Г. Н. Прокофьева, они называют себя “ђануо ђанаса”, что означает “настоящие люди”. От этого последнего самоназвания и произошел принятый в 1930 году этноним – нганасаны.
Нганасаны задержались в каменном веке вплоть до XIX столетия: жили охотой на оленей и рыболовством, поклонялись языческим богам, не имея никакого представления о том, что творится в мире. Приход на Таймыр цивилизации стал причиной психологического надлома этноса. Сейчас в Таймырском Долгано-Ненецком районе стараются сохранить культуру нганасан. В частности, этим занимаются сотрудники Таймырского дома народного творчества.
Здесь работают и сами нганасаны – например, Алексей Чунанчар и Светлана Кудрякова (на фото). Алексей – мастер-косторез, кроме того, владеет искусством горлового пения и игры на баргане. Светлана – сотрудник отдела фольклора и этнографии, специалист по нганасанской культуре. Князь авамского народа был из рода Чунанчар, к которому относится и Алексей, а Светлана Кудрякова (Костеркина) – из шаманского рода Нгамтусо.
Быт и одежда
Нганасаны жили натуральным хозяйством. Задачей мужчин была охота на диких оленей и рыболовство, женщин – изготовление из шкур одежды для всех членов семьи. Гардероб составлялся из пяти парок: повседневной, праздничной, погребальной, летней и зимнего сокуя (самой теплой одежды с капюшоном).
Женщина шила все светлое время, начиная с того момента, когда после полярной ночи появляется солнце. В итоге рождались настоящие произведения искусства, украшенные различными узорами, орнаментами и кожаными ремешками, которые несли в себе всю информацию о владельце: сколько ему лет, из какого он рода. У нганасан не существовало письменности. Одежда была паспортом.
Парки, в которые одеты Светлана и Алексей, подлинные, им больше ста лет. Красный цвет на них олицетворяет солнце, тепло, священный огонь, костер; белый – снег, свет; черный (его совсем чуть-чуть) – болезнь, полярную тьму. Черный квадрат – нганасаны придумали его задолго до Малевича – на спинке сокуя мужчин, на парках у женщин означает бесконечность бытия.
Поскольку вплоть до XIX века нганасаны передвигались по Таймыру исключительно пешком, их обувь – бокари – имела очень необычный вид. Она без подъема, с широкой площадкой внизу. “Так меньше проваливаешься в снег, и легче доставать оттуда ногу”, – поясняет Алексей Чунанчар. У мужчин бокари очень высокие – до бедра. Чтобы догнать оленя, нужно было бежать по глубоким сугробам.
Нганасаны называют свою одежду костюмом священной гагары, так как, согласно мифологии, они ведут род от этой птицы.
Нганасаны придерживались языческой веры. Все явления природы считались порождением Матери Земли, Матери Солнца, Матери Воды и так далее. Почитались родовые и семейные покровители (койка) – в виде камней, скал, деревьев и причудливых фигурок. У них просили удачи на охоте, излечения от болезней. Почти у каждой кочевой группы был свой шаман.
Жили нганасаны в чумах – передвижных сооружениях конической формы – летних и зимних, покрытых нюками, старыми оленьими шкурами. “Когда печку растапливаешь, все тепло крутится внизу, – рассказывает Алексей Чунанчар, – дым уходит наверх, а все хорошие эмоции спускаются оттуда к хозяевам”.
В XIX веке у нганасан появились домашние олени, тогда они стали передвигаться по тундре на балках, напоминающих маленькие вагончики. Два таких балка можно увидеть во дворе Таймырского дома народного творчества.
Кухня
Питались нганасаны тем, что добывали на охоте или приносили с рыбалки. Мясо дикого оленя в разных видах – вот главное блюдо меню. Продуктом длительного хранения считалось тюрюбё – сушеное мясо. Для его приготовления тонкие длинные пластины оленины подсаливались и вывешивались на три дня на солнце на хорошо продуваемом месте. При благоприятной погоде тюрюбё достигало необходимой для хранения кондиции: покрывалось закопченной корочкой, но внутри оставалось мягким. На один день тюрюбё подвешивали в чуме над костром. Просушенное оленье мясо нарезали кубиками, получались нилимэ – нганасанские “семечки”, их брали с собой в дальнюю дорогу.
Подобная технология применялась и для приготовления хуакы – вяленой рыбы. Важное условие: рыба должна быть исключительно свежей, пять минут назад извлеченной из воды.
Из куропатки нганасаны готовили номсу быэ – суп, который приправлялся мукой и напоминал собой жидкую манную кашу. Перед готовкой тушку куропатки опаливали на огне, что придавало блюду пикантный аромат и в какой-то степени заменяло специи, которые (кроме соли) нганасаны не использовали.
Язык
Кстати, “Я люблю тебя” по-нганасански – “Мэнэ тэнэ мон`юнтум”. Этот язык относится к самодийской группе уральско-юкагирской семьи языков. Был бесписьменный, теперь в целях его сохранения появилось несколько букварей. Автор большинства – Светлана Жовницкая. Надежда Костеркина составила нганасано-русский и русско-нганасанский разговорник. Аналогичные функции выполняет издание “Язык нганасан” с иллюстрациями художника Мотюмяку Турдагина.
Заглянув в эти книжки, можно узнать, как по-нгасански будет “Здравствуйте, друзья!” – “Дороба, сяруня!” Или: “Что вы сказали?” – “Кумунун?”
“Я хочу выучить нганасанский” звучит так: “Ченымтынянтындым нядеза сиэде”. Не совсем ручаемся за транскрипцию, некоторые звуки отличаются от русских.
Сегодня большинство молодежи своего языка не знает, Алексей Чунанчар и Светлана Кудрякова – исключение из правила. “На нганасанском говорят старики и маленькие дети, так как в поселках возродили “языковые гнезда”, – рассказывает Светлана Кудрякова. – Родной язык теперь учат и в детском саду, и в школе”.
Известные люди
Первый нганасанский художник Мотюмяку Турдагин – почетный гражданин Таймыра, народный мастер России; врач Галина Порбина, работающая в Талнахе, в туберкулезном отделении; создатель первого нганасанского букваря и письменности педагог Светлана Жовницкая; сотрудница дудинского радио Лариса Турдагина, уже более 25 лет выходящая в эфир с новостями на родном языке, – вот те известные люди, которыми гордятся нганасаны.
Себя к таковым герои нашей рубрики не причисляют, говорят: “Мы пока еще молодые”. Тем не менее Алексей – талантливый мастер, занявший, например, на фестивале косторезного искусства в Якутии второе место. Оба они, Светлана и Алексей, успели побывать на десятках мероприятий, в том числе международного масштаба, представляя культуру нганасан. На фольклорных фестивалях в Италии, Ханты-Мансийске, Мурманске, Екатеринбурге, Москве, Питере, Новосибирске, Красноярске. На открытии Олимпийских игр в Сочи.
Стараются, рассказывают, что живет на свете такой народ – нганасаны. Познакомиться с его культурой можно в Дудинке – в Таймырском доме народного творчества и расположенном поблизости с ним Таймырском краеведческом музее. Некоторые предметы быта хранятся в норильском музее, довольно много – в частном музее Олега Крашевского на озере Лама. Туда, правда, дорога самая дальняя.

НЕНЦЫ
Ненцев на территории Таймырского Долгано-Ненецкого муниципального района Красноярского края проживает 4007 человек. Само название ненэць – “человек”, ненэй ненэць – “настоящий человек” введено в официальное употребление в 1930 году. В “Повести временных лет”, относящейся к началу XII века, их называют самоедами-юраками. Изначально это были кочевники-оленеводы.
Кто они
Сегодня многие ненцы ведут оседлый образ жизни. Например, сотрудники Таймырского дома народного творчества главный художник Сергей Кашов и художник-мастер Анна Яроцкая. Сергей отвечает за выпуск полиграфической продукции, Анна шьет национальные костюмы. В том числе те, в которых наши герои представлены на фотографии.
Многие ненцы и сегодня сохранили традиционный уклад, рассказывает Анна. Имеют большое поголовье оленей – до полутора тысяч, кочуют с ними по тундре. Так живут почти все ее родные: братья, сестры и мама, Тамара Хольчевна Яроцкая, после смерти мужа одна поднявшая на ноги всех детей.
– Большая семья нужна, чтобы управлять таким стадом, – говорит Сергей. – Детей принято иметь много. В нашей семье мама родила десятерых, в живых – семеро. Сейчас в тундре были, у бабушки, ей 75, из 15 ее детей 13 живы. У ее старшего брата девять детей. У моего старшего – шесть…
– Мужчина – добытчик, постоянно находится на улице. Утром пока оленей соберет, пока сети проверит, капканы… Очень много таких мужчин живет в Тухардской тундре, им там очень нравится, и ни за что их не загонишь в цивилизацию, – эту информацию Анна почерпнула не из книжек. – Я отдыхаю иногда в оленеводческой бригаде, посижу на земле – такое ощущение, что побывала на море. От своей родной земли получаю энергию.
Другие ненцы кочуют в носковской тундре, Усть-Енисейском районе, сельском поселении Караул. Охотятся, рыбачат, продают рыбу и мясо, шьют национальную одежду, которая пользуется спросом и у норильчан, потому что теплая. В общем, в наш автоматизированный век живут натуральным хозяйством. Что не исключает наличия в стойбищах ноутбуков и планшетов, которые, правда, ловят Интернет лишь вблизи населенных пунктов. Дальняя связь осуществляется с помощью радиостанции. Она нужна, чтобы узнать новости или вызвать санрейс.
Ненцы – сотрудники Таймырского дома народного творчества – недавно вернулись из фольклорной экспедиции. Рассказывают: языческие традиции в стойбищах еще живы. В честь гостей забили оленя, положив его головой к солнцу. Это жертвоприношение – пожелание здоровья и светлой дороги в жизни.
Быт и одежда
Свободная по крою зимняя одежда ненцев шьется из темного и белого меха молодого оленя – няблюя – с вставками красного сукна между орнаментами, летняя – почти полностью из сукна. Женская парка – распашная, чтобы удобно было кормить ребенка, мужская малица – цельнокройная. Довольно длинная верхняя одежда легко превращается в короткую: с помощью пояса поддергивается наверх – например, для того, чтобы мужчинеоленеводу удобнее было бежать за оленями. Орнаменты вырезают отдельно и пришивают на одежду петельным швом нитками мулине. Каждый орнамент что-то означает: бивень мамонта, след медведя, рожки молодого олененка, чумы-жилища и даже локоть лисицы.
Раньше, когда не было резиновых сапог, ненцы носили обувь из плотной ровдуги – оленьей кожи. Вода с нее соскальзывала, а швы не промокали, так как обрабатывались древесной смолой. Подошва изготавливалась из шеи пятилетнего хора, оленя-производителя, – очень толстой и крепкой кожи. Подошва зимней обуви сшивалась из крохотных кусочков меха, расположенных под копытом. То, что находится выше и называется камус, шло на саму обувь – бокари. У ненцев они высокие, черно-белые, с удобной, широкой ступней и обязательно яркими подвязками. В городе на смену бокарям давно пришел их упрощенный вариант – унтайки.
Зимой оленеводы живут в перевозных балках-вагончиках, покрытых зимними выделанными оленьими шкурами; летом – в конусообразных чумах, покрытых тонкими и крепкими весенними шкурами – нюками. Нюки коптят – и дождь им нипочем.
Печки в жилищах сейчас обыкновенные, сварные, а когда-то тепло давал костер посредине чума. Спят ненцы на перинах, набитых гусиным пухом и стриженой оленьей шерстью, сверху кладут оленьи шкуры. Раньше летние матрасы оленеводы плели из длинной тундровой соломы, сейчас покупают поролон, поясняет Анна. Еще недавно зимние одеяла шили из заячьих, песцовых и лисьих шкур, сейчас чаще бытуют покупные.
При большом поголовье стада ненцы меняют летние пастбища каждые три дня. Такое путешествие на нартах, запряженных оленьими упряжками, называется аргиш.
Кухня
Блюда всех северных народов похожи и различаются разве что названиями. В рационе ненцев присутствуют супы и, конечно, оленье мясо и рыба – жареные, вареные, вяленые. Необходимость выжить в суровых условиях Крайнего Севера приучила его жителей питаться сырым мясом и рыбой, которые снабжают организм витаминами, особенно С и В2. Поэтому ненцы и другие северные народы не болеют цингой.
– Если у русских самое популярное блюдо борщ, то у нас – строганина, – рассказывает Анна. – Строгают сигов, чиров. Пелядка, щука годятся только на жарку или уху. Рыбу оленеводы ловят в маленьких озерах, знают, где какая водится.
Строганина готовится просто: с мороженой рыбы снимают кожицу, строгают соломкой. Едят с солью и черным молотым перцем. Точно так же строгают оленину.
– Летом мы запасаем ягоды, варим их с сахаром, – дополняет Анна. – Заготавливаем травы и потом используем отвар багульника, например, для лечения простуды и обеззараживания ран. Ягель хорош для пищеварения – тот, которым питаются олени, круглый, “резиновый”, из него тоже делают отвары.
Язык
Язык ненцев относится к самодийской группе уральской семьи языков.
– У нас очень много близкого в культуре с нганасанами и энцами, и языки схожи, – рассказывает Анна. – Ненцы прибыли с Ямала, с Урала. Завоевывали земли у других народностей. Издревле на земле Таймыра жили нганасаны и энцы.
Солнце на ненецком – “хаер”, олень – “ты”, женщина – “не”. Ненецкое имя мамы Анны – Мирку – означает “работящая”.
“Ервне” переводится как “женщина-начальник”, “Тэтане” – “богатая”.
Ненецкий язык изначально был бесписьменным, первые буквари появились только в XX веке.
Известные люди
Любовь Ненянг – самая знаменитая из всех известных ненцев. Окончив Ленинградский педагогический институт имени Герцена, преподавала на Таймыре в школе, затем работала журналистом в редакции газеты “Советский Таймыр”, редактором передач на ненецком языке на радио. Родоначальница современной ненецкой литературы, неутомимый собиратель и исследователь ненецкого фольклора.
Анна и Сергей называют имена других выдающихся соотечественников: Семен Пальчин, Валерий Вэнго – депутаты Законодательного собрания края, Раиса Яптунэ – журналист телерадиокомпании “Таймыр”, Хансута Яптунэ – известный оленевод, в честь которого назван пассажирский катер, курсирующий в низовьях Енисея.

ЭНЦЫ
Энцев сегодня насчитывается 227 человек. Считается, что Таймыр – единственное место их проживания.
Кто они
Энцев в нашей рубрике представляют Зоя Николаевна Болина, главный специалист по энецкой культуре Таймырского дома народного творчества, автор книги о соотечественниках под названием “Эззууй” (“След нарты”), и ее брат Петр Николаевич Болин, в разное время работавший на Таймыре зоотехником и оленеводом.
Зоя Николаевна отвечает на вопрос, как энцы появились на Таймыре.
– Исследователи истории энецкого народа отмечают, что энцы – потомки древнесамодийского этноса, жившего на юге Сибири. Под воздействием более сильных соседних этносов (в первую очередь древнетюркского) самодийский этнос раскололся на отдельные народы и этнические группы, которые по ряду причин были вынуждены покинуть родные места и переселиться вглубь западносибирской тайги, а затем в лесотундру и тундру. Более воинственные тюркские группы постоянно нападали на эти народы (враждовавшие и между собой) и оттесняли их из этих мест. Сначала в Западную Сибирь, потом на Север. А здесь оленные люди ненцы, которых было больше и которым были нужны пастбища, постоянно нападали на энцев и двигали их дальше на Север.
В XVII веке на землях древнего и самого многочисленного энецкого рода Могади был построен знаменитый острог Мангазея, который на несколько десятилетий стал важнейшим опорным пунктом русских в освоении севера Сибири. И опять энцам пришлось отступать дальше на Север.
Считается, что кланово энцы проживают только на Таймыре. Петр Николаевич рассказывает, что в те времена, когда он занимался перегоном оленей, слышал от ямальцев, что на севере Уральских гор есть село, где живут одни манто (так там называют энцев), говорящие на родном языке. Так что вопрос о географии расселения народа нуждается в уточнении.
В 2010 году во время переписи на Таймыре насчитали 227 энцев. Число очень спорное, говорит Петр Болин. Потому что в советские времена многих энцев переписали на ненцев. И приводит пример: когда после армии он менял паспорт, то девушка в военкомате в графе “национальность” написала: ненец. И сказала: “Какая разница?” Спор был решен в пользу демобилизованного солдата, но всех его сестер, да и многих соотечественников, записали как ненцев.
Быт и одежда
На Зое Николаевне – осенняя суконная распашная парка. Глухого покроя малица, в которую одет Петр Николаевич, шьется из оленьей шкуры мехом внутрь. Наброшенный сверху матерчатый чехол – уже явление нового времени. Малица не музейная, принадлежит энцу-оленеводу Семену Девголовичу Силкину, как раз приехавшему в момент фотосессии в Дудинку на “Буране” из тухардской тундры.
В одежде народов Севера нет ничего лишнего. Все обусловлено потребностью выжить в сложных условиях. Брат и сестра рассказывают об особенностях зимней обуви энцев – длинных меховых сапог бокарей. Подошва продумана трижды рационально. Лохматая, чтобы не было скользко. Жесткая и ноская, шьется из той части оленя, что у копыта. Такой подошвы хватает на несколько бокарей. К тому же не оставляет запаха человека, что важно на охоте.
Энцы – это испокон веков промысловые люди, занимаются охотой, рыбалкой, оленей всегда использовали только как транспорт (только род Силкиных занимается оленеводством еще с царских времен), а ненцы – это оленеводы, разграничивает особенности быта двух похоже звучащих народов Петр Болин. Ненцы стоят стойбищами по пять чумов, а энцы – всегда по одному, редко когда по два-три. Потому что промысловые точки у них по разным местам.
Брат и сестра с удовольствием вспоминают времена своего детства, когда они жили вместе с родителями в чуме. Это было конусообразное сооружение почти на полста шестов, сверху покрытых нюками (стрижеными оленьими шкурами), с диаметром круга примерно 6 метров. Внутри стояла печка-буржуйка, по обеим сторонам которой располагались спальные места. В таком чуме запросто размещались муж, жена и пять детей. За печкой оставалось место еще и для дедушки.
Вообще-то, в семье Болиных было десять детей: семь девочек и три мальчика. Места в чуме хватало, потому что с восьми лет дети учились в интернатах. При советской власти все было нацелено на образование, напоминает Петр Николаевич, и все его братья и сестры получили те или иные профессии. Сам он стал зоотехником, затем окончил сельскохозяйственный институт и высшую партийную школу. Старший брат – механик-дизелист, младший – каменщик-бетонщик. Учитель, два врача – терапевт и стоматолог, швея, мастер по шапкам, бухгалтер, специалист по энецкой культуре – таковы профессии сестер.
Кухня
– Что казалось вкусным, когда вы жили в чуме? – спрашиваем наших героев.
– Барика, – отвечает Петр Болин. – Сейчас такое блюдо делают редко. Сушеная рыба-юкола (похи) мелко режется, ее толкут в рыбьем жире.
– Она долго тушится в рыбьем жире на медленном огне, – уточняет Зоя Болина.
– Получается однородная каша, деликатес, который ели вместо масла с черными лепешками из ржаной муки, – рассказывает Петр Николаевич. – Я хорошо помню эти пресные лепешки, они назывались “адиза кирба” – “сидячий хлеб”. Мать замешивала крепкое-крепкое ржаное тесто: вода, мука и соль. Кирпичик сделает, у костра поставит. Эта сторона о костер опалится, она ниточкой ее отрежет.
– Помнишь, у нас были палочки, как шампуры, по-нашему назывались “десы”, – обращается сестра к брату. – Оба конца заостренными были, на этот шампур натягивался срезанный пласт от ржаного теста. Одна сторона обжарится, вторая – получаются две ржаные корочки. Между ними кладешь отварную или запеченную рыбу, получается как сэндвич. И рыбу так же делали у костра, типа шашлыка, только с костями. Мать еще брала костяных окуньков, положит на сковородочку – и под печку-буржуйку, запекает с двух сторон. Кожа у окуньков толстая, а раскроешь – мясо очень нежное, сочное.
– Окуня можно кинуть просто на печку или в костер, – добавляет Петр Болин. – Доктора советуют есть эту рыбу при ишемической болезни сердца.
Барику делали летом, а зимой – шаньдюсай оса. Внутренний жир оленя растапливали, смешивали с мелко нарезанным отварным мясом, утрамбовывали, ставили на холод. В дальних поездках, когда некогда готовить, кусочек такого яства надолго давал ощущение сытости.
А вообще кухня всех народов Севера похожа, свидетельствует Петр Николаевич, успевший поработать во многих уголках Таймыра. Рыбу и оленину здесь употребляют в сыром, вареном и сушеном виде.
Язык
Энецкое слово “энчи” переводится как “человек”. “Мышка” по-энецки “тобик”, “морошка” – “морга”. Энецкий принадлежит к группе самодийских языков, куда входят ненецкий, нганасанский, селькупский языки. Самодийские языки являются самостоятельной ветвью уральской языковой семьи, другую самостоятельную ветвь которой образуют финно-угорские языки.
Энецкий язык на Таймыре в последние годы стал звучать все реже. На нем говорят наши герои, их старший брат и еще несколько представителей старшего поколения. Те, кто моложе, даже 50-летние люди, родного языка не знают. Учеба в интернатах дала возможность получить образование, но оторвала от родных корней. Энецкий язык оказался на грани исчезновения. Поэтому трудно переоценить значение книги Зои Болиной “Эззууй”. Все тексты и истории-легенды написаны здесь и на русском, и на энецком языке.
Язык маленького народа энцев не канет в Лету.
Известные люди
Один из самых известных энцев – потомок рода Могади Петр Спиридонович Болин. При советской власти он стал представителем Таймыра в Комитете содействия народностям северных окраин, затем возглавил Таймырский окрисполком.
В начале 30-х Болин выручил всех соотечественников. Тогда на Таймыре случился мор, погубивший всех энецких оленей. Промысловики остались без транспорта. И в 1932 году Петр Спиридонович поехал в Москву за деньгами к всесоюзному старосте Калинину. И Калинин впечатлился: абориген, приехал с Севера, как ему не помочь. Дал денег, и у частников-оленеводов были приобретены олени для энцев.
В книге “Эззууй” собраны сведения и о других примечательных энцах. Например, о Спиридоне Болине, которого иностранцы называли “академиком оленеводства” или “доктором Спиридоном”. Творчеству самобытного художника-самородка Ивана Силкина посвящено отдельное издание, подготовленное к печати сотрудниками Таймырского дома народного творчества.

ЭВЕНКИ
Эвенки, в том числе живущие в таймырском поселке Хантайское Озеро, – это потомки жителей тунгусского государства Золотая империя. Когда империю разгромили войска Чингисхана, часть тунгусов ушла на север. Минули века, но эвенки продолжают хранить обычаи предков.
Кто они
В настоящее время 30 тысяч эвенков проживает в России, 20 тысяч – в Китае, 3 тысячи – в Монголии. На Таймыре эвенков порядка 300 человек, местом своего обитания они выбрали берег Хантайского озера.
– Мы, хантайские эвенки-таежники, пришли сюда в основном из Эвенкии через горы Путораны, – рассказывает Татьяна Болина-Укочёр, главный специалист по эвенкийской культуре Таймырского дома народного творчества, руководитель этно-фольклорной группы “Юктэ”. – В Туруханском районе есть поселок Совречка (Советская речка), где живут только эвенки. Выходцы оттуда тоже решили поселиться на берегу Хантайского озера, потому что, когда вышли к его берегам, озеро прямо рядом с берегом кишело крупной рыбой. Можно было руками вылавливать. И они остановились в этом месте.
Татьяна Болина-Укочёр и Сергей Панкагир, по основной профессии учитель, выступающий в составе группы “Юктэ”, стали героями нашей рубрики “Коренные народы Таймыра”.
По приглашению эвенков города Хулуньбера Татьяне Васильевне довелось побывать в одном из северных поселков оленеводов, скотоводов Эвенкийского автономного округа в Маньчжурии. Китайские эвенки, рассказывает она, живут богато. Кроме оленей держат коров, лошадей, овец. Есть в поселке мастерские, музей под открытым небом, где можно покормить оленей. Спрашивается, почему эвенков (старое название – тунгусы) разбросало по разным городам и весям?
А все потому, что почти одновременно с Киевской Русью пало под копытами конницы Чингисхана государство Золотая империя, жителями которого являлись тунгусы. Они потеряли прародину и в настоящее время проживают в Китае, Монголии, восточной части России, в Эвенкийском автономном округе, поселке Совречка Туруханского района, поселке Хантайское Озеро на Таймыре, частично в поселке Потапово, но хранят обычаи предков.
Быт и одежда
На фото – дудинские эвенки, выходцы из поселка Хантайское Озеро, в осенних парках из сукна, расшитых бисером, и зимних унтах. Слово “унты” – от эвенкийского слова “унтал” (обувь). У Сергея они высокие – до бедра, в таких охотникам не страшны снежные сугробы.
Каждому сезону соответствовала своя одежда и обувь. Зимняя оленья парка (хоилма), короткая, без воротника, мехом наружу, шилась из осенних шкур с коротким, но густым и прочным ворсом. У женщин она украшалась бисером и мехом лисицы. Под парку надевалась распашная поддевка, подбитая лисьим или песцовым мехом. Собираясь в дорогу, легкие на подъем эвенки набрасывали сверху еще и сокуй – длинную одежду с капюшоном.
В отличие от представительниц других коренных народов Таймыра старшие эвенкийки надевали под бисерные наголовники платки, чтобы те ниспадали по плечам. В древние времена у девушек было много косичек, а когда выходили замуж, заплетали уже по две. Мужчины завязывали на макушке длинный хвост. Эвенкам был знаком популярный сегодня пирсинг. Татуировки дополняли образ.
Эвенки, как и другие коренные жители Таймыра, жили в чумах, зимой покрытых шкурами оленей, летом – ровдугой (замшей). Другой разновидностью летнего жилища было голомо, покрытое берестой, которая не гниет и не пропускает воду.
– Чум – самое экологичное и правильное жилище, потому что, когда дым идет, он делает круговорот и вылетает в отверстие наверху, – поясняет Татьяна Васильевна. – Чум, и с этим согласны все эвенки, гораздо лучше палатки, так как в нем больше воздуха, лучше тяга, есть возможность просушить одежду, дольше держится тепло. Наши чумы меньше, чем ненецкие, у них 50–60 шестов, а у нас где-то 30–40, потому что мы таежники, мобильно по тайге ездили, зимой на санках, а летом скакали верхом на оленях. Не зря писали: тунгус ловок и вёрток.
У эвенков была своя методика профилактики и лечения болезней, так как аптек в тундре не было. Они пили настой березовой чаги при больном желудке, медвежью желчь, морошка помогала при диарее, брусника – при давлении, простуде, салом медведя растирались при простуде, даже материнское молоко служило лекарством.
Собственно, в тундре, как в большом гипермаркете, все было под рукой. Только “товар” бегал, плавал и летал. Нужно было поймать оленя, чтобы выделать шкуру и сшить сумки для хранения вещей и продуктов. Мелко настрогать мерзлый тальник, чтобы использовать полученные мягкие и белые стружки в качестве салфеток. Потратить часы, месяцы и годы, чтобы нашить одежды из оленьих шкур для всех членов семьи.
“Коляски” для грудных детей у эвенков были своеобразные. Когда родители кочевали с места на место, по одну сторону седла привязывался мешок с вещами, по другую – люлька с ребенком. Так он и путешествовал по горам, по холмам, а когда вставал на ноги, довольно быстро осваивал правила самостоятельной езды.
Кухня
– У нас в хлеб добавляли хмель вместо дрожжей, – рассказывает главный специалист по эвенкийской культуре. – Лепешки, по-нашему – ома, пекли на костре, положив их на горячую золу. Потом только золу уберешь – и хлеб пышный, красивый. В другие лепешки (тыхэ) добавляли красную икру, прямо в тесто. Икряные лепешки очень вкусные. Запеченная в золе рыба называлась ирипчо.
Сергей Панкагир делится рецептом блюда бурдумин. В бульон с мясом добавляется мука, получается сытный и вкусный суп-пюре.
Понятно, в меню эвенков, как и других народов Таймыра, входили мясо и рыба, вареные, жареные, вяленые, строганина из упитанного сига. В сыром виде у оленя ели печень, почки и мозг.
– Рыбу, когда варили, можно было смешивать с ягодой: голубикой, брусникой, – расширяет список Татьяна Болина-Укочёр. – Очень вкусно. Делали домашний йогурт из оленьего молока. Оно же очень тягучее, густое, жирное, калорийное, как жидкая сметана. Добавляешь ягоду – вот тебе и йогурт. А зимой это молоко заморозят – получается натуральное мороженое. Это же сливки, считай. Эвенки делали даже масло и сыр. Идет олень по тундре, в сумке на боку молоко, она качается, и так масло взбивается.
Язык
Татьяна Васильевна еще и преподаватель родного языка в Таймырском колледже. Эвенкийский относится к группе тунгусо-маньчжурских языков. Например, “Чита” – слово тунгусское, приводит примеры специалист по эвенкийской культуре. “Чата” означает “глина”. Город Иркутск получил свое название от лиственницы – “ирэктэ”. Река Бирюса – это “биросал” – “правый берег”. Название полуострова Таймыр, по мнению эвенков, пошло от слова “тамура” – “дорогой, ценный”. Енисей – это “ионесси” – “большая вода”. Русский хлеб называется “колобо”.
Многих звуков эвенкийского нет в русском языке. Например, звучание фамилии Татьяны Васильевны ближе к “хукочар” (слово переводится как “топорики”, “крепкие люди”), но на Таймыре она зазвучала как Укочёр.
Известные люди
Возможно, самый известный в мире эвенк – это следопыт Улукиткан (его сравнивают с Дерсу Узала), проводник писателя-геодезиста Григория Федосеева, рассказывает Татьяна Болина-Укочёр. Благодаря Улукиткану топографы стерли многие белые пятна на карте Восточной Сибири. И на советских экранах появился триллер “Злой дух Ямбуя”, лидер кинопроката 1977 года, получивший премию Джека Лондона. Снятый по повести Федосеева фильм, основанный на реальных событиях, рассказывает про медведя-шатуна, который воровал людей и снимал с них скальп. Выследить и поймать его смог маленький тщедушный старичок-эвенк.
Есть среди эвенков и Герои Советского Союза, и писатели, например Алитет Немтушкин. Татьяна Васильевна называет также имена поэта, фольклориста Николая Оёгира, счетовода по образованию, окончившего всего четыре класса, и ученой-тунгусоведа Зинаиды Пикуновой, не только автора научных трудов, но и актрисы, сыгравшей в фильмах “Злой дух Ямбуя” и “Мой друг Тыманчи”, который на международном фестивале в Монте-Карло в 1970 году был признан лучшим за представленный в нем этнографический материал.
Об известных людях маленького таймырского поселка – рыбаках, оленеводах, сказителях – можно прочитать в книге Татьяны Болиной-Укочёр “Хантайские эвенки”.

ДОЛГАНЫ
Долганы – одна из титульных и многочисленных народностей Таймырского Долгано-Ненецкого района Красноярского края – здесь их проживает около 5000 человек – и самая молодая, она сформировалась в течение XVIII–XIX веков.
Кто они
– Долганы произошли от трех основных народов: затундренных русских крестьян, якутов и эвенков, – рассказывает главный хранитель Таймырского дома народного творчества Василий Батагай. – У исконных долган светлые глаза, они, как и русские, очень высокие и носатые. Так их описывал еще Нансен.
В любом справочнике можно найти информацию, что традиционные занятия долган – кочевое оленеводство, охота, пушной промысел и рыболовство. Сегодня еще есть долганы-оленеводы, кочующие по Хатангскому району, но многие представители этого народа стали городскими жителями.
– К сожалению, современные условия жизни таковы, что пришлось перейти на оседлый образ жизни, – поясняет председатель общественной организации “Союз долган” Полина Федосеева.
Оба наших героя, представленные на этом снимке, – долганы, живущие в Дудинке. Василий Батагай – из рода оленных долган, когда-то кочевал по тундре вместе с родителями, и сегодня его сестра и племянница ведут традиционный кочевой образ жизни. “Но это очень тяжелый труд, требующий титанического терпения, – свидетельствует Василий. – Они не просто живут – выживают”. Есть такие родственники и у Полины. Для себя наши герои выбрали иную стезю: сохранение культуры и традиций своего народа.
Главный хранитель фондов Таймырского дома народного творчества часто бывает в других городах и странах на фестивалях коренных народов мира. А с 2010 года сотрудники Таймырского дома народного творчества начали ездить в этнографические и фольклорные экспедиции по Таймыру – собирают дополнительные материалы для пополнения фондов ТДНТ. Недавно Василий Батагай вернулся из экспедиции по Хатангскому району, где занимался изучением долганского праздничного костюма. И что же выяснил?
– Мы думали, по праздничному костюму известно все, оказывается, мы ничего не знаем. К сожалению, информантов-знатоков того периода почти не осталось. Нам надо было еще десять лет тому назад туда поехать. Ведь последним, кто нормально исследовал долган еще в 30-е годы прошлого века, был этнограф Борис Долгих. Другие изучали лишь понемногу.
Быт и одежда
На Василии и Полине – праздничные долганские парки.
– Парка у нас – одна из самых красивых на Таймыре. Недаром Востротин, губернатор Красноярского края еще в царское время, назвал нас аристократами тундры, – говорит Полина.
– Самая старая долганская парка, ровдужная, хранится в Кунсткамере в Санкт-Петербурге. Она сделана из оленьей замши, окрашена природными красками в охристо-красноватый цвет, орнаменты также сшиты из природных материалов, – рассказывает Василий Батагай. – Потом появляется меховая мозаика, тканевая. У долган несколько видов одежды, только праздничной у женщин около двадцати. На Полине – традиционная парка более позднего периода, так как бисер пришел на Таймыр в XIX веке. Он очень дорого стоил, и приобретать его могли только очень зажиточные долганы. В советский период стал приходить польский и чешский бисер, его использовали уже все. Эта бисерная парка заменила другие.
Василий проводит ликбез по бисерным орнаментам. Долганы используют все семь цветов радуги. Раньше очень любили розовый, так называемый буслука. Это один из спектров льда, когда он раскалывается. Потом розовый ушел, так как приглушал другие тона. Старинную парку можно отличить по пастельным, спокойным тонам, нынешняя – поярче.
Зигзагообразные узоры называются “ардай”, поясняет Василий, от слова “ардаян” – “распахнутый”. Это горы с расщелинами между ними. Бисерные волны называются “ноготок”, или “тумус” (мыс), потому что по технологии мастерица подставляла и обводила свой ноготок. “Розетка”, или “лягушка”, позаимствована с украинской рубахи, “ухор” (звука “з” долганы не произносили) – знаменитый русский орнамент. Парка оторачивается опушкой из песца.
Традиционные накосники в XX веке женщины поменяли на яркие павлово-посадские платки. По ним-то на современных праздниках и можно сразу отличить долган от других народов Таймыра.
Оленьи унты, в которых долганы, и вообще жители Севера, сегодня ходят по городским дорогам, – урбанизированный вариант традиционной обуви коренных народов. У долган они называются гуруми. Гуруми были высокие – практически до бедра. Выше тепло сохраняла распашная суконная парка, подбитая мехом песца, лисицы или зайца.
Законодательницы долганской моды жили в Волочанке и станке Боярка, так как именно туда русские купцы сначала привозили товар и мастерицы могли выбрать все самое лучшее. Это и есть так называемая колыбель парки, говорит Василий.
У долган несколько типов жилища, рассказывает Василий Батагай. Голомо, или ураса, – это конусообразный шалаш, покрытый сверху дерном и берестой. Строились и стационарные бревенчатые дома. Затем появились балки, напоминающие вагончики, – для передвижения по тундре зимой, их северянам привозили и продавали русские купцы.
Летом оленеводы уходят в Арктику вслед за оленями, которым нужна прохлада, спасающая от мошки. И вот тут на сцене появляется легонький чум, который несложно перевозить с места на место на новые пастбища.
– Чум – строение однотипное у всех северян, – поясняет Василий Батагай. – Только у ненцев, например, он пониже, у нас повыше. У ненцев нюки (оленьи шкуры, которыми покрывались чумы) большие, у долган – короткие. Все спрашивают, где брали шесты. Их привозили эвенки или якуты, была же торговля. На самом деле сделать легкий шест – это долгий процесс на целое лето и даже год. Их изготавливают из лиственницы, она более устойчивая, твердая и, главное, не гниет.
Кухня
Основные блюда у всех северян похожи: строганина из мороженой рыбы и мяса, сагудай из свежей рыбы и, конечно же, мясо и рыба вареные, жареные, вяленые. Супы долганы тоже едят.
– Видов приготовления блюд очень много и для летнего периода, и для зимнего, играет значение и география расселения, – рассказывает Василий Батагай. – Не забывайте, что долганы проживают все-таки на очень больших территориях, и не только на Таймыре.
В изданиях по кулинарии можно найти какой-нибудь экзотичный рецепт долганского блюда. Например, молодые рога оленя, опаленные на огне. Полина Федосеева делится секретом приготовления амахи. Мясо оленя отваривают, мелко нарезают, сверху заливают топленым оленьим жиром и ставят в прохладное место. Получается похоже на русский студень-холодец.
Конечно, долганы запасаются на зиму ягодами, раньше было принято есть их с оленьим молоком. А вот грибы аборигены Таймыра не признавали долго, говорит Василий. Но долганы начали есть их первыми, нежели другие народности, уточняет Полина.
Язык
Некоторые исследователи считают долганский самостоятельным языком, другие – долганским диалектом якутского. Изначально это был бесписьменный язык, но к концу 1978 года поэтесса, писатель и журналист Огдо Аксенова подготовила проект долганского алфавита, и вскоре вышел первый долганский букварь. Его седьмая версия получила официальное признание властей.
“Мать” по-долгански – “ине”, “девушка” – “кысай”, “вода” – “у”. Имена звучат почти как русские: Василий – Баси, Ирина – Эрюнэ.
– Все считают нас очень большой народностью, но в словаре мы до сих пор еще не разобрались, – говорит Василий Батагай. – Теряем свой так называемый тундровой язык, слова исчезают, потому что их невозможно все записать. Хранитель долганской культуры и языка Анна Алексеевна Барболина и ее коллеги ведут такой труд, как составление словаря долган. Он еще полностью не написан. Очень большая работа, а начинала ее Огдо Аксенова.
Известные люди
Огдо Аксенова – одна из самых ярких представительниц своего народа. Автор сборников стихов и сказок на долганском языке, все восьмидесятые годы прошлого века занималась составлением словаря долганского языка для начальной школы и выверкой материалов томских ученых для академического слова. Это лингвистическое направление продолжила Анна Барболина, отличник народного просвещения, кандидат педагогических наук, почетный гражданин Таймыра. Анна Алексеевна является также автором и редактором ряда изданий, касающихся истории своего народа и Таймыра.
Знаменит не только на Таймыре разносторонний художник Борис Молчанов. Его удивительные картины на старых нюках можно увидеть в Таймырском доме народного творчества. Он работал также в жанрах графики и акварели, делал гравюры, рисовал портреты и пейзажи, обучал детей резьбе по дереву и чеканке.
Неизменным успехом на различных выездных фестивалях пользуются расшитые бисером уникальные костюмы, выполненные учениками преподавателя Норильского колледжа искусств Елены Сотниковой. Составленная за много лет коллекция одежды, сочетающая в себе современность и традиции декоративно-прикладного творчества долган (да и других коренных народов Таймыра) позволила создать при колледже необыкновенный театр моды.
Есть среди известных долган представители разных профессий: музыканты, ученые, косторезы, журналисты…

Населяющие Таймыр коренные народы по-разному переводят название своего края. Например, одна из долганских версий – “туой муора” – означает “воспеть тундру”, другая – “тымыр” – это “артерия, кровеносный сосуд”. Ненцы ведут топонимику от слов “тай” – “таймень” и “мыры” – “вода со снегом”. “Тай” означает еще и “лоб, плешь”, отсюда другое значение – голая тундра с островками леса. Название полуострова с нганасанского языка переводится как “страна оленьих следов” – “тай мирэ”. С высоты птичьего полета он как будто украшен узорами-орнаментами оленьих троп.
Предки тунгусов называли этот край топонимом “тамура” – “дорогой, ценный”. И действительно, полуостров сокровищ Таймыр, кроме уникальных месторождений, флоры и фауны, может удивить живущими здесь коренными народностями, сохранившими самобытную культуру.
Нганасаны, потомки неолитических охотников на дикого северного оленя, жили на Таймыре еще в XV веке до нашей эры.
На земле их осталось около 750.
Энцев, потомков древнесамодийского этноса, жившего когда-то на юге Сибири и испокон веков занимающегося охотой и рыбалкой, сегодня в мире насчитывается 227. Таймыр – единственное место проживания нганасан и энцев.
Ненцев на территории Таймырского Долгано-Ненецкого муниципального района Красноярского края проживает 4007 человек. Изначально это были кочевники-оленеводы.
Эвенки, потомки жителей тунгусского государства Золотая империя, живут в России, Китае и Монголии. На Таймыре эвенков около 300 человек.
Долганы – одна из титульных и многочисленных народностей полуострова, здесь их проживает порядка 5000 человек. И самая молодая: она сформировалась в течение XVIII–XIX веков.
Некоторые жители столиц, да и городов вообще, уверены, что аборигены Таймыра до сих пор ездят исключительно на оленьих упряжках, обитают в чумах и вместо докторов обращаются за помощью к шаманам. Между тем многие представители коренных давно урбанизировались и стали точно такими же врачами, инженерами, учителями, как русские, украинцы, белорусы и так далее. Большая цивилизация в лице советской власти выдала народам Таймыра карт-бланш в виде возможности получить любое образование.
Выпускница Красноярского художественного училища долганка Елена Сотникова – преподаватель декоративно-прикладного отделения Норильского колледжа искусств, создательница театра моды “Бараксан” (слово переводится как “ликование”). Коллекция стилизованной национальной одежды аборигенов Таймыра, так же как другие работы студентов – сувениры и панно, – постоянно “путешествуют” по Норильскому промрайну, Таймыру или выезжают на выставки в другие города. Культурные традиции народов Севера, которые стараются сохранить на декоративно-прикладном отделении, очень востребованы в городской среде.
Именно долганы адаптировались к новой городской среде легче и быстрее, чем другие народы Таймыра, не зря предками этноса были русские затундренные крестьяне, говорит Елена. И приводит пример из жизни:
– Еще когда я начинала работать, очень много к нам приезжало ребят из разных таймырских поселков: Волочанки, Хатанги, из Усть-Енисейского и Туруханского районов. В городской среде, Норильске и Дудинке, осталось больше долган.
Сегодня смешанные браки на Таймыре – дело обычное, а в 50-е годы прошлого века, например, нганасаны старались жениться только на нганасанках. Долганки стали вступать в смешанные браки еще тогда, говорит Елена. Они выходили замуж за ненцев, нганасан, русских, украинцев и кавказских мужчин.
Традиционный образ жизни коренных народов, прикоснуться к которому хочется многим гостям Таймыра, сохраняется в глубинке. Приезжие бывают потрясены, если им удается попасть туда в День оленевода (что непросто, в большинство поселков только вертолетом можно долететь) и увидеть “чумработницу”, так называли в советские времена жен оленеводов. Это молодая женщина с выводком прелестных ребятишек, одетых в красивые национальные костюмы ручной работы. Самый крохотный, краснощекий мирно посапывает на довольно крепком морозце на крытой повозке. Глава семейства неподалеку участвует в гонках на оленьих упряжках в надежде получить главный приз – снегоход от “Норникеля”.
Жены оленеводов трудятся с раннего утра до поздней ночи. Готовят, выделывают оленьи шкуры, шьют национальную одежду для всей семьи. Это очень кропотливое и затратное по времени занятие. Действие происходит где-нибудь далеко от поселков, посреди тундры, в маленьких передвижных балочках-домиках. Мужчины пасут оленей, охотятся и рыбачат. Рядом с папой и мамой дети дошкольного возраста.
Камлающего шамана сегодня можно увидеть только в фольклорной постановке на каком-нибудь празднике или концерте в Дудинке, на картинах художников, ну и, конечно, на панно и сувенирах студентов декоративно-прикладного отделения Норильского колледжа искусств.
– Почему надо держаться традиций? – вопросом на вопрос отвечает Елена Сотникова. – Чтобы не быть одинаковыми, сохранить свою самобытность. За рубежом меня и моих соотечественников часто спрашивают: “Кто вы? Откуда?” И каждый должен уметь ответить, что Север – разный и люди там живут разные. Что есть такой полуостров Таймыр, где еще много нехоженых мест, необъяснимых явлений и, может, еще будут открытия, которые изумят весь мир.

Из коренных народов, веками кочевав­ших по просторам Таймыра, надо прежде всего назвать тех, кто дал имя нацио­нальному округу.

Ненцы (самоназвание ненач), проживающие восточнее реки Та­за, в прошлом назывались юраками. Их язык, как и язык всех ненцев, относится к самодийской группе. Предполагается, что ненцы произошли от саянских племен, которые переселились на север около I ты­сячелетия н. э. и смешались с племенами, раньше проживавшими в этих местах. В пределах округа сейчас их живет около 2 тыс. человек. Долганы (самоназвание саха, около 4 тыс.) по происхождению относятся к тунгусам, но говорят на диа­лекте якутского языка.

Кроме ненцев и долган в Таймырском округе живут нга­насаны (около 1 тыс. человек) и энцы; оба народа по языку близки к ненцам (са­модийская группа). Живут здесь также якуты. Все эти народы раньше занимались оленеводством и охотой, кочуя по тундре в поисках пушного зверя. Жилищем был чум: несколько связанных сверху жердей, покрытых летом берестой, зимой - шку­рами. Грязь, нищета, невежество, слепое подчинение местным шаманам и русским купцам - таков был удел северных наро­дов до октябрьской революции.