Тот факт, что любое общество содержит в себе социальные группы, различающиеся по качествам людей, равно как и сами качества людей — говорит о том, что они являются проявлением закона природы, установленного высшим создателем.

В «Бхагавад-Гите» (4.13) Кришна говорит:

«В соответствии с тремя гунами (качествами) материальной природы и связанной с ними деятельностью Я разделил человеческое общество на четыре сословия…».

Сегодня с помощью статьи Ю.Паршикова (Яшомати-нандана даса) мы попробуем внимательно изучить качества и обязанности каждой варны (сословия), а также попробуем рассмотреть их с точки зрения нынешней ситуации в обществе Кали-Юги, когда большинство людей не принадлежат ни к какой из этих варн.

Брахманы

Головой общества являются брахманы. Брахман — это не просто тот, кто много знает или очень умный. Брахман — это «тот, кто осознал Верховный Брахман », Кришну. Брахманов очень-очень мало. Практически никого из современных ученых, философов, учителей и т.д. нельзя назвать брахманами. Это, скорее, работники интеллектуального труда, не обладающие даже качествами шудры.

Естественные качества брахмана — это спокойствие ума, владение собой, аскетичность, чистоплотность, удовлетворенность, умение прощать, простота, знание, милосердие, правдивость и безраздельная преданность Верховной Личности Бога .

Учиться, обучать других, поклоняться Кришне и проводить поклонение от имени других, раздавать пожертвования и принимать пожертвования — это естественные виды занятий брахманов.

В чрезвычайных обстоятельствах, как временная мера, брахман может поддерживать себя фермерством, мелким независимым бизнесом, платными уроками или консультациями по каким-либо материальным дисциплинам и т.д., но он всегда будет воздерживаться от применения насилия, а также работы по трудовому соглашению. Он всегда будет оставаться «вольным философом», и бескорыстная природа его служения всегда будет брать верх.

Самая главная обязанность брахмана — это всегда помнить о Кришне. Можно найти достаточно людей, которые способны квалифицированно выполнять другую деятельность, но просто помнить о Кришне, никогда не забывать Его и напоминать о Нем другим — это самое сложное. Будучи постоянно в сознании Кришны, брахман естественным образом пребывает в стихии добродетели и поэтому он обладает подлинным знанием и мудростью. Он не обязательно должен знать наизусть тысячу шлок или уметь решать дифференциальные уравнения. Но он интуитивно будет знать, как правильно поступить в любой жизненной ситуации. Кришна будет давать ему разум. Брахман никогда не будет зависеть от зарплаты. Вся его жизнь действительно посвящена служению Кришне, поэтому он может просить и получать пожертвования. Он никогда не согласится учить кого-либо за деньги, проводить платные очистительные обряды или давать консультации. Ему ничего не нужно взамен — он знает, что Кришна всегда позаботится о нем, да и потребности его минимальны. Его совет всегда будет направлен на то, чтобы увеличить сознание Кришны человека, за ним обращающегося. Это самая ценная вещь, которую можно получить. Поэтому совершенно естественно, что, обращаясь к брахманам, мы должны попытаться хоть как-то отблагодарить их, подарив что-то или сделав пожертвование от чистого сердца.

С другой стороны, поскольку его не интересуют ни деньги, ни слава, ни репутация, а только истина, он никогда не будет идти на поводу у материальных желаний человека и давать благословения «второго сорта». Поэтому не нужно обращаться к брахману, если вы не готовы принять любой его совет, и не следует давать ему рекомендаций относительно того, как именно он должен решить вашу проблему. Если вы у вас есть сомнения в его компетентности, то лучше не обращайтесь за советом — так вы избегнете непочтительного поведения.

Фактически брахман должен выступать в роли шикша-гуру, и его наставления должны соответствовать заключениям сиддханты, т.е. наставлениям Шрилы Прабхупады и других ачарьев. Брахманов немного и они самоочевидны. Это преданные, которые полностью заняты проповедью, распространением книг, обучением, поклонением Божествам, и вдобавок обладают чудесными вайшнавскими качествами: смирением, терпением, состраданием и т.д. Поэтому их любят, ценят и заботятся в любой общине преданных, да и для обычных людей они также очень притягательны своей чистотой.

По прошествии нескольких лет практики сознания Кришны такие преданные проявляются сами с собой. Поэтому если окружающее общество — как преданных, так и непреданных — принимает вас таковым, то вы и есть брахман. Это самый верный критерий.

В заключение, несколько слов относительно того, что является недостаточным критерием для того, чтобы принимать человека как брахмана.

Во-первых , рождение в брахманической семье. Человек должен обладать качествами брахмана и, как минимум, следовать всем регулирующим принципам. В Индии можно нередко встретить «брахманов», которые едят рыбу, курят или, по крайней мере, пьют чай (последних довольно много). Затем, человек может быть брахманом по касте, но не быть вайшнавом. Также, человек может формально быть вайшнавом, но на деле быть имперсоналистом (как большинство индусов) или принадлежать к какой-нибудь отклоняющейся ветви авторитетной сампрадайи. Поэтому следует избегать тесного общения с такими людьми, хотя следует относиться к ним с уважением. То же, хотя и на более тонком уровне, касается и взаимоотношений с брахманами, принадлежащими к другим авторитетным вайшнавским сампрадайям и организациям.

Через Шрилу Прабхупаду и его ИСККОН Кришна проявил уникальные аспекты Гаудия-вайшнава сиддханты, которые мы неизбежно утеряем, следуя наставлениям преданных, не являющихся в полной мере последователями Шрилы Прабхупады и его ИСККОН.

Точно так же в ИСККОН наличие второй инициации не обязательно указывает на варну брахмана. Во-первых, второе посвящение, как правило, дается несколько «авансом», и часто проходит еще какое-то время, пока человек достигнет ништхи или утвердится в преданном служении. На этом пути могут быть и «аварии», и преданный может делать шаги назад. Но, как правило, преданный со второй инициацией действительно устойчив в преданном служении и, в действительности, он уже выше, чем брахман.

Теперь другая часто встречающаяся ситуация. Когда человек очищается в результате практики преданного служения, он избавляется от низших дурных качеств, и постепенно его варна проясняется. Но практика преданного служения ведет его дальше, и к моменту получения второй инициации он автоматически достигает уровня брахмана и потенциально может заниматься брахманической деятельностью: проповедью, обучением, поклонением Божествам и т.д . Если его варна и была варной брахмана, тогда так оно и происходит. Но если варна была иной, то в силу семейных или иных обстоятельств, преданному может быть сложно, а то и невозможно изменить свой образ жизни. Поэтому внешне он продолжает заниматься тем же родом деятельности, что и раньше. При этом ему также придется проявлять качества, соответствующие этой варне. Все это лишь внешние обозначения, и со временем, приняв отречение, преданный сможет и внешне действовать как «полновесный» брахман.

Яркий пример этому — Шрила Прабхупада, который в течение трех десятков лет вел образ жизни грихастхи-бизнесмена, хотя при этом не уступал по духовному уровню многим своим духовным братьям-санньяси. Шастры предостерегают, что смотреть на вайшнава сквозь призму его так называемой варны или ашрама — это величайшее оскорбление.

Третья ситуация связана с проповеднической деятельностью. Даже в рамках классической варнашрамы кшатрии могли обучать других (с благословений брахманов). Что уже говорить о вайшнавах — любой, кто знает науку о Кришне, вне зависимости от его варны и ашрама может быть гуру и проповедовать. Более того, в Кали-югу проповедь является юга-дхармой — предписанным для всех методом поклонения Кришне в его аватаре Господа Чайтаньи. Поэтому любой преданный может и должен заниматься проповедью, и в особенности распространением книг Шрилы Прабхупады. В 7-й Песне Бхагаватам Нарада Муни объясняет, что в чрезвычайных обстоятельствах член любой варны может заниматься деятельностью, относящейся к высшей варне. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что сейчас в мире чрезвычайная ситуация — катастрофический дефицит сознания Кришны. Поэтому, пишет он, даже если преданный и не обладает качествами и навыками брахмана, он может и должен по мере сил проповедовать . Естественно, поскольку это не является естественным родом занятий для каждого, через некоторое время преданный меняет основной род деятельности на соответствующий его варне, хотя он все равно продолжает проповедовать в той или иной форме. То же применимо и к любой другой варне. Таким образом, иногда человек может временно заниматься деятельностью, не соответствующей его природе, и поэтому не являющейся критерием его варны.

Кшатрии

«Кшатрий» в переводе означает «тот, кто защищает от боли» . Кшатрии — это руки общества.

Бойцовский дух, героизм, терпение, сила, щедрость, владение собой, умение прощать, верность брахманическим принципам, оптимизм и правдивость — таковы естественные качества кшатрия. Кшатрий призван защищать людей и духовные принципы и поддерживает свое существование, взымая минимальные налоги, пошлины, штрафы и т.д. с подчиненных.

Современные кшатрии предстают, как правило, в двух ипостасях — благородные и великодушные представители власти (военные, работники правохранительных органов, государственные деятели и т.д.), а также руководители фирм и предприятий или их подразделений . Последние, в отличие от вайшьев, сами могут быть плохими бизнесменами, но они обладают властью и могут хорошо организовать других — тех, кто имеет необходимые качества. Обладая природной силой и энтузиазмом, кшатрии сами пробивают себе дорогу в жизнь и завоевывают лидирующее положение. Даже если кшатрии и получают зарплату, они все равно «выбивают» и достают для дела, которым они занимаются, гораздо больше, чем получают. Они признают власть силы и легко подчиняются иерархии, хотя все равно по духу остаются независимыми. Кроме этого, настоящие кшатрии признают власть знания и поэтому принимают совет и руководство брахманов. Кшатрий, использующий силу по отношению к брахманам, обречен, — это низший из людей, и любые его начинания будут оборачиваться бедой и для окружающих, и для него самого.

В окружающем обществе довольно много потенциальных кшатриев. И если преданные обращаются к ним подобающим образом — апеллируя к их естественному качеству великодушия, желания помогать и защищать физически более слабых, то они с удовольствием начинают заниматься практическим преданным служением. В этом случае победа преданных гарантирована.

Вспомните историю о Господе Ваманадеве , принявшего облик мальчика-брахмана, и Бали Махарадже, не просто царя, а царя демонов. Если же кшатрию бросить вызов, то он ответит тем же, и здесь победит сильнейший.

Когда в храме или общине преданных появляется кшатрий, то его естественным желанием становится организовать все вокруг идеальным образом. Он начинает пытаться занимать всех разнообразной практической деятельностью и разочаровывается, если не встречает встречной деловой активности и собранности. Поскольку по определению ИСККОН — это общество для развития вайшнавских, и, стало быть, брахманических качеств, это создает ощутимую напряженность. Если на том же поле деятельности появляется второй кшатрий, то тогда начинается соперничество, где побеждает сильнейший. При этом часто случается, что проигравший, не найдя себя, просто уходит из общества преданных.

Идеальным выходом неуемной практической энергии и воинственного духа кшатрия является внешний мир. Мы находимся в состоянии войны с майей — иллюзорной энергией. Побеждать майю означает занимать ее в преданном служении.

Брахманы не умеют организовывать, они умеют советовать. Преданные-кшатрии же могут весь мир занять в практическом преданном служении. Это как раз то, чего в ИСККОН не хватает. Любую деятельность, кроме чисто брахманической, могут осуществлять непреданные. Поэтому преданным-кшатриям следует организовывать как можно больше самостоятельных проектов и занимать в них как можно больше людей, посвящая плоды этой деятельности служению Кришне, преданным и проповеди. Они сами найдут для нее и деньги, и людей. Там, где требуется чисто брахманическая деятельность, следует приглашать брахманов-преданных, предварительно выяснив, что им необходимо для этого организовать. Таким образом, все оказываются в выигрыше: развивается проповедь, заняты кшатрии (и при этом не беспокоят остальных преданных), заняты брахманы, занято преданным служением большое количество людей, не компрометируется брахманический статус ИСККОН. Одним словом, ягненок дома, и лев на охоте.

Кшатрии или политики обладают харизмой и поэтому могут убеждать других людей. Поэтому из преданных с кшатрийскими наклонностями получаются замечательные проповедники. Важно только, чтобы они действовали под руководством брахманов, чтобы не дать увлечь себя стихии страсти, что приведет к временным результатам подобной проповеди.

Вайшьи

Следующий естественный класс — вайшьи. Вайшьи — это желудок общества .

Преданность полубогам, духовному учителю и Верховному Господу Вишну, стремление к прогрессу в сферах религии, экономики и чувственных наслаждений, вера в слова духовного учителя и священных писаний, постоянные усилия и ухищрения в зарабатывании денег — таковы признаки вайшьи.

Видами деятельности вайшьи являются: сельское хозяйство, торговля, банковское дело и защита коров.

Подобно брахманам и кшатриям, вайшья независим . Из любой ситуации он сможет извлечь прибыль и «раскрутиться» даже с нуля — он сам создаст необходимые для себя условия. Если вы обладаете такими способностями, то при наличии всех остальных качеств вы можете отнести себя к категории вайшьев.

Выражение преданности полубогам, которые несут удачу и процветание в сельском хозяйстве, бизнесе и т.д. в нынешнюю эпоху лучше всего осуществлять проведением санкиртана-ягьи — совместного пения Харе Кришна мантры и проповеди святого имени. Другим переводом «преданности полубогам» в современном контексте будет всячески заботиться о преданных: кормить их, одевать и т.д. Служение преданным, духовному учителю (лично и делу проповеди святого имени) и Кришне — это то, куда стоит тратить деньги. А иначе что с ними еще делать? Потребности тела всегда ограничены — даже при высоком уровне жизни больше, чем помещается в желудок, не съесть и три костюма одновременно на себя не наденешь.

Подобно кшатриям, вайшьям также лучше реализовывать себя во внешнем мире. Внутренний рынок ИСККОН очень узок: книги, атрибутика, прасад. Потребности у преданных минимальные. Да и бизнесмены из преданных, как правило, получаются плохие. Поэтому вайшья может видеть свою задачу так, как ставил ее Шрила Прабхупада: В настоящее время Лакшми (богатство) находится у материалистов, и нужно вернуть Лакшми к Нараяне . Благодаря духовному видению брахманов, эффективному руководству кшатриев, финансовому гению вайшьев и ответственности остальных сотрудников, можно осуществить столько чудесных проповеднических проектов, которыми сможет гордиться не только Кришна, Шрила Прабхупада и ИСККОН, но и весь мир.

Шудры

Шримад Бхагаватам описывает признаки и род занятий шудр следующим образом:

выражение почтения высшим слоям общества (брахманам, кшатриям и вайшьям), чистоплотность, свобода от лицемерия, служение своему хозяину (выполнение указаний руководителя), совершение жертвоприношений без произнесения мантр, не воровать, всегда говорить правду и всячески защищать коров и брахманов.

В современной ситуации это описывает честного, ответственного и порядочного человека, полностью удовлетворенного тем, что он работает и получает за это свою стабильную зарплату — сдельную или почасовую. Что заработал, то и получил. Они особенно не стремятся к власти, не имеют азарта к добыванию денег, не претендуют на глубокие философские познания окружающего мира. Они просто работают на заводе, в фирме, в институте, в армии и т.д. или кустарным способом производят и продают какие-то товары или услуги. 90% процентов людей удовлетворены такой ситуацией — стабильной работой и хорошей зарплатой. На таких честных, добросовестных людях и держится все общество . Для большинства преданных такая работа, если она совершается в обществе других преданных и в рамках каких-то проповеднических проектов, — действительно идеальная ситуация для спокойной жизни и культивирования преданного служения.

Помимо четырех варн

В современном обществе большинство людей не принадлежит ни к одной из этих варн. Они относятся к категории варна-санкара . Слово «санкара» буквально означает «смешанный». Другими словами, это люди, не знающие ни своих материальных, ни духовных обязанностей. Их способности расходятся с их амбициями, и. занимаясь деятельностью, свойственной какой-либо из варн, они не обладают необходимыми качествами. Люди не могут найти себя, поэтому они постоянно неудовлетворены, и окружающие также неудовлетворены ими. Такие люди, в действительности, не обладают даже качествами шудр.

Современные семья и общество постоянно порождают все новых и новых людей, принадлежащих к этой категории. Лишь попав в семью или окружение преданных, человек постепенно начинает очищаться от ложных амбиций и находит свое естественное положение в обществе.

Конечно, реальная жизнь всегда гораздо сложнее, чем такое простое деление на четыре класса. В особенности, в современном кали-южном мире, часто даже преданный, являющийся достойным представителем одной из четырех варн, не может найти для себя занятия. Кришна обязательно позаботится о Своем искреннем преданном, но, как временная мера, ему, возможно, придется заниматься другой, не свойственной ему деятельностью. Рассматривая деятельность в чрезвычайных обстоятельствах, Бхагаватам предупреждает, что ни при каком случае человек, принадлежащий к одной из четырех варн, не должен устраиваться на работу к тем, кто находится на уровне шудры или ниже, то есть под начало к людям недостойным, лишенным всякого уважения к духовности и неспособным позаботиться о подчиненных . В особенности это относится к преданным, которые, в действительности, выше, чем брахманы. С другой стороны, даже временно занимаясь брахманической деятельностью, никто, кроме брахманов, не имеет права принимать пожертвования (напомним, подлинный вайшнав выше, чем брахман), так как мотивы его будут не совсем чисты. Люди это легко почувствуют, и это будет компрометировать всю брахманическую культуру.

Поэтому, например, продавая книги, в таких ситуациях лучше называть вещи своими именами — зарплатой или процентами, так и объяснять покупателям.

Другим особым случаем является положение женщины.

Традиционно в ведической культуре главной ролью женщины были: забота о доме, муже, семье, а также рождение и воспитание детей. В профессиональном плане женщины по мере своих сил помогали мужьям. Так, жены брахманов принимали участие в жертвоприношениях и других очистительных церемониях, жены царей управляли внутренними дворцовыми делами, а жены вайшьев занимались «вторичной переработкой сельскохозяйственной продукции» (делали йогурт, взбивали масло, топили гхи и т.д.) или торговали на рынке. Осознавая огромный труд и бремя ответственности за рождение и воспитание детей, ведическая культура считала неприемлемым нагружать женщин дополнительными профессиональными обязанностями, хотя во многих случаях они были не менее компетентны, чем их мужья.

Современная «культура», наоборот, поощряет, чтобы женщины работали, а детьми занимались ясли, детские сады и школы. Ни сами женщины, ни мужчины, ни, тем более, дети от этого счастливее не стали . Насколько это возможно, по крайней мере, те, кто вступают в браки уже в сознании Кришны, имеют все шансы строить свою семейную жизнь в соответствии с ведическими принципами. Для каких-то женщин в силу различных обстоятельств: семейных, социальных, финансовых, прошлого воспитания и т.д. — это может быть неосуществимо на практике. И, даже если у нас самих нет возможности следовать традиционной модели, следует воспитывать в этой традиции своих детей.

Конечно, вайшнав выше, чем брахман, и на какой-то стадии жизни, исполнив все свои социальные обязанности, женщина точно так же может посвятить свои оставшиеся годы чисто брахманической деятельности: личной духовной практике, проповеди и обучению других сознанию Кришны. Более подробно мы остановимся на роли женщины в ведической культуре в главе, посвященной грихастха-ашраму.

Итак, Кришной созданы четыре варны или социальных уклада: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Цель варнашрамы одухотворить повседневную жизнь человека, превратив ее в преданное служение Господу. Качества и род занятий, присущие этим четырем укладам, совершенно естественны, и по мере очищения от низших инстинктов и привычек, уже на начальных ступенях преданного служения, человек постепенно находит себя в одной из этих варн. Хотя иногда, в силу различных обстоятельств, преданный может быть вынужден выполнять не самые естественные для себя обязанности. В любом случае эта система поможет в дальнейшем стремлению преданного стать зрелым и развивать в себе 26 качеств вайшнава. Зрелый преданный автоматически поднимается на трансцендентный уровень, выше уровня брахмана. Тогда вся его внешняя деятельность обретает духовный характер, ибо, независимо от того, похожа ли она на деятельность брахмана, кшатрия, вайшьи, шудры, или даже относится к «смешанной» ситуации, она целиком посвящена преданному служению и проповеди сознания Кришны. Поэтому смотреть на преданного сквозь призму его варны или ашрама (вайшнава джати буддхих ) — это одно из серьезных оскорблений, которое можно совершить.

© Яшомати-нандана дас

Этот пост родился в ходе диалога с Александрой. В комментарии к предыдущему посту Варна человека. Как приобретается качество варны? Как определить свою варну? Александра ставит такие вопросы: …вы написали, что...

Иногда подобные вопросы возникают в уме многих преданных и просто знакомых с ведической культурой. На помощь им спешит Кришна и Его вечный слуга Шрила Прабхупада....

Намасте!

Варны и касты это разные понятия.

Варны - термин, обозначающий четыре основных сословия древней Индии.

Каста - более мелкое деление в рамках варны. Например, вайшьи это варна, а земледелец каста в составе вайшьев.

Сейчас в Индии насчитывается порядка 3000 каст (появилась даже каста водителей).

Эти терминыраньше не были равнозначными, но в современном обществе зачастую стали тождественными.

Варны (с санскрита - качество, цвет)

Брахманы (белые) - просветленные, жрецы, ученые, судьи, законодатели, подвижники.

Кшатрии (красные) - воины и правители.

Вайшьи (желтые) - земледельцы, торговцы, лавочники.

Шудры (черные) - ремесленники, слуги, наемные рабочие.

Также есть еще одна общественная прослойка - Неприкасаемые. Это те люди, кто выпал из своих варн в силу каких-либо причин (чаще всего преступлений или деградаций). Либо те, кто находится на таком низком уровне осознанности, что основными мотиваторами для них являются невежество, привязанность и гнев. Они находятся «на дне» общества.

Историки считают, что варны появились в Индии раньше 1500 г. до н.э.

К сожалению, современный взгляд на варны, как на грубую, «закостеневшую» общественную конструкцию не верен, и более того, не учитывает некоторые факты.

Современная наука даже не догадывается, что разделение на варны являлось земным отражением небесного возраста и эволюции Душ. И соответственно в те времена души воплощались лишь в тех варнах, которые соответствовали их внутренним качествам. Молодая душа, не наработавшая смелость, мужество, честность, самопожертвование, тягу к знаниям не могла воплотиться в семье кшатрия и тем боле брахмана. Таким образом, на варны действовали космические Законы Кармы и Созвучия и Соответствия.

Вторым важным моментом был тот факт, что переход между варнами был разрешен (это отмечают многие брахманы и йоги, в частности П. Йогананда в книге «Автобиография йоги»). Человек, земными поступками доказавший свою нравственную и духовную эволюцию, мог перейти в следующую варну уже в земной жизни. Либо после смерти физического тела, в результате осознания прожитой жизни и наработанной кармы, следующее воплощение могло произойти в более высокой варне. Аналогия - переход из класса в класс в современных школах.

Также рождение в варне рассматривалось как долг, карму и путь развития души через те занятия и обязанности, которые предлагали сами варны.

В те далекие времена варновая система помогала в эволюции отдельных душ, родов и народов.

Конечно, все эти формулировки и тонкости полностью осознавали брахманы, и в меньшей мерекшатрии, и лишь частично вайшьи. Чем ниже был общественный статус человека, тем меньше он знал, и тем больше просто верил, что именно так и надо.

Это была продвинутая и грамотная система. Но с погружение человечества в Кали Югу всё начало меняться, вековые правила нарушаться. Знания стали пропадать, хорошие и правильные традиции забываться. Сначала в варнах стали рождаться души, не соответствующие по качествам своему ближайшему окружению. Такие люди, в последствии, стали совершать поступки не совместимые с достоинством варны.

Потом брахманы запретили эволюционный переход между варнами. Мера, первоначально направленная на сохранение «чистоты» двух высших варн, со временем привела к стагнации и «закостенелости» в обществе.

Представители варн стали выполнять обязанности других сословий. Как пример - семейство Ганди принадлежит к варне вайшьев, а и отец и дочь были премьер-министрами Индии. Должность по определению, исключительно для кшатриев. Но это положительный пример, так как Ганди достигли высокого эволюционного развития, и вполне справлялись со своим долгом.

Негативный же пример - это современно общество, когда в управлении и руководстве государств всё больше вайшьев.

Слово «варна» индийского происхождения и означает «цвет», «способ», «сущность».

В Индии результатом выделения знати и жречества стало формирование замкнутых сословий -- варн. Варновая система явилась результатом исторического развития и могла возникнуть только на определенной его стадии. Все индуистские тексты свидетельствуют, что сначала арии не знали варн, что они возникли в строгом соответствии с разделением по видам трудовой деятельности. Древние предания, сохранившиеся в «Махабхарате», относят появление варн к древнему золотому веку, когда «все люди были свободны от забот», когда купцы «не продавали товар неполным весом» и когда добродетель «никогда не иссякала».

В результате разложения первобытнообщинного строя, помимо классов, оформились сословия. Сословные различия были почти во всех странах древности, но законченный характер они приняли именно в Индии, благодаря стойкости и живучести пережитков родоплеменных отношений и прочности общинной организации. Племенные объединения постепенно включались в классовое общество, но прочно удерживали старые позиции, содействуя консервации общественных явлений. Образование сословий происходило под непосредственным воздействием особенностей родоплеменных отношений, религиозных и этнических различий, а решающим фактором в становлении оформленной иерархической системы варн были процессы, которые происходили в общественно-экономическом развитии -- это усиление социального неравенства.

Концентрация собственности более или менее точно соответствовала варновому делению. Сословный принцип определяет сущность системы варн. В ранневедический период в обществе существовало тройственное деление -- брахманы (священнослужители), раджанья (знать) и виш (простой -- народ). Это деление в большей степени определялось родом занятий и положением в обществе и не имело ничего общего с той кастовой системой, которая развивалась позднее. В ведический век не было следов наследственных профессий и кастовой эндогамии, народ представлял собой единое целое.

В переходный период, во времена создания исторических эпосов, существовало различное понимание каст, называвшихся варнами. Каста человека определялась по племенной принадлежности (победители и побеждённые), по занятию и по семейному происхождению. Экономический признак - род деятельности, профессия ещё не достаточно выкристаллизовалась, и хотя теоретически говорится о «дхарме» - обязанностях четырёх основных групп (на этом строится аргументация «Бхагавадгиты»), практически границы этих «дхарм» соблюдались не так уж строго. Переход из одной варны в другую, как и смешанные браки, запрещался. Вместе с тем источники содержат данные о том, что перегородки между варнами не были непреодолимыми. Этому есть множество примеров, представленных в различных писаниях в виде историй о легендарных персонажах, которые по рождению принадлежали к одной из высших каст, но прославились деяниями, присущими другой Варне. Одним из многочисленных примеров служит образ Дроны, брамина, занимающегося военным делом и наставляющего Пандавов в военном искусстве (Махабхарата).

В поздневедический период стали расти различия между подразделениями в обществе. Появилась доктрина о четырех варнах: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Самое первое и раннее упоминание о варнах содержится в ригведийском гимне “Пурушасукта”, в котором повествуется о происхождении варн из частей тела мифического божественного первосущества Пуруши:

«…Ведическая мудрость возникла из уст вират-рупы, Вселенской формы Господа. Людей, склонных к изучению ведического знания, называют брахманами; они по праву играют в обществе роль наставников и духовных учителей всех остальных сословий.

Затем из рук гигантской вират-рупы возникла способность защищать, и вместе с ней на свет появились кшатрии, которые призваны охранять общество от воров и преступников.

Источник средств существования всех людей, каким является производство зерна и его распределение среди населения, появился на свет из бёдер вселенской формы Господа. Торговцев и земледельцев, ведающих в обществе производством и распределением, называют вайшьями.

Затем, чтобы довести до совершенства исполнение религиозных обязанностей, из ног Бога появилось служение. Ноги Господа - это место пребывания шудр, которые удовлетворяют его своим служением.»

Варна брахманов (brahmana -- «знающий священное учение») занимала верховное положение. Сюда входили представители родов, которые выполняли жреческие обязанности, и царских родов. Установлению социального превосходства брахманов над другими членами общества способствовала мифическая теория их происхождения. Так как брахманы были созданы из самой “чистой” части тела Брахмы, то боги общались с людьми устами брахманов. Судьба людей зависит от бога, а узнать божью волю и воздействовать на нее могут только брахманы. Им было предоставлено исключительное право совершать жертвоприношения, основные обряды, знакомить людей со священными писаниями. Считалось, что они достигли высшей степени совершенства и обладают особыми качествами, и в результате, необыкновенным могуществом. Пользуясь тем, что им была доверена духовная жизнь народа, брахманы стремились закрепить свое привилегированное положение в обществе, акцентируя на своём божественном происхождении. В древние священные книги -- шастры были включены предписания, которые подчеркивали исключительность брахманов по сравнению с другими представителями индийского общества. Брахманы были освобождены от повинностей, сами распоряжались своей собственностью. Убийство брахманов было самым большим грехом.

Махабхарата так иллюстрирует браманов (книга 1, «Мокшадхарма» (Основа Освобождения), Беседа Бхригу и Бхарадваджи, глава 189):

«Кто обрядами рожденья и прочими таинствами освящён, очищен,

Предан изучению Вед, в шести повседневных делах утвердился,

Кто стоит в чистоте, благонравии, только остатками жертв питаясь, кем учитель доволен,

Кто постоянен в обетах, почитает за высшее Правду, тот зовётся брамином.

Правду, благожелательность, щедрость, совестливость, сострадательность, верность,

Подвижничество кто проявляет, тот брамин - таково преданье.

…Всегда чистоте сопричастный, благонравия полный,

Он существам сострадает; таков облик брамина.»

Следующая по схеме сословной иерархии была варна кшатриев (ksatruya -- «наделенный могуществом»), в которую входила военная знать. Эта варна располагала реальной властью в индийском обществе, так как имела в своих руках материальные ресурсы и военную силу. Имеется много фактов, свидетельствующих о соперничестве между царями-кшатриями и брахманами за притязание на привилегированное положение в обществе.

Не смотря на это, для укрепления авторитета царя, возглавляющего государство, широко используется религия. Жрецы учили, что царь есть божество и что поэтому все приказы царя следует исполнять, как если бы они исходили непосредственно от бога. Царь считался земным воплощением божества. В законах Ману царь называется «великое божество в человеческом образе».

Большим влиянием в управлении страной пользовались крупные рабовладельцы, аристократы, входившие в варну кшатриев. Так, в законах Апастамбы указывается, что «законные занятия кшатриев отличаются от законных занятий брахманов тем, что кшатрии участвуют в управлении и в военном деле». А по законам Ману царь должен был назначать своих министров из среды «храбрых, опытных в военном деле, благородного происхождения и испытанных».

«Кто привычен к делу, порождающему разрушенье, изучению Вед причастен,

Кто радуется раздаче и получению даров, тот кшатрий.»

Основная масса общинников образовала третью варну -- вайшьев (vais"va -- «наделенный имуществом»). Эта варна состояла в основном из земледельцев и скотоводов, а также торговцев и ремесленников. Им было предоставлено право владеть землей и отводилась незначительная роль в государственном управлении. В частности, коронация царей происходила при их непременном участии. Вайшьи составляли ту основу, на которой покоилось благополучие брахманов и кшатриев, они были основным податным сословием. Однако вайшьи не пользовались равными правами с этими варнами и были неименитыми, в их жилах не текла кровь жрецов и знати.

«Кто радуется торговле, скотоводству, земледелию, чистый,

Причастен к изучению Вед, тот называется вайшьей.»

Позднее трех других окончательно оформилась варна шудр. Они занимались физическим трудом, их положение было близко к рабскому, на них было наложено много ограничений в правах. Шудры не имели права участвовать в управлении государством, занимать ответственные должности в государственном аппарате, участвовать в отправлении культов и жертвоприношениях богам (совершать домашние жертвоприношения и обряд поминовения предков шудрам разрешалось).

«Кто рад всякой пище, всегда выполняет любую работу, нечистый,

Покинувший Веды и благонравие, тот считается шудрой.»

Поскольку в ранних частях «Ригведы» нет упоминаний о шудрах, это дало некоторым ученым основание рассматривать их как аборигенов, покоренных ариями. Так появилась точка зрения о превосходстве арийцев, чистоте их расы, о подавлении арийцами цветных аборигенов, которых превратили в шудр. Три высшие варны считались «дважды рожденными», их представители имели право на посвящение (упанаяна); шудры же рассматривались как «однажды рожденные» и были лишены этого права. Поэтому шудрам запрещалось участвовать в культе, изучать священные тексты. Шудрами, как правило, были бедные, экономически зависимые люди, низшие разряды ремесленников, обслуживающий персонал. Хотя шудры не являлись рабами, естественно, что именно они в любой момент ли попасть в рабскую зависимость. Постепенно положение шудр менялось, они были допущены участвовать в коронации новых царей, им была предоставлена возможность делегировать представителей в царский совет. Но представители высших сословий стремились превратить варны в замкнутый наследственный институт, препятствовали смешению их с представителями низших групп и переходу последних в разряд «дваждырожденных».

ВВЕДЕНИЕ

Восходящая к древнеиндийским варнам и освященная индуизмом система каст издревле была основой социальной структуры Индии. Принадлежность к той или иной касте была связана с рождением человека и детерминировала его статус на всю его жизнь.

Варново-кастовая система в целом именно благодаря своей жесткой иерархичности составляла костяк социальной структуры Индии; уникальная по форме, она не только оказалась эффективной альтернативой слабой политической администрации (а может быть, и наоборот: ее уникальность вызвала к жизни и обусловила слабость государственной администрации -- для чего нужна сильная административная система, если нет ее низового звена, если низы живут по законам саморегулирующихся кастовых принципов и общинных норм?), но и успешно компенсировала эту слабость, хотя такого рода компенсация никак не способствовала политической стабильности государств в Индии.

ВАРНЫ, КАСТЫ И ВЗАИМОООТНОШЕНИЯ ВНТУРИ ИХ СИСТЕМЫ

Класс - варна - каста -одна из нерешенных проблем востоковедения. В исследовании этих проблем не последнее место должно быть отведено и юридическим категориям, без учета которых нельзя понять и объяснить возникновения классов и форм зависимости в Древней Индии.

Самой «высокой», «чистой» варной были брахманы. Их называли авадхья - неприкосновенные. Формированию варны жреческой верхушки брахманов способствовала монополизация ими на определенном этапе исторического развития отправления религиозных церемоний, знание ведических гимнов. При этом, брахманы, выполнявшие жреческие функции и знающие священное учение занимали наиболее почетное место в обществе. По официальным представлениям, брахман - высший из людей. Его занятие - изучение священных книг, участие в суде и управлении, выработка законов и предписаний. Ему принадлежит все, что он видит, он может «потребовать все, что захочет» (по крайней мере, в рамках закона). Наблюдение за сменой времен года, разливами рек и прочими явлениями, наблюдение, столь необходимое для руководства общественно-экономической жизнью, являлось ещё одной функцией выходцев данной варны.

На фоне общей социальной мобильности, вызванной развитием феодальных отношений, позиция высшей варны брахманов подверглась сравнительно небольшим изменениям. Положение брахманов определялось усилившейся в связи с феодализацией общества ролью индуизма, открыто освящающего социальное неравенство, власть и привилегии немногих и бесправие большинства людей.

Вторая варна - это варна кшатриев, воинов, военной и светской аристократии, из её среды выходили цари, военачальники, сановники. Согласно системе варн, кшатрии должны были взимать налоги с крестьян и пошлины с купцов, торговцев и ремесленников.

Особая воинская верхушка, - кшатрии начала складываться в процессе завоевания ариями речных долин Северной Индии. В эту категорию первоначально входили только арии, но в процессе ассимиляции завоеванных племен эта варна иногда пополнялась местными вождями и главами родовых групп, на что, в частности, указывает существование в Древней Индии особой категории «вратья - кшатриев» -, т. е. кшатриев по обету, а не по рождению. Здесь, таким образом, тесно взаимодействовали как внешние, так внутренние процессы начавшегося разложения родового общества у завоеванных и завоевателей.

Вместе с тем племенные вожди и некоторые чужестранные правители были ассимилированы в брахманское общество как второразрядные кшатрии, а в послегуптскую эпоху их стали звать раджпутами, причем место раджпута в их иерархии зависело от того, из какого племени он происходил.

В маурийский период к кшатриям, сосредоточившим в своих руках военную, политическую и экономическую власть, стали относить в основном тех, кто принадлежал непосредственно к царскому роду и к категории привилегированных наемных воинов.

Обособлению кшатриев среди своих соплеменников - вайшьев-простолюдинов способствовали представления, что кшатрии - полновластные распорядители богатства, приобретаемого войной, в том числе и рабов-военнопленных.

Название третьей варны - вайшьи произошло от слова виш - народ, племя, поселение. Это основная масса трудового люда, земледельцев, крестьян, ремесленников и торговцев - подлинный демос. В хозяйствах богатых общинников трудились безземельные наемные работники, представители «неприкасаемых» каст, которые в основном и создавали прибавочный продукт, присваиваемый различными категориями эксплуататоров, рабы. Вайшья чаще всего как полноправный общинник-землевладелец сам мог быть эксплуататором

Четвертую варну составляли шудры. В их среде - обнищавшие, оставившие общину крестьяне, чужаки, отпущенные на волю рабы, но рабский труд в решающих отраслях экономики Древней Индии значительной роли не играл. Шудра мог иметь семью, его дети наследовали имущество, путь к обогащению не был ему закрыт каким-либо запрещением. И тем не менее он не свободен.

Шудру можно продавать и покупать. Даже отпущенный своим господином, он не освобождается от обязанности услужения, «ибо они рождены для него». Он тот, «чье имущество может быть отобрано хозяином». В глазах закона шудра нечестив, общения с ним надо избегать, его наказывают строже, ему запрещены религиозные обряды. Так, в дхармасутрах шудры устраняются от участия в жертвоприношениях, которые становятся прерогативой высших варн, они не проходили обряда посвящения - «второго рождения», на которое имели право только свободные члены общины, называвшиеся «дважды рожденными» - двиджати.

В дхармашастрах в отдельных случаях проводятся различия между рабами и шудрами, между рабами и лицами, находящимися в услужении, в других - эти различия отсутствуют. Слово даса (дасья) в «Законах Ману» одновременно обозначает и раба, и лицо, находящееся в услужении. Связано это было с тем, что рабство в Древней Индии было одной из форм зависимости, но далеко не единственной. Здесь широко были представлены многочисленные переходные социальные формы, промежуточные социальные состояния (от свободных, но неполноправных беднейших слоев населения - к рабам).

Процессы ассимиляции ариями многочисленных аборигенных племен, видимо, играли немалую роль в формировании социального слоя шудр. На эти процессы бесспорно влияла и социальная дифференциация, усиление имущественного неравенства внутри самого арийского общества. В разряд шудр попадала и беднейшая часть населения арийской общины, те ее члены, которые отрабатывали долги, находились в услужении. В дхармасутрах шудры часто противопоставляются ариям. Так, например, Апастамба в одном из своих предписаний говорит как о недостойном поведении ария, если он сожительствует с шудрянкой, в другом - если он сожительствует с неарийкой, или с женщиной черной расы. Вместе с тем в некоторых самхитах еще упоминаются богатые шудры (эти упоминания исчезают в сутрах), говорится о грехе против шудры и ария, встречаются восхваления в адрес шудр, так же как в адрес брахманов, кшатриев и вайшьев. Противоречивость свидетельств дхармашастр относительно положения шудр и их социально-правового статуса - следствие неоднородности варны шудр. В процессе ее становления богатым шудрой мог быть представитель покоренного племени, шудра же, приобщенный к религиозным ритуалам ариев, это - обедневший арий. Дальнейшее поступательное развитие древнеиндийского общества, усиление имущественной дифференциации, приводит к определенной нивелировке положения шудр - к обеднению одних и потере другими религиозно-правовых отличий, свойственных ариям. Оба указанных пути формирования варны шудр приводили в древности и к возникновению рабской зависимости.

Древнеиндийское государство возникло как рабовладельческое, тем не менее, в праве отсутствует отчетливое противопоставление свободных и рабов. Касты заслоняют собой классы. Это выражается в том, что сборники законов гораздо определеннее говорят об отношениях между кастами, чем между классами, т. к. именно деление общества на касты провозглашается древнеиндийским законодательством основным делением людей, существующим извечно, и именно изложение прав и обязанностей каст является основным содержанием древнеиндийских сборников законов.

Шудра не должен накапливать богатство, даже имея возможность сделать это, так как шудра, приобретая богатство, притесняет брахманов - об этом можно прочесть в «Законах Ману». Гостю шудре разрешалось давать еду только в том случае, если он делал в доме хозяина какую-либо работу.

О неоднородности варны шудр свидетельствует то, что к шудрам по мере усиления кастового деления стали относить отверженные, «неприкасаемые» касты, выполняющие самую унизительную работу. В «Законах Ману» упоминаются лица, «презренные даже для отверженных». «Неприкасаемые» касты, дискриминировались и как шудры, и как «неприкасаемые». «Неприкасаемым» запрещалось посещать индусские храмы, общие водоемы, места кремации, магазины, которые посещались членами других каст.

Кшатрии и брахманы стали выделять себя из общей массы населения на том основании, что они владеют скотом, зерном, деньгами, а также рабами, но имелись также бедные брахманы и кшатрии, не отличавшиеся по положению от бедных вайшьев. По мере консолидации высших варн - брахманов и кшатриев складывался особый порядок регулярных отчислений от сельскохозяйственного продукта. Налог шел на содержание брахманов и кшатриев. Люди, входившие в три высшие варны, были ритуально отделены от тех, кто входил в четвертую варну.

Ограничивалась возможность смешанных браков. Дхармашастры закрепляют четкие религиозно-правовые границы между брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами, основанные на многочисленных религиозно-ритуальных ограничениях, запретах, предписаниях. Для каждой варны была сформулирована своя дхарма, закон образа жизни. Государственное управление оставалось в ведении двух первых варн. Целые главы дхармашастр посвящены жесткой регламентации поведения людей, их общения друг с другом, с представителями так называемых «неприкасаемых» каст, стоящих вне варн индийского общества, ритуалам «очищения» от «загрязнения» при таком общении. Тяжесть наказания за совершение тех или иных преступлений определяется в дхармашастрах в строгом соответствии с принадлежностью к той или иной варне.

Дваждырожденные получили право изучать веды, в то время как четвертое сословие, шудры, этого права были лишены. Уделом, этих последних стало служение трем высшим варнам, в качестве рабов или наемных работников.

Усиление имущественной дифференциации во второй половине I тысячелетия до н.э. все чаще стало проявляться в расхождении варнового статуса и фактически занимаемого человеком места в обществе. В Законах Ману можно найти упоминание о брахманах, пасущих скот, брахманах-ремесленниках, актерах, слугах, к которым предписывается относиться «как к шудрам».

Люди низших варн не могут свидетельствовать против людей высших варн. Показания «рабов, родственников и детей» «ненадежны», и потому лучше к ним не прибегать. При разногласии между отличным и хорошим свидетелем предпочтение должно быть отдано показаниям отличного и т. д.

Позднее, вследствие падения роли свободных общинников в общественной жизни вайшьи стали мало отличаться от шудр и линия раздела стала проходить уже между знатью - брахманами и кшатриями, с одной стороны, и простонародьем - вайшьями и шудрами - с другой.

По «Законам Ману» вайшьям и шудрам, не должно было позволять отклоняться от предписанных им функций, так как в противном случае в мире воцарился бы хаос. Отсюда в древних текстах делался естественный вывод о том, что кшатрии не могут благоденствовать без поддержки брахманов, а брахманы - без поддержки кшатриев. Только в союзе друг с другом могут они преуспевать и править миром.

Таким образом, внутри каждой варны развивалось социальное неравенство, деление на эксплуатируемых и эксплуататоров, но кастовые, общинные, большесемейные границы, скрепленные правом, религией, сдерживали их слияние в единую классовую общность. Это и создавало особую пестроту сословно-классовой социальной структуры Древней Индии.

Ослабление варновой замкнутости в целом всей системы и попытки укрепить варновые перегородки в поздних дхармашастрах были следствием перестройки сословно-классового деления раннесредневекового общества в Индии. В этой перестройке не последнее место заняла новая развивающаяся социальная форма - каста. В одной из поздних глав «Законов Ману» упоминается 61 каста, а в «Брахмавайварта -пуране» - более ста. По мнению некоторых авторов все это были главным образом племена, превращенные в касты.

Проблема возникновения каст также одна из дискуссионных проблем востоковедения. В настоящее время можно считать установленным, что варна как социальный институт значительно более раннего происхождения, чем каста.

Неоднородность каст в значительной мере затрудняет выяснение вопроса об их происхождении. Касты - это и этнические группы (например, отсталые племена, зачисляемые в состав «неприкасаемых»), и кланы воинов-завоевателей (раджпутские племена), и профессиональные группы, и религиозные секты, общины. Вне зависимости от их первоначального происхождения касты по мере развития феодальных отношений «выстраивались» в иерархии индусского общества в соответствии со своим положением в социально-экономической структуре феодального общества. Последняя, самая низшая группа «неприкасаемых» каст, включала земледельцев и слуг общины, лишенных каких-либо владельческих прав, находящихся в полурабской, полукрепостной зависимости от полноправных общинников. «Неприкасаемый», скорее всего внеобщинник, и становится главным объектом эксплуатации. В отечественной литературе Л. Б. Алаевым было убедительно доказано, что рентоплательщик- общинник сам часто являлся мелким феодальным эксплуататором, что земельные наделы обрабатывались «неприкасаемыми», неполноправными членами общины и внеобщинным крестьянством. Неприкасаемость возникает вместе с кастовым делением общества, по мере расширения отношений эксплуатации в результате насильственного подавления восстаний шудр - рабов, покорения отсталых племен и пр. Здесь же содержатся многочисленные предписания о самых унизительных религиозных, ритуальных, бытовых ограничениях, применяемых к ним.

Эта двойная иерархия находит отражение в индусском праве. Принадлежность к варне по-прежнему определяет сумму прав и обязанностей индивида в обществе и государстве. Кастовая иерархия была связана главным образом с нормами брачно-семейного права. Касты «неприкасаемых» фактически находились вне сферы действия индусского права. Нормы этого права затрагивали их лишь в той мере, в какой ограничивали их правоспособность.

Для Древней Индии с ее экономической и национальной раздробленностью, с ее замкнутыми, изолированными друг от друга общинами характерна социальная аморфность, обезличенность, «непроявленность» рядовой личности, безусловная власть общины, касты над личностью, которая была так глубока и постоянна, что входила в привычную психологию человека, а потому не всегда даже осознавалась им.

ВЫВОДЫ

Изучив систему варн и каст на основе правовых памятников, которые дают яркую картину, сложившуюся в древнеиндийском обществе, можно подвести итоги и сделать некоторые обобщающие выводы.

Закрепленное законом неравенство было свойственно многим народам древности, но такого законченного, как в Индии, не было, пожалуй, нигде. Оно было наилучшим в тогдашних исторических условиях способом узаконения классового господства брахманов и кшатриев.

Процесс подобного специфического социального расслоения древнеиндийского общества начался в недрах разрозненных племенных общин. В результате разложения родоплеменных отношений выдвигались более сильные и влиятельные роды, которые сосредоточивали в своих руках общественные функции управления, военной охраны, жреческие обязанности. Это привело к развитию социального и имущественного неравенства, рабовладения, к превращению племенной верхушки в родовую аристократию. Способствовали развитию социального неравенства и войны, в ходе которых возникали отношения зависимости, подчинения между отдельными племенами и общинами.

На определенном этапе развития древнеиндийского общества по мере углубления процесса разделения труда, неравенства стало складываться новое, кастовое деление. Кастами становились обособленные группы лиц с наследственным характером их деятельности, складывающиеся по профессиональному, родовому, религиозному и другим признакам. Кастовое деление в Индии существует и в настоящее время наряду с традиционным делением на четыре варны.

Данная цивилизационная особенность Древней Индии связана с рядом исторических причин, главнейшие из которых заключались в варново-кастовом строе и крепости общинной организации. Жесткая варново-кастовая система с раз и навсегда определенным местом человека в ней, с кастовым конформизмом, неукоснительным следованием, соблюдением религиозно-нравственных установок поведения человека была своеобразной альтернативой принудительного характера государственной власти. Бесспорно, способствовала этому замкнутость, автономность индийской общины с ее натуральным хозяйством, с патриархально-патронажными межкастовыми взаимосвязями земледельческой части общины с ее ремесленниками, слугами, получившая название «джаджмани»..

С окончательным оформлением рабовладельческого государства деление всех свободных на четыре варны было объявлено извечно существующим порядком и освящено религией. Таким образом, варновые границы не утрачивают своего значения, более того, охрана этих границ переходит к государственной власти.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ ИСПОЛЬЗОВАНОЙ ПРИ НАПИСАНИИ РЕФЕРАТА

Литература была взята на сайте Русского Гуманитарного Интернет-Университета, по адресу www.vusnet.ru

1. Васильев Л.С. История религий Востока.

2. Васильев Л.С. История Востока. Т.1.

Варны – это природное образование, которое разделяется по уровням развития сознания человека и определяет его положение в обществе.

Существуют 4 варны, переход в которых осуществляется в соответствии с развитием сознания человека:

Смерды (в индийской традиции — шудры)

Жизненные задачи шудры заключаются только в том, чтобы выживать и размножаться. Часто шудры рождаются, переродившись из животного состояния в человека, поэтому у них часто мышление далее инстинктивных мотиваций не заходит.

Наработки, получаемые на данном уровне – это умение выживать, работать с физическим миром, производить жизнеспособное потомство, служить и подчиняться, быть трудолюбивым, побороть лень, способность дисциплинированно и целеустремлённо выполнять работу. Шудре характерны действия повторяющиеся, хорошо знакомые в его трудовой деятельности, в разговорной речи, в проявлении чувств, в образе мыслей. Он спокойно себя чувствует только в хорошо знакомой ему обстановке и работе. Очень сильно выражен консерватизм во всех его проявлениях. Пока в человеке сильно развит консерватизм. Сознание нижней Варны не может придумать что-то новое для общества, поэтому оно адаптируется к тем условиям, которые есть, а адаптировавшись борется за то чтобы они не менялись, ведь если что-то изменится, придется опять адаптироваться к новым условиям. Поэтому шудра по своей природе консервативен и не любит изменения.

Шудра любит физическую работу, причем грубую работу. Ему лучше и легче махать молотом, чем ремонтировать маленький предмет, как наручные часы. Шудра может очень гордиться тем, что он тридцать лет проработал токарем на одном заводе, и произносить гордо: «Я – рабочий человек», – потому что это для него является великим достижением.

У него нет стремления к образованию, к познанию и изменению себя. Он всё время нуждается в самоутверждении. В действиях преимущественно присутствуют тенденции влечений, поэтому у него нет воли в значении регулятора его поведения. Мышление шудры стимулируется, в основном, при возникновении проблемной ситуации.
Шудра не способен руководить другими людьми – ему обязательно нужен руководитель и хозяин для организации работы. Он работает на хозяина, который ему говорит, что делать, как делать, когда и зачем. Шудра – это наёмный работник, вне зависимости от профессии, образования. Например, компьютерщик, рабочий с лопатой — оба шудры, если просто выполняют волю хозяина, безо всякой инициативы или творчества. Шудра живёт для себя, «Всё наше, всё моё». Работает он довольно ограниченно, без какого-либо творческого начала: сказали копать – копает (нажимает клавиши), сказали не копать – не копает (не нажимает). К работе никакого интереса, главное, чтобы деньги потом заплатили. Просто исполнитель. Однако если в человеке проявляется высокий уровень мастерства и творчества он начинает выходить из уровня шудры. Мастер своего дела уже не будет являться шудрой. Деятельность мастера – это всегда творческий процесс.

Отработанный уровень шудры – это человек, который крепко стоит на своих ногах, физически развитых, выносливый, любящий физический труд, обладающий великолепным здоровьем и физическим, и психическим, с хорошо развитым материнским или отцовским инстинктом, верный служащий и незаменимый помощник во многих делах.

Он любит природу, землю, у него больше всего развито инстинктивное мышление, он ближе всех остальных людей к земле, возделывает её, бережёт, питает других людей плодами своих трудов.

Веси (в индийской традиции — вайшьи)

Это следующая ступень в развитии человеческого сознания в обществе. Человек, который научился добывать себе пропитание, строить дом, и теперь он хочет создать себе какой-то комфорт и уют, появляется тяга к деньгам, эстетике, чувству прекрасного. У вайшью можно наблюдать повышенное стремление к комфорту. Это собственник, личный интерес которого выше общественного. Люди этой варны участвуют в создании материально-технической базы общества. Они организуют товарооборот, необходимый для жизни людей, формируют рабочие места, удовлетворяют потребности людей в питании, одежде, жилье.

Вайшью также распределяют товары и денежные средства среди людей.

Выросши из шудры в своём развитии, человек начинает увеличивать своё производство, нанимает людей, организует свой небольшой бизнес. Его товарооборот так значительно возрос, что он уже не способен с ним справиться в одиночку, и возникает необходимость в наёмных работниках. Вайшью – маленький хозяин, он управляет своими деньгами, работая на хозяина, или имеет свой бизнес. Рабочий-сдельщик или торговцы-частники чаще вайшью, как и многие мастера-индивидуалы.

Если шудра создаёт что-то прочное, то вайшью уже стремится создать из этого красивое и изящное, то есть не грубый предмет, а более тонкий.

У представителя этой варны развивается чувство воли, возрастает контроль над своими импульсами. Для него становятся характерны более сложные волевые акты. Он обладает способностью хорошо и легко взяться за дело по собственному почину, не дожидаясь стимуляции извне, формируются начальные организаторские способности. Вайшью может принять решение, которое касается сферы его деятельности. Он воспринимает обязательства на уровне договора и умеет договариваться с нужными ему людьми на взаимно выгодных условиях.

Основная мотивация вайшью – это страсть к накопительству и получение удовольствий, каким угодно образом. Выгода так же рассматривается только с точки зрения итогового получения удовольствия. Куда ни посади вайшью, он везде найдёт множество способов получить удовольствие, даже через страдание. Если лишить вайшью получения удовольствий, зачастую он теряет смысл жизни, жизнь для него кончена.

Шудра живёт инстинктивными чувствами (холод, голод, и т.д.), и поэтому он стремится удовлетворить свои чувства, т.е. жить, руководствуясь ими. Для этого он создаёт свой дом, чтобы не жить в холоде, и зарабатывает деньги на пищу, чтобы сытно питаться. Вайшью уже имеет более тонкий спектр чувств, и, помимо сытной еды, он любит еду красивую и изысканную. Требования к жилью более высокие, чем у шудры, они любят роскошь, но при этом страсть к накопительству так сильна, что при ситуации, когда вайшью может заработать довольно большую сумму денег, он забывает о любых удобствах и комфорте и даже о еде – он может несколько недель голодать, лишь бы не упустить свой куш. Шудра на это не способен.

Мировоззрение вайшью основывается на том, что всё можно купить и всё можно продать – «деньги могут всё», «деньги – это власть». В отличие от шудр, они стремятся к власти не только с целью выживания, но и с целью получения удовольствий.

У них проявляется способность быть «широкой натурой», которой «ничто человеческое не чуждо»; способность к напряжённому труду, творческое беспокойство. Сексуальность построена на том же принципе и не совсем им ясна, хотя они её удовлетворяют с довольно ярой охотой.

Витязи (в индийской традиции — кшатрии)

Когда вайшью отрабатывает качества, присущие его варне, он переходит в варну кшатриев (санскр. «господство, власть, сила, могущество, воин»). С изменениями в мировоззрении появляются новые мотивации. Для кшатрия свойственны такие качества, как честь, совесть, справедливость, лидерство, благородство, честность и т.д.

Кшатрий – благородный воин. Истинный кшатрий благороден и честен, он знает цену своего слова. Если человек варны шудры или вайшью не гнушается ложью и не считает зазорным получить какую-либо вещь с помощью обмана, то кшатрий считает данное поведение ниже собственного достоинства. Вайшью и шудры, дав слово, легко его нарушают, а истинный Кшатрий – человек слова во всех отношениях, он никогда не предаст своего друга и врага тоже, множество примеров этому можно видеть в различных романах, рассказах и пр.

Многие не могут понять, как это так, кшатрий не обманывает, ведь на войне все способы хороши. Но нужно отметить, что в сражении между кшатриями существует военная стратегия, а не обман и предательство.

Кшатрий умеет быстро приводить себя в состояние готовности, внутренней мобилизации своих сил. Человек этой варны познает все планы материальной реальности и законы их взаимодействия через способы управления собой и людьми, именно поэтому структура армии в большинстве случаев строится на таких людях.

У кшатрия хорошо развита сила воли, возрастает контроль над своими желаниями, потребностями, интересами. Для него характерны такие волевые акты, которые включают стадии постановки целей, обсуждения и борьбы мотивов, принятия решения и исполнения. На этапе борьбы мотивов верх берут высшие ценности – этические и моральные нормы, общественно значимое является личностно значимым. Для кшатрия характерна такая форма поведения как поступок.

В основе его интересов лежит интеллектуальная деятельность. Познавательный процесс идет через служение. Растёт уровень мышления – усиливается распределяемость внимания, развивается абстрактно-теоретическое мышление. Самооценка у кшатрия обусловлена мировоззрением, чувством долга, моралью и идеологией.

У каждого из кшатриев своя мотивация. Кшатрий – борец, для него жизнь – борьба со своими врагами внутри и вне себя. Но одни идут против системы, заставляя её, тем самым, усовершенствоваться и двигаться в нужном для её развития направлении, а другие, наоборот, устанавливают порядок внутри уже сложившейся системы. Но при этом нужно понимать, что кшатрий – это не драчун с кулаками (шудра). Он не будет драться ради того, чтобы размять свои косточки или «бросать понты». Всё это недоработки уровня шудры. Агрессия также присуща шудре, а не воину. Воину же присуща сила духа, собранность, развитая воля и чёткая дисциплинированность. Кшатрий не только заставляет других подчиняться закону, но и сам всегда его соблюдает. Это человек системы, государства.

На уровне кшатрия человек победил самый главный страх – страх перед смертью. Шудре и вайшью не дано победить данный страх и многие другие страхи. Для кшатрия доблесть и честь превыше смерти. Необходимое качество для кшатрия – героизм. Есть такое известное выражение – «Безумству храбрых поём мы песни». Но не нужно считать кшатрия глупцом, он не будет совершать глупых поступков – героизм у него разумный. Он не будет стремиться к геройству ради того, чтобы похвастаться перед окружающими.
Ведь то, что выглядит как героизм со стороны, может быть сделано и представителями двух нижних варн, например, вытащить из разрушающегося дома шкатулку с драгоценностями и прочее и получить немалую от этого прибыль.

Начинающий кшатрий стремится к бою, к защите, постигает искусство боя в совершенстве. По мере своего роста, воин начинает задумываться о структуре мира, и у него появляется желание его познавать теми способами, которые ему ещё неизвестны. Таким образом рождается волхв (брахман, маг, исследователь жизни, учёный).

Волхвы, ведуны, подвижники (в индийской традиции — брахманы)

На санскрите слово Брахман («благоговение; мировая душа; Бог-творец») может быть среднего и мужского рода. В первом случае ударение стоит на первом «а», во втором – на втором «а». В среднем роде это слово обозначает высший философский принцип Бытия – Сознания или Нирваны. В мужском роде оно олицетворяет молитвы, святое Писание и носителей Писания – браминов/брахманов.

Брахманы – это философы, учёные, исследователи, жрецы, священники, учителя, правители, идеологи, интеллигенция (дворянство включительно).

Брахманами всегда было высшее общество, дворянство, царский род, интеллигенция – «голубая кровь».

Брахманом можно назвать каждого, кто несёт какую-то новую идею, которая прочно закрепляется в мире, кто генерирует «новое» – мораль, идеи, теории, мировоззрение, которые определяют направление эволюции в определенный исторический период. Например, новая культура, способ стихосложения, течение в искусстве и т.д.

Брахман обладает гораздо большей свободой воли, чем люди нижних варн: его разум осуществляет контроль над формированием мыслей.

Человек этой варны – это единство ученика и Учителя, он становится Индивидуальностью. Его отличительной чертой является служение эволюции, постоянное стремление к гармонии, жизненная мудрость. Брахман всегда честен. В первую очередь это касается честности по отношению к самому себе, а из этого уже вытекает честность к Миру, ко всему, что находится в Мире, к каждой его частице, к каждой личности, которую он встречает на своём Пути. Мораль у брахмана в крови. Если человека нижних варн необходимо учить, что такое «морально» и «аморально», исходя из законов общества, в котором он находится, то для брахмана морали как таковой нет, т.к. она всегда в нём и с ним. Стоит ещё отметить, что это происходит, потому что у брахмана развита внутренняя культура, которую он всё время совершенствует.

По Законам Ману человек не может называться брахманом, если у него имеются качества, присущие нижним варнам. Это означает, что у него неотработаны некоторые навыки нижних варн. Мы такого человека будем называть брахманом, который имеет недоработки по нижним варнам, потому что он имеет все возможности к доработке этих качеств; но только после этого его можно будет назвать истинным брахманом. Как только брахману удаётся отработать хоть одну нижнюю варну полностью, его энергетический кокон (аура) очищается, энергетика возрастает, что позволяет ему работать с многократно увеличенной силой, т.к. он перестаёт впустую расходовать свою энергию.

В данном случае нужно понимать, что брахман может быть с недоработками по варне кшатрия, но у кшатрия наработки брахмана могут быть только в очень малой степени, т.к. мировоззрение варны выше человеку варны ниже не понятно, и чтобы познавать её, нужно перейти в эту варну.

Пройдя через все этапы познания кшатрия, человек становится в полной мере брахманом. Брахман ближе к Создателю, Творцу, он сам является творцом в своей части мира, где бы он ни находился. Но, в свою очередь, он не теряет навыков, которые он получил в варнах ниже. Плох тот брахман, который не способен себя прокормить, обеспечить нужными ему средствами, управлять миром. Он может выполнять работу шудры, вайшью, кшатрия, однако он будет подходить к ней творчески, изобретая новые методики, техники работы и т.д.

Брахманы всегда образованные, хотя далеко не всегда это должно означать какое-либо техническое или гуманитарное образование. Рассматривая варну шудры, мы приводили пример, что (возможно, лучше «когда») человек, получив высшее образование, всё равно остаётся шудрой. Здесь же нужно отметить, что далеко не все брахманы имеют высшее образование, но они всегда будут грамотны по своей природе и одновременно с этим у них очень сильно развито творчество, они творят новые идеологии, новые течения во всех сферах жизни общества, научные открытия, что развивает общество. Также брахманами можно назвать тех художников, поэтов, писателей, композиторов, кто создаёт новое в своей сфере – пишет стихи, музыку, книги, и т.д. Они способны внести новую струю в развитие человечества. Но нужно учитывать, что лишь очень малая часть работающих на таких местах – брахманы.

Брахман терпелив, он может ждать годами, если это необходимо, но, одновременно с этим, он знает цену времени и не будет тратить его напрасно. Если вам кажется, что брахман тратит время напрасно, возможно, вы не поняли его деятельность. Вспомним, как Будду считали ленивым, в то время как его работа происходила на совершенно других планах, недоступных окружающим. Он достигал очищения духа и святости, а обычные люди думали, что он просто не хочет работать и бесцельно тратит время.

Брахману не свойственна скука. Даже если его закрыть надолго одного в каком-то помещении, он всегда найдёт, чем заняться. Если человек нижних варн не может жить без общества, без присутствия других людей, то брахман в этом более свободен.