31.12.1833 (13.01). – Утвержден Государственный Гимн Российской Империи "Боже, Царя храни"

История Русского гимна

На протяжении веков на Руси не было специального государственного гимна. Лишь когда Государство Российское мощно вышло на мiровую политическую арену, утвердив свои флаг и герб как равноправные в ряду государственных символов других стран, возникла потребность и в собственном государственном гимне. (Впрочем, и в большинстве европейских стран государственные гимны появились во второй половине XVIII – начале XIX в. или даже позже.)

Вместе с тем, Россия еще с допетровских времен имела свои государственные музыкально-поэтические символы. В Московской Руси роль гимнов – в зависимости от церковного календаря – в известной мере играли праздничные богослужебные песнопения, звучавшие также и во время некоторых церемоний в присутствии русских Царей. Позже, вплоть до конца XVIII века, встречи коронованных особ, победы в войнах и праздники общегосударственного значения отмечались хвалебными песнями и пением "Многая лета".

"Коль славен" исполняли и в ХХ в. – на территории, контролируемой Добровольческой армией А.И. Деникина и армией А.В. Колчака . 25 августа 1919 г. гимн звучал на параде в Киеве, который принимал главнокомандующий Д.А. Май-Маевский; а в 1921 г. его играли на открытии памятника героям Белой армии в Галлиполи при выходе духовенства. Шестьдесят один год (1856-1917) тридцать семь колоколов Спасской башни Московского Кремля каждый день в 15 и 21 час вызванивали гимн "Коль славен наш Господь в Сионе", а 12 и 18 часов они воспроизводили "Преображенский марш". "Коль славен" исполнялся в кадетских корпусах и "разведческих" молодежных организациях русской эмиграции (в т.ч. у "Витязей"), а в годы советско-германской войны был принят как гимн во Власовской армии (РОА).

Однако при всей его популярности гимна "Коль славен", он не отвечал потребностям светских приемов и церемоний в силу глубоко религиозного содержания текста. И вскоре Россия обрела еще один гимн.

См. также в книге М. Назарова "Вождю Третьего Рима" главу VII-10

Набирающая силу глобализация охватывает все стороны современной жизни. Возникнув в экономике, она затем распространилась на политику и культуру. На данный момент от глобализации больше других выигрывают США, поэтому ее нередко именуют американизацией.

Глобализация в культуре продолжает и дополняет экономическую глобализацию, но вместе с тем имеет существенные особенности. Многие процессы и тенденции принимают в ней более острые формы. В культуре глобализация в гораздо большей степени выступает как американизация, поскольку усиливающая свое глобальное господство массовая, коммерческая, медийная культура является преимущественно американской. Культурная глобализация ведет к дальнейшему вытеснению высокой культуры и полному господству массовой культуры, к размыванию культурного многообразия, униформизации и стандартизации. Все больше исследователей указывают на то, что Голливуд и Интернет празднуют победу по всей планете.

В зарубежной литературе прослеживаются три точки зрения на процессы культурной глобализации и коммерциализации. Первая точка зрения исходит из того, что культурная глобализация есть объективно необходимое и позитивное в своей основе явление. Такую позицию отстаивает, например, швейцарский лингвист Ж. Молино. Он считает, что существующее в европейских странах беспокойство относительно американской направленности глобализации мира не имеет серьезных оснований. Главную причину беспокойства он видит в том, что европейцам трудно отказаться от привычного для них европоцентризма, что они в течение столетий проводили выгодную для них глобализацию, а когда она изменила свое направление, им трудно с этим смириться.

Вторая точка зрения, напротив, резко критическая, можно сказать, апокалиптическая по отношению к культурной глобализации. Особенно отчетливо эта позиция представлена в трудах представителей франкфуртской школы в философии Т. Адорно и М. Хоркхаймера. Они первыми открыли феномен культурной индустрии, породившей массовую, коммерческую культуру, именуемую сегодня медийной и постмодернистской. По их мнению, распространение продуктов культурной индустрии ведет к деградации общества, к непоправимой утрате того, что составляет основу подлинности человека и его бытия. Эти идеи нашли продолжение в структурализме (М. Фуко), ситуационизме (Г. Дебор), постмодернизме (Ж. Ф. Лиотар, Ж. Бодрийяр), в других течениях современной мысли.

Третья точка зрения находится как бы между первой и второй, являясь умеренно критической. Ее основы заложил английский социолог Р. Хоггарт, исследовавший в 30‑е гг. XX в. процесс приобщения английских рабочих – выходцев из крестьян к городской культуре. Он отметил, что адаптация к массовой городской культуре не была автоматической и пассивной: рабочие проявляли способность к сопротивлению, уклонению, отклонению от ее стандартов. Во Франции эти идеи развивает историк М. де Серто, который считает, что стратегия, система и язык задаются господствующим экономическим порядком и властью, тогда как тактика, речь, хитрости и уловки создаются и применяются пользователями и потребителями культуры.

Названные позиции в той или иной мере отражают реальное положение вещей. Каждая из них может быть подтверждена определенными фактами. И все же первая точка зрения имеет меньше сторонников, чем две другие.

Особую актуальность приобрели проблемы взаимоотношений национальных культур, западной и незападных культур, центра и периферии, господствующей и зависимой культуры, культурного империализма, культурной идентичности, аккультурации и т. д. Сложность и острота этих проблем хорошо видны на примере отношений культур Америки и Франции. Как отмечает французский исследователь Ж. Леклерк, Франция и США во многом являются разными цивилизациями. Первая представляет собой цивилизацию традиционного классического искусства и высокой культуры. Вторые – цивилизацию аудиовизуального искусства и массовой культуры. Первую лучше всего олицетворяет Лувр – мировой центр хранения и показа шедевров, который посещают люди со всего света. Символом второй является Голливуд – всемирный центр производства фильмов, которые заполонили весь мир.

Глобализация мира искусства ведет к асимметрии потоков классических и аудиовизуальных произведений, рынков искусства и рынка кино. Считается, что американцы никогда не видели французские фильмы, а многие французы никогда не видели американскую живопись. Однако внешне стихийные, противоречивые и изменчивые культурные потоки, как и любые другие, подчиняются рыночной логике. В результате формирующиеся структуры французского и американского экспорта культурных ценностей предстают существенно различными. С одной стороны, – конечное, ограниченное, невоспроизводимое и убывающее количество классических произведений. С другой стороны, – неограниченное, воспроизводимое и неубывающее количество фильмов. Абсолютная редкость встречается с абсолютным изобилием. Франция, продавая шедевры, беднеет и постепенно остается ни с чем, поскольку шедевры невоспроизводимы. Америка, продавая копии фильмов, фактически ничего не теряет и только обогащается. Абсолютное обеднение сталкивается с абсолютным обогащением. Такое положение характерно не только для Франции, но в значительной мере и для всей Европы.

В сложившейся ситуации Франция выступила с проектом «культурного исключения», согласно которому законы рынка и конкуренции не должны распространяться на все культурные ценности. Некоторые из них следует выводить из‑под действия рыночных законов. В самой Франции данный проект осуществляется с начала 1980‑х гг. Эта идея находит понимание и поддержку среди стран Европейского союза.

Некоторым странам удается успешно противостоять американской культурной экспансии. Так, Бразилия имеет значительные достижения в распространении своих телесериалов, многое делает Египет для сохранения своей национальной культуры. Однако наибольшие успехи в этой сфере достигнуты Индией. В последние годы здесь демонстрируется более 2000 фильмов, из которых только около 10% – зарубежные. То же самое наблюдается в области музыки: индийцы отдают безусловное предпочтение своей национальной музыке.

Опираясь на приведенные примеры, некоторые авторы делают вывод, что культурная глобализация не дает оснований для беспокойства. Однако пример Южной Кореи говорит о другом. Еще в 80‑е гг. страна производила порядка 100 фильмов ежегодно и национальная кинопродукция полностью доминировала. После отказа от государственного регулирования экономики ситуация резко изменилась: в последние годы Южная Корея импортирует сотни американских фильмов, а своих производит значительно меньше прежнего. Та же судьба постигла киноиндустрию Гонконга: она не выдержала конкуренцию с Голливудом.

Как видим, процесс культурной глобализации является исключительно сложным и противоречивым и ведет к неоднозначным последствиям. К числу таких последствий относятся стандартизация и униформизация культур, их гибридизация и «креолизация». Поэтому вопрос о выживании локальных, национальных культур остается открытым.

Хорошо известен тот факт, что интенсивно идущий процесс глобализации создает серьезные вызовы национально-государственным интересам. Ведь глобализация включает несколько компонентов. Во-первых, это распространение на все регионы мира современной рыночной экономики, сопровождаемое появлением транснациональных корпораций, которые сегодня управляют многими экономическими процессами в мире, не считаясь при этом с существующими национально-государственными границами.

Во-вторых, это повсеместное проникновение во все страны мира современных коммуникационных технологий: телевидения, Интернета, мобильной связи. И то и другое порождает всемирную массовую культуру, которая, как может показаться, успешно вытесняет традиционную, развивающуюся как раз в рамках национальных государств. Некоторые теоретики считают, что в процессе глобализации должна исчезнуть национально-государственная идентичность, что будущее человечества связано с отмиранием наций и национальных государств, что понятие государственного суверенитета канет в Лету, а индивидуальная идентичность в дальнейшем будет опираться либо на глобальную коллективность (космополитизм), либо на отдельные случайно создаваемые и быстро распадающиеся сетевые сообщества.

Другие теоретики — постмодернисты — идут еще дальше: с их точки зрения, сегодня вообще теряет смысл понятие любой человеческой идентичности, как индивидуальной, так и коллективной, можно говорить о «размытой» идентичности, полиидентичности, уничтожении каких бы то ни было границ между отдельными индивидами и отдельными коллективностями. Ясно, что с этой точки зрения вопрос о защите национально-государственных интересов является бессмысленным.

Между тем он исполнен глубокого смысла, особенно сегодня. Конечно, в рамках рыночной экономики можно эффективно решать многие экономические проблемы. Безусловно, что новые коммуникационные технологии и новейшие технологии НБИК (нано, био, информационные, когнитивные) создают новое пространство для человеческого развития, предоставляют принципиально иные возможности для выхода за рамки культурной изоляции. Но вместе с тем процесс глобализации в том виде, в каком он осуществляется сейчас, несет угрозу не только существующим национальным государствам, но и самому человеку.

Глобализация разрушает не только межгосударственные границы, но и жизненный мир человека, не только человека той или иной культуры, но и человека вообще. Имеется в виду не только то, что относится к специфическим особенностям той или иной культуры, но и то, что является инвариантными характеристиками всех культур, сколь бы они ни отличались друг от друга: речь идет о таких ценностях, как свобода, забота о ближнем, взаимопонимание и др.

Глобальная технологизация всех социальных и культурных отношений угрожает самому бытию человека. Растущая включенность человека в глобальную информационно-коммуникационную сеть — это не только возможность установления контактов с другими людьми и культурами, но и растущая сеть зависимостей. Расширяются возможности для манипуляции сознанием, управления человеком, производства дезинформации в больших масштабах. В связи с развитием информационных, биологических и нанотехнологий появляется возможность серьезной модификации телесных качеств человека, воздействия на его мозг и психику.

С одной стороны, это открывает новые возможности, с другой — не может не влиять на культуру, так как во всех существующих культурах образ человека предполагает те его телесные и психические характеристики, которые сложились исторически. Сообщества, возникающие в рамках глобальных информационных сетей, в ряде отношений отличаются от тех, которые существуют на основе традиционных культур. Сетевое сообщество может мгновенно возникнуть и столь же быстро распасться.

Оно не привязано ни к какой территории и не опирается на устойчивую традицию. Отношения между такими сообществами не имеют иерархического характера, а их совокупность не может быть представлена в качестве системного целого. Поэтому включенность в подобные сообщества и привязанность к одной из существующих культур, опирающихся на исторические традиции и предполагающих пространственную локализацию, вступают в серьезное противоречие. Рыночная экономика продемонстрировала и продолжает демонстрировать свою эффективность в глобальном масштабе. Но поскольку развитие современных технологий и лежащей в их основе науки происходит сегодня в рамках такого рода экономики, то и наука, и технологии приобретают некоторые характеристики, которые не были им свойственны в традиционной культуре и которые в каком-то смысле «расчеловечивают» и науку, и технологии.

О возможном опасном для человека использовании современных технологий уже говорилось. Что же касается науки, то она в условиях современного потребительского общества (которое глобализация и пытается распространить на всю планету) приобрела характер так называемой технонауки: лишь то знание ценится и поощряется, которое может породить технологии. А с помощью последних можно произвести товар на продажу. Само знание превращается в товар, а ученый — в поставщика услуг.

Это очень серьезно влияет на этос науки. Если она работает на крупные корпорации, то знание, добытое учеными, становится собственностью этих корпораций со всеми вытекающими отсюда последствиями — вплоть до засекречивания методов получения тех знаний, которые могут быть использованы при создании новых технологий. Возникает так называемый когнитивный капитализм, появляются новые типы ученых, невозможные ранее, например ученый-менеджер.

В 1940-е годы известный американский социолог науки Р. Мертон на основании изучения деятельности отдельных ученых и научных коллективов сформулировал четыре особенности научного этоса: универсальность, коллективизм, культивируемый научный скептицизм и запрет на плагиат. В течение многих десятилетий казалось, что выделенные Мертоном характеристики научной деятельности — безусловные черты того, что мы считаем наукой. Между тем в науке, развивающейся в условиях современной глобальной рыночной экономики, это во многом уже не так. Если научное знание — собственность корпораций, то очевидно, что об универсальности знания, его коллективности во многих случаях уже нельзя говорить. Критицизм в этом случае тоже не может практиковаться в той форме, в какой это можно было делать раньше. К счастью, не вся наука превратилась в технонауку и отнюдь не все научное знание стало собственностью корпораций.

И особенности научного этоса, определенные Мертоном, все еще работают во многих научных исследованиях. Но сама тенденция превращения науки как одного из высших культурных достижений человечества в простой способ зарабатывания денег, конечно, связана с распространением рыночных отношений на все сферы человеческой жизни, что и происходит сегодня в процессе глобализации. Что же может противодействовать этому процессу, а точнее, той форме глобализации, которую она приобрела сегодня (ибо глобализация может осуществляться и в других формах)? Противостоять расчеловечиванию человека и культуры мы сможем только в том случае, если сумеем сохранить традиционные человеческие ценности и вместе с тем адаптировать их к современным реалиям, в том числе к вызовам, которые созданы развитием науки и технологий. А традиционные ценности существуют и транслируются от поколения к поколению в рамках существующих национальных культур. Эти культуры отличаются друг от друга. Понимание мира и человека в них неодинаково.

Но всем им свойственны некие общие представления, которые сегодня ставятся под вопрос глобальными вызовами. Разнообразие традиционных культур — не недостаток, а условие выживания и дальнейшего развития человечества. Вообще гомогенность (к которой ведет практикуемая сегодня глобализация) — путь в тупик, ибо, как хорошо известно, развитие, эволюция возможны только при условии разнообразия, так как разные формы могут обнаружить разные ресурсы на том или ином витке дальнейшего развития, и то, что сегодня кажется наиболее перспективным, может не оказаться таковым на новом этапе. Существующие культуры сегодня вынуждены реагировать на вызовы глобализации и адаптироваться к ним путем саморазвития. Может оказаться, что у разных культур ресурсы подобной адаптации будут различными.

Так, например, некоторые традиционные способы организации работы в Китае и Японии оказались хорошо коррелирующими с современными формами работы сетевых предприятий. Я думаю, что культивировавшиеся в русской культуре внепрагматические ценности могут сыграть положительную роль в поисках выхода из тупика «когнитивного капитализма». Наиболее трагичным окажется положение тех культур (и связанных с ними государств), которые не смогут найти в себе ресурсы для адаптации к современной ситуации и для саморазвития. Они могут потерять свою идентичность — как культурную, так и государственную.

Итак, защита человека сегодня означает охрану и развитие традиционной культуры, а последнее предполагает защиту национальной идентичности, значит, национальных интересов. Последние, конечно, включают защиту геополитических и экономических интересов страны, развитие экономики, здравоохранения, нахождение страной своего места в международном разделении труда, сотрудничество с разного рода международными экономическими и политическими организациями, укрепление обороноспособности и многое другое.

Страна не может находиться в изоляции. Для того чтобы сохранить свою национальную идентичность, она должна развиваться, а значит, адаптироваться к существующим мировым и политическим реалиям, точнее, не просто адаптироваться, а давать свой ответ на глобальные вызовы, следовательно, меняться, развиваться самой. Но все это невозможно без сохранения и развития культуры, ибо именно она и есть то, что лежит в основе национально-государственной идентичности. Без собственной культуры все остальное (политические и экономические связи, государственные и общественные институты) не обеспечит сохранение национальной идентичности. А это значит, что защита национальных интересов невозможна без развития образования, науки и искусства. Экономически развитая страна, потерявшая свою культуру, лишается национальной идентичности, а значит, и национальных интересов.

Вступление. Одним из основополагающих явлений, определяющих сегодня облик и структуру жизни человеческого сообщества буквально во всех его аспектах – социальном, экономическом, культурном и политическом, является глобализация.

На сегодняшний день совершенно очевидным является факт весьма существенного взаимодействия глобализации и национальных и этнических культур. В ходе этого не только перекраиваются традиционные ареалы распространения главных мировых религий и конфессий, зачастую оказывающихся в новых условиях существования и взаимодействия, но и происходит их сопряжение со сравнительно новыми ценностями, такими, например, как принципы гражданского общества. Все это требует тщательного изучения и глубокого анализа – как со стороны экспертов, так и со стороны множества заинтересованных лиц, которым небезразлична судьба культуры, особенно в сегодняшнем, стремительно меняющемся мире.

Основная часть. Процесс глобализации культуры создает тесную связь между экономическими и культурологическими дисциплинами. Последняя настолько значительна, что можно говорить об экономизации культуры и культуризации экономики. Подобное воздействие определяется тем, что общественное производство все более ориентируется на создание интеллектуальных, культурных и духовных благ и услуг или на производство “символов”, а в сфере культуры все сильнее ощущаются законы рынка и конкуренции (“масс–культуры”).

Сегодня, культура должна быть осмыслена в качестве решающего аспекта глобализации, а не простой реакции на экономическую глобализацию. При этом не следует считать, что глобализация культуры – это установление культурной однородности во всемирном масштабе. Этот процесс включает в себя культурные столкновения и противоречия. Конфликты и столкновения различных культур и цивилизаций – главный фактор современного многополярного мира. В условиях глобализации необходима новая философия – философия взаимопонимания, рассмотренная в контексте диалога Востока и Запада, Юга и Севера.

“Сжатие” социального мира, с одной стороны, и быстрый рост осознания миром “расширения” самого себя, с другой стороны, создает глобальное условие, при котором цивилизации, регионы, нации-государства, коренные народы, лишенные государственности, конструируют свою историю и идентичности. В мире резко выросло ощущение собственной уникальности и самобытности у народов и регионов. Можно сказать, что защита местных национальных традиций и особенностей является глобальным феноменом.

Следовательно, принципиально способность к самосохранению специфических культур возможна, но реализуется эта возможность только при определенных условиях.

В современном мире происходит переход от национальной культуры к глобальной культуре, языком которой служит английский язык. Американский доллар используется во всем мире, западная массовая культура стремительно проникает в нашу жизнь, модель либерально-демократического общества в той или иной степени реализуется во многих странах, создается мировое информационное пространство (Интернет и другие, новейшие информационные и коммуникационные технологии), осуществляется глобализация западной культуры, возникает новая реальность – виртуальный мир и виртуальный человек. Таким образом, пространство и время становятся все ближе и ближе, даже сливаются. Возникли «антиглобалисты» и «антизападники». В этих условиях становится крайне актуальным вопрос о сохранении языковой и культурной идентичности, самобытности и уникальности культуры других народов планеты.

Для решения сложнейшей задачи вхождения национальной культуры в пространство мировой культуры определяющим является не желание понравиться, а умение оставаться собой. Ни в коем случае нельзя замыкаться в пределах своей культуры, надо выходить в мировое культурное пространство, но выходить надо с тем, что есть, так как именно это содержание и обладает ценностью. Тем более, нельзя заставлять национальную культуру “торговать собой” и быть готовым к тому, что ее не примут, не рассмотрят, не поймут, не оценят. Следовательно, она “не ко двору” эпохе, времени.

Однако кое-что в пределах дозволенного национальная культура может сделать для лучшего восприятия себя. Она может воспользоваться теми возможностями, какие предоставляет глобализация. Она может тиражировать свой образ и “прийти в каждый дом”. Не исключено, что, не будучи принятой, с восторгом на “лучших сценах мира”, национальная культура найдет отклик в других регионах, и уже оттуда будет воспринята более широко.

Но не будет большой беды, как отмечает известный казахстанский философ А.Г. Косиченко, если национальная культура не встретит широкого понимания. В конце концов, она, в первую очередь, национальная культура, а, следовательно, культура конкретной нации. Национальная культура может и должна воспитывать человека на ценностях, присущих этой культуре. И если это настоящая культура, то такой человек интересен миру, ибо сквозь культурную самобытность человека проступает общечеловеческая культура. Национальная культура ценна именно своими специфическими ценностями, так как эти ценности есть ни что иное, как еще один способ видеть мир и смысл бытия в этом мире. Этой почвы, нельзя покидать, в противном случае национальная культура исчезает.

Заключение. Таким образом, процесс глобализации не только порождает однообразные структуры в экономике и политике различных стран мира, но и приводит к “глокализации” - адаптации элементов современной западной культуры к локальным условиям и местным традициям. Нормой становится гетерогенность региональных форм жизнедеятельности человека. На такой основе возможно не только сохранение, но и возрождение, и освоение культуры и духовности народа, развитие местных культурных традиций, локальных цивилизаций. Глобализация требует от местных культур и ценностей не безоговорочного подчинения, а селективного выборочного восприятия и освоения нового опыта иных цивилизаций, возможного только в процессе конструктивного диалога с ними. Особенно это необходимо для молодых независимых государств постсоветского пространства, укрепления их национальной безопасности. Поэтому, нам так крайне необходимо развитие глобалистики как формы междисциплинарных исследований, позволяющих правильно оценить ситуацию и найти способы их решения.

Список использованной литературы:

1. Кравченко А.И. Культурология: Учебное пособие для вузов.- 3-е изд. М: Академический Проект, 2002.- 496 с. Серия (Gaudeamus).

ISBN 5-8291-0167-Х

2. Федотова Н.Н. Возможна ли мировая культура? // Философские науки. №4. 2000. С. 58-68.

3. Бирюкова М.А. Глобализация: интеграция и дифференциация культур, // Философские науки. №4. 2000. С.33-42.

4. Косиченко А.Г. Национальные культуры в процессе глобализации // WWW.orda.kz. Электронный информационно-аналитический бюллетень. №№ 8, 9.

Глобализация культуры - ускорение интеграции наций в мировую систему в связи с развитием современных транспортных средств и экономических связей, формированием транснациональных корпораций и мирового рынка, благодаря воздействию на людей средств массовой информации. Термин "глобализация культуры" появился в конце 80-х гг. в связи с проблемой сближения наций и расширением культурных контактов народов.

Глобализация является одним из отличительных признаков современного этапа общественного развития. Этот факт отмечают практически все исследователи, которые подчеркивают, что историческая эпоха на рубеже веков характеризуется прежде всего расширением и углублением глобализационных процессов.

Феномен глобализации осмысливается во множестве работ как известных, так и начинающих авторов, которые посвятили прояснению ее сущности и описанию особенностей не одну тысячу страниц. О глобализации писали М. Кастельс, И. Валлерстайн, Дж. Стиглиц и У. Бек, 3. Бжезинский и Н. Хомский, Дж. Сорос и Ж. Бове, М.И. Войейков и Н.М. Римашевская, А.И. Уткин и М.Г. Делягин и др. Однако большинство из тех, кто писал о глобализации, касался в основном экономических, политических или демографических аспектов данной проблемы. Вопросов же, связанных с воздействием глобализации на процесс развития как мировой культуры, так и культур отдельных наций и народов, они касаются постольку-поскольку, практически не акцентируя на них своего внимания. Как же сказывается глобализация на развитии культуры?

Большинство из тех, кто исследует социокультурные последствия глобализации, оценивают ее исключительно как феномен, несущий в себе ярко выраженное отрицательное начало. Однако очевидно, что глобализация способствует формированию представления о взаимосвязанном мире, где существование различных народов и культур является возможным только тогда, когда они в качестве императива принимают принцип культурного плюрализма. Глобализация явно увеличивает плотность "информационного потока", дает шанс различным культурам вырваться за пределы своей этнической или национальной ограниченности, обрести динамику собственного развития. В то же время глобализация вызывает перемены не только в экономической, политической или правовой сфере жизни общества, но и самым непосредственным образом отражается на тех процессах, которые протекают в сфере культуры, в таких ее отраслях, как искусство, науки, образование, воспитание.

С одной стороны, глобализация явно способствует ускорению процесса «социодинамики культуры» (А. Моль). Шендрик А.И. Социология культуры: Учебное пособие для студентов. М., 2005. Под ее воздействием резко возрастают темпы производства, распространения и потребления культурных ценностей. Время цикла производства и потребления культурных ценностей резко сокращается, что приводит к увеличению объема информации, получаемой индивидом, расширению его кругозора, повышению интеллектуального уровня. Благодаря новым информационным технологиям, человек глобального общества получил возможность познакомиться с целой совокупностью артефактов, которые были недоступны людям индустриального и постиндустриального общества из-за отсутствия у значительной их части возможности совершать экскурсионные поездки в различные страны, путешествовать по миру, пользоваться услугами, предоставляемыми знаменитыми хранилищами культурных ценностей, где сосредоточена значительная часть мирового культурного наследия. Виртуальные музеи, библиотеки, картинные галереи, концертные залы, существующие в "мировой информационной паутине", дают возможность познакомиться со всем тем, что был создано гением того или иного художника, архитектора, композитора, независимо от того, где находятся те или иные шедевры: в Петербурге, Брюсселе или Вашингтоне. Для миллионов стали доступны хранилища крупнейших библиотек мира, в том числе библиотек Конгресса США, Британского музея, Российской государственной библиотеки и многих других библиотек, фондами которых на протяжении столетий пользовался узкий круг лиц, занимающихся законотворчеством, преподавательской и научно-исследовательской деятельностью.

Глобализация узаконила существование определенного культурного стандарта, в соответствии с которым человек информационного общества должен владеть несколькими иностранными языками, уметь пользоваться персональным компьютером, осуществлять процесс коммуникации с представителями иных культурных миров, понимать тенденции развития современного искусства, литературы, философии, науки т.д.

Глобализация усилила интенсивность культурных обменов, резко расширила круг тех, кто совершает бесконечный процесс перехода из одного культурного мира в другой. По сути, она сделала прозрачными границы для талантов, сняла практически ограничения на перемещение из страны в страну выдающихся исполнителей, дирижеров, художников, режиссеров, многие из которых ныне проводят за рубежом значительно больше времени, чем у себя на родине. Результаты творчества в условиях глобализации перестают быть достоянием той или иной нации, а становятся достоянием всего человечества. Сегодня никого уже не удивляет, если на сцене Большого или Марлинского театров осуществляется постановка спектакля французским или американским балетмейстером; если на Красной площади поют величайшие теноры мира и т.д.

Глобализация создает предпосылки для выхода культуры за пределы общинно-племенных и локально-территориальных образований. Благодаря новым информационным технологиям идеи, символы, знания и умения, накопленные тем или иным этносом, и т.д., получают широкое распространение в других культурных мирах, способствуя формированию у различных народностей более точного представления о том, что собой представляет та или иная культура, какое место она занимает среди множества национальных и этнических культур.

В то же время нет никакого сомнения в том, что глобализация способствует стремительному углублению культурного неравенства между странами и народами. Сегодня по уровню образования, обеспеченности персональными компьютерами на душу населения, наличию личных библиотек, частоте посещения различных учреждений культуры, доле средств, выделяемых из бюджета на нужды культуры и т.д. страны "золотого миллиарда" на порядок опережают страны-аутсайдеры. На это обстоятельство обращают внимание практически все исследователи феномена глобализации, а также ведущие эксперты ООН и других широко известных международных организаций гуманитарной направленности. Глобализация привела к коренным изменениям в системе взаимоотношений между народной, элитарной и массовой культурой, она понизила статус не только первых двух, но и культуры как таковой, которая сегодня многими воспринимается отнюдь не как конечная цель человеческого рода, о чем неоднократно говорили И. Кант, М. Вебер, Г. Зиммель и другие, а как средство, способствующее достижению жизненного успеха и материального благополучия. Одновременно она возвеличила массовую культуру, превратив ее в ведущий элемент системы культуры постиндустриального общества. О массовой культуре как квазикультуре, как некоем эрзаце, заменителе, рассчитанном на удовлетворение невзыскательных вкусов плохо образованной части населения, пишут многие отечественные и зарубежные исследователи.

Глобализация резко обострила проблему национально-культурной идентичности, которая сегодня превратилась в одну из важнейших проблем, тревожащих не только культурологов, но и политиков, общественных и религиозных деятелей, прогрессивно мыслящих представителей естественнонаучного знания. Как подчеркивают многие исследователи, ныне «даже экономические проблемы отходят на второй план в сравнении с невозможностью для представителей основных социальных групп найти приемлемый для себя ответ на вопрос «Кто мы такие?». Федотова Н.Н. Кризис идентичности в условиях глобализации // Человек, 2003, №6.

Как показывает практика и результаты многочисленных социологических исследований, индивид, не идентифицирующий себя ни с цивилизаций, в рамках которой разворачивается его деятельность, ни с культурой той нации, к которой он принадлежит по факту своего рождения, ни с той точкой географического пространства, называемой "малой родиной", ни с тем периодом времени, который обозначается как определенная историческая эпоха, оказывается вне системы сложившихся связей и отношений, сформировавшихся в данном социуме в процессе его исторического развития. Он превращается в автономного субъекта, отличительной чертой которого, если использовать термин Г. Федотова, является "отщепенчество". Шендрик А.И. Социология культуры: Учебное пособие для студентов. М., 2005. Появление значительного числа личностей, утративших представление о своей национально-культурной принадлежности, приводит к дестабилизации общественной системы, резко повышает уровень социальной напряженности, ставит под вопрос способность той или иной страны сохранять свой суверенитет и территориальную целостность, противостоять давлению как извне, так и изнутри, находить необходимые ресурсы и эффективно их использовать в конфликтных ситуациях, которые сплошь и рядом возникают между различными странами, народами и государствами.

По мере превращения России в страну, занимающую определенное место в системе международного разделения труда, усиливается процесс десакрализации базовых ценностей национальной культуры, быстрыми темпами возрастает число тех, кто считает себя "гражданином мира", кто склонен рассматривать отечественную историю как сплошную череду несуразностей, ошибок и преступлений. Нет необходимости доказывать тот факт, что принятие подобных установок широкими массами (а именно к этому стремятся идеологи глобализации) чрезвычайно опасно, ибо история не знает примеров того, чтобы нация, признавшая свое духовное поражение, сохранила бы свой креативный потенциал и смогла превратиться в активного исторического субъекта, оказывающего влияние на процессы, протекающие в различных сферах жизни общества.

Глобализация утвердила в качестве базового принципа сосуществования различных культурных миров принцип мультикультурализма, который ее идеологами рассматривается как императив государственной культурной политики, осуществляемый в информационном обществе. Однако, по мнению западных исследователей, реализация на практике идеи мультикультурализма оборачивается множеством негативных последствий, которые явно усугубляют и без того сложную социокультурную ситуацию, сложившуюся практически во всех развитых странах Запада. Мультикультурализм проявляется в попытках обосновать требования представителей тех или иных групп не их индивидуальными качествами, а статусом членов этих сообществ, стремлением сделать ту или иную культурную идентичность группы основанием для выдвижения разнообразных требований политического и экономического толка. Примерами таких проявлений насыщена жизнь современных западных обществ. Характерная для начала XX в. цель ассимилировать представителей иных культурных традиций в лоно доминирующей культуры сегодня нередко воспринимается как свидетельство расизма или национализма.

Глобализация ведет к понижению статуса национальных языков, утверждению в качестве единственного средства межкультурного взаимодействия английского языка, хотя он является родным языком лишь 380 млн. жителей планеты. Сегодня на английском языке издается большая часть книг, газет и журналов. Более 80% материалов, размещенных в Интернете, представляют собой англоязычные тексты. То же можно сказать и об аудиовизуальной продукции, находящейся в Сети, которая практически вся создана англоязычными авторами. Знание английского языка стало непременным требованием, которое ставится перед теми, кто рассчитывает получить работу в крупных фирмах, банках, страховых компаниях и т.д. Английский язык является средством общения между дипломатами, авиационными диспетчерами, работниками правоохранительных органов, таможенных служб и т.д. Этот процесс нарастает год от года, и если сохранятся те тенденции, о которых речь шла выше, то недалек тот день, когда большинство жителей прежде всего развитых стран будут говорить на английском, а не на языке своих предков.

В процессе глобализации исчезает многообразие типов культурного взаимодействия. По мере ее углубления и расширения доминирующим типом взаимодействия между различными культурными мирами становится экспансия, в ходе которой происходит насильственное внедрение в систему ценностей одной культуры ценностей другой культуры. Сегодня является очевидным, что на протяжении последних десятилетий происходит массированное насыщение культурного пространства различных стран образцами американской массовой культуры, что вызывает тревогу не только у радикально настроенных фундаменталистов и консерваторов, но и у трезвомыслящих политиков, общественных, религиозных деятелей, хорошо представляющих последствия переориентации широких слоев населения на ценности американского масскульта.

Средствами, с помощью которых осуществляется культурная экспансия, выступают кино, телевидение, музыка, Интернет. Как свидетельствуют органы статистики, сегодня 85% наиболее посещаемых фильмов - американские (а в таких странах, как Великобритания, Бразилия, Египет, Аргентина, - 100%). Электронная почта и Всемирная паутина позволяют Соединенным Штатам доминировать в глобальном перемещении информации и идей. Спутники переносят американские телевизионные программы на все широты.

Соединенные Штаты закрепили господство в мировой науке. Мировая элита воспитывается в американских университетах, где многие тысячи иностранцев получают образование. В США учатся примерно 450 тыс. иностранных студентов. Как показывает практика, после возвращения домой по завершении обучения практически все они становятся в той или иной степени проводниками идей, сформировавшихся под влиянием американской профессуры, американского образа жизни, американского искусства, американских СМИ. Это создает исключительно благоприятные возможности для распространения американского влияния.

В народе распространено нейтральное отношение к американской культуре. Причем те, у кого есть дети, стараются оградить их от сильного влияния американской культуры, воспитывать "на русских сказках и советских мультиках", ограничивать доступ к компьютеру и телевизору. Таким образом, можно сделать вывод, что молодежные увлечения впоследствии теряют свою силу и на смену им приходит осознание негативного влияния Запада на Россию.

Но самое главное негативное последствие превращения глобализации в мировой феномен состоит в том, что глобализация нанесла мощный удар по базовым структурам практически всех национальных культур.

Именно с отмеченными негативными последствиями и связано неприятие того варианта глобализации, который осуществляется в настоящее время. С этим связан и интенсивный поиск ее альтернативных моделей, который ведется сегодня учеными, политиками, общественными деятелями многих стран мира.

культура мировой система россия