Иисус призывал людей не оплакивать умерших. Ведь их души воскресли в новой жизни, в другом мире. Но некоторые люди верят в волшебство и суеверия, различные поверья, придерживаются обрядов, которые очень далеки от христианской веры.
- Нельзя часто ходить на кладбище и долго прогуливаться между могилами и памятниками . Так советуют некоторые гадалки и экстрасенсы, а также люди, далекие от истинной христианской веры. Мол, там витает дух смерти, очень плохая энергетика, которая высасывает силы из живых. Особенно за этот тезис хватаются городские жители, которые оправдывают свою занятость, лень, забывчивость, пренебрежение к истории и безразличие к памяти умерших предков, родных и близких людей.
- Беременным женщинам и маленьким детям нельзя идти на похороны и посещать кладбище. Вообще, на церемонию похорон, на поминальную панихиду и на кладбище должны те, кто искренне и сознательно хочет и готов это сделать. Навещать могилы умерших близких надо не с отчаянием и мыслью о том, что мы оставляем родного человека в земле, а с мыслью о том, что человека надо отпустить на небо. Ведь по христианской вере человек умирает , чтобы обрести новую жизнь
- Придя домой с кладбища , следует тщательно перестирать всю одежду, которая была надета на вас, протереть обувь и вымыться. Некоторые еще на выходе с кладбища моют руки, а придя домой, еще перед калиткой долго и старательно чистит и отряхивают обувь и одежду, моют руки с мылом и даже несколько минут держат обувь над горящей церковной свечой.
- Любая ранка, которая была получена на территории кладбища, долго заживает и человек может умереть. Если гадалки и экстрасенсы говорят про всякие фантомы, культ смерти, воздействие плохой энергетики и астральных планов умерших, то медики и санэпидемиологи отмечают о гигиене и дезинфекции-за опасности занесения инфекции.
- Ничего нельзя уносить с собой с кладбища, даже дорогие и ценные вещи. Запрещено брать домой цветы на рассаду (даже не из могил, а просто из аллей и цветников), платки и полотенца, снятые с креста или венков . Потому можно взять на себя чужие беды и болезни. Много людей верят, что красивый букет живых или искусственных цветов с надгробия может взять не только пьяница, чтобы продать за 100 граммов водки, а и какая-то «бабушка», которая подложит во двор или пустит в продажу с колдовскими заговорами, чтобы отвести от себя болезни на кого-то другого, навести порчу...
- Если вы на кладбище что-то нечаянно уронили, ни в коем случае нельзя поднимать это с земли. Это суеверие и предрассудок - не надо верить, что так вы продлите свою жизнь и избежите болезней. Кто занимается колдовством, намеренно оставляет сбоку на могиле деньги или золотую вещь. Чтобы кто-то забрал и взял на себя чужие несчастья. А если упали документы, мобильный телефон, ключи от машины, сумка, очки? Достаточно протереть влажной салфеткой. Мы все не вечны, а продолжить наши годы поможет вера, надежда, позитивное мышление, здоровый образ жизни.
- Если вы были на могилках , и вам почудилось, что кто-то позвал, то нужно трижды перекреститься и произнести: “Боже мой, спаси меня, раба Божьего (назовите свое полное имя), сохрани и помилуй! Аминь!” Не надо бояться того, что вас зовут на кладбищах. Никто не собирается вас забрать на тот свет. Ведь в Поминальную неделю, на Провода, на Родительские дни здесь можно не только пообщаться с умершими предками, родными и близкими, но и увидеть много знакомых - весь город или село. К тому же на родные могилы могут приехать старые знакомые, друзья детства, дальние родственники, которых вы не видели уже много лет...
- На поминальной неделе с могил нельзя забирать любую еду, так как они предназначены для покойного. Церковь считает, что жертвовать, в том числе еду, пасхальные куличи, крашеные яйца и прочим лучше живым - бедным, немощным, нищим, несчастным людям, тем, кто нуждается в помощи. Пожертвования можно принести в храм, подать просителям милостыни.
- На могилку ставится рюмочка водки для мертвого, которая накрывается кусочком хлеба. Водка умершим не нужна - им нужна разрешительная молитва, говорят священники. Некоторые батюшки отмечают, что поминать водкой усопших - великий грех. Это все равно, что обрекать его душу на горький путь и адский огонь. Недаром старые люди говорили, что «водка жжет умершего». Не является христианской и традиция выливать рюмку водки на могилу в ноги покойного.
- На кладбище нужно ходить только днем до захода солнца. Действительно, после захода солнца и ночью на кладбище ходят в основном асоциальные элементы, алкоголики, бездомные, другие нехорошие люди, которые делают зло другим - воры цветов и цветного металла; хулиганы, вандалы, сатанисты, ведуны, колдуны, черные маги.
Когда покойные родственники очень часто снятся, и вы от этого просыпаетесь, то сходите в церковь, поставьте свечку и закажите поминание своих родственников. Подумайте, а может, это совесть вас гложет. Чем вы провинились перед ними и как это можно исправить? Если уже поздно что-то исправлять, подумайте, что можно изменить в своей жизни, чтобы стать лучшими, более счастливыми... Попросите прощения, отпустите страшные мысли и оставьте в своей памяти только светлые воспоминания...
Наверное, у каждого человека есть хотя бы один родственник или друг, которого уже похоронили. Люди всегда уделяют максимум внимания своим близким. Даже после смерти человека присутствует желание навещать его гробницу и заботиться о его покое. Но многие не знают, как посещать кладбище правильно. Существуют дни, когда идти на кладбище можно, и даже нужно. И, наоборот, когда проведывать умерших лучше не надо.
Когда можно ходить на кладбище:
*в день похорон;
*на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти;
*каждый год в день ухода человека из жизни;
*в поминальные дни – понедельник и вторник той недели, которая идет за Пасхальной;
*Мясопустная суббота, предшествующая за неделю Великому посту;
*2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста;
*Троицкая суббота – день перед праздником Святой Троицы;
*Дмитровская суббота – первая суббота ноября.
Когда нельзя ходить на кладбище:
*православие не приветствует посещать могилы родных в такие христианские праздники, как Пасха, Благовещение и Рождество Христово;
*Троица на кладбище тоже не отмечается. На Троицу ходят в церковь;
*считается, что не нужно идти на погост после заката солнца;
*женщинам не советуют навещать место мертвых во время беременности или месячных. Но это личный выбор каждой представительницы прекрасного пола.
Некоторые источники сообщают о том, что неправильно будет идти в день рождения покойника на его гробницу. Можно просто помянуть его добрым словом, в кругу семьи и близких покойного.
Существуют также некоторые суеверия и правила поведения на погосте.
Как вести себя на кладбище:
Если вы запланировали поездку на кладбище, не стоит надевать одежду ярких цветов. Самыми подходящими будут черный или белый. Также можно подобрать из своего гардероба вещи заглушенных тонов. Ноги должны быть закрыты: одевайте штаны или длинную юбку. Обувь тоже должна быть закрытой. Голову желательно покрыть головным убором или накинуть платок.
Когда ходят на кладбище, ведут себя спокойно, без лишних эмоций. Избегайте смеха или громкого плача. Не ругайтесь.
Не плюйте и не мусорьте. А если вам захочется по нужде, найдите подходящее для этого место за территорией кладбища.
По приходу на могилу положительным действием будет зажечь свечу, вспомнить умершего.
Не стоит пить и есть возле надгробья. Устройте поминальный обед дома.
Не наступайте на могилы и не перепрыгивайте через них.
Не нужно трогать чужие захоронения, наводить там порядок, если вас об этом не попросили родственники похороненного там человека.
В случае когда вы что-то обронили на мертвую землю, лучше эту вещь уже не забирать. Если же упавший предмет для вас очень важен, поднимая его, положите что-нибудь взамен (конфеты , печенье, цветы).
Уходя с кладбища, не оборачивайтесь, и, тем более, не возвращайтесь.
Придя домой, тщательно вымойте руки (а лучше это сделать еще на кладбище), обязательно смойте с обуви кладбищенскую землю, вымойте инструмент, которым убирали на могиле.
Когда посещать кладбище, каждый человек определяет для себя сам. Конечно, ходить в такие места чуть ли не каждый день не рекомендуется. Но и забывать о своих близких тоже не нужно. Поступайте так, как подсказывает вам ваше сердце.
В ситуации когда вы живете далеко от могилы ваших родных или просто не имеете возможности навещать их, но присутствует желание уделить внимание и помянуть, сходите в церковь и поставьте свечу за упокой.
Необходимо знать, что такие свечи не ставят в дни Страстной недели и дни Светлой седмицы.
Также в храме есть возможность заказать у батюшки панихиду (моление об умерших) или литию (усиленное моление). Можно молиться и самим: читать Псалтырь или чин литии, совершаемой мирянином.
При любых обстоятельствах помните о своих умерших близких, а придя на их могилы, ведите себя подобающе, ведь кладбище – это священная земля, место покоя усопших.
КОГДА УМЕР БЛИЗКИЙ РОДСТВЕННИК. ЧТО НУЖНО ДЕЛАТЬ ЦЕЛЫЙ ГОД.
В первые семь дней после смерти человека не выносите из дома никаких вещей .
На 9-й день после смерти родственники идут в храм, заказывают поминальную службу, дома накрывают второй поминальный стол. За первый поминальный стол семья умершего не садилась .
Теперь же наоборот: за стол садилась семья и еще девять человек (трое, кто омывал покойника, трое, кто делал гроб, трое, кто яму копал).
В современных условиях количество приглашенных может варьироваться, потому что существуют различные государственные службы, которые оказывают необходимые ритуальные услуги: в морге покойника переодевают, гроб можно купить в магазине ритуальных принадлежностей, могила также может быть приготовлена заранее. Следовательно, приглашенных может быть 3 - 6 - 9, а может не быть никого.
На 40-й день после смерти человека устраивают третий поминальный стол - «саракавiцы», на котором присутствует семья умершего, родственники, близкие, друзья, коллеги по работе. В церкви заказывают Сорокоуст - сорок литургий.
Со дня похорон и до 40-го дня, вспоминая имя умершего, мы должны произносить словесную формулу-оберег для себя и всех живых. Одновременно те же слова являются символическим пожеланием для умершего: «Земля ему пухом», тем самым высказывая пожелания, чтобы душа его оказалась в раю.
После 40-го дня и на протяжении трех последующих лет мы будем говорить иную формулу-пожелание: «Царствие ему небесное». Тем самым мы желаем умершему загробной жизни в раю. Слова эти должны быть адресованы любому умершему, независимо от обстоятельств его жизни и смерти. Руководствуются при этом библейской заповедью «Не суди, да не судим будешь».
В течение следующего за смертью человека года ни один из членов семьи не имеет морального права принимать участие в каком-либо праздничном торжестве.
Ни один из членов семьи умершего (включая и вторую степень родства) не мог в период действия траура выходить замуж или жениться,
Если в семье умер родственник 1 -2-й степени родства и после его смерти еще не прошел год, то такая семья не имеет права красить яйца на Пасху в красный цвет (они должны быть белыми или какого-либо иного цвета - синего, черного, зеленого) и соответственно принимать участие в торжествах пасхальной ночи.
После смерти мужа жене запрещается на протяжении года что-либо стирать в тот день недели, в который случилась беда.
На протяжении года после смерти все в доме, где жил умерший, остается в состоянии покоя или постоянства: нельзя делать ремонт, перестановку мебели, ничего не отдают и не продают из вещей умершего, пока душа умершего не достигнет вечного покоя.
На протяжении этого года и всех последующих лет на кладбище можно ходить только по субботам (кроме 9, 40 дня после смерти и церковных праздников почитания предков, таких, как Радуница или Осенние Деды). Это признанные церковью дни поминовения умерших. Постарайтесь убедить своих родственников, что постоянно приходить на могилу к умершему не следует, тем самым они наносят вред своему здоровью.
Какой дорогой вы приходите на кладбище, такой и назад возвращайтесь.
Посещайте кладбище до 12 часов дня.
Дни особого поминовения усопших в течение года:
Мясопустная суббота - суббота на девятой неделе перед Пасхой;
- суббота на второй неделе Великого поста;
Вселенская Родительская суббота - суббота на третьей неделе Великого поста;
Вселенская Родительская суббота - суббота на четвертой неделе Великого поста;
Радуница - вторник на второй неделе после Пасхи;
Троицкая суббота - суббота на седьмой неделе после Пасхи;
Дмитриевская суббота - суббота на третьей неделе после Покровов (14.10).
Ровно через год после смерти в семье умершего справляют поминальную трапезу («угодю») - 4-й, завершающий поминальный семейно-родовой стол. Необходимо помнить, что живых нельзя заранее поздравлять с днем рождения, а завершающий поминальный стол следует устраивать либо ровно через год, либо на 1-3 дня раньше.
В этот день надо пойти в храм и заказать панихиду по усопшему, сходить на кладбище - проведать могилу.
Как только завершится последняя поминальная трапеза, семья снова включается в традиционную схему праздничных регламентаций народного календаря, становится полноправным членом общины, имеет право принимать участие в любых родовых торжествах, в том числе играть свадьбы.
Памятник на могиле можно ставить только по истечении года после смерти человека. Причем необходимо помнить золотое правило народной культуры: «Не чапай зямлю пасля Пакравоу да Радаунщы». Это значит, если год по умершему пришелся на конец октября, т.е. после Покровов (и на весь последующий период вплоть до Радуницы), то памятник можно будет поставить только весной, после Радуницы.
После установки памятника крест (как правило, деревянный) еще на год кладут рядом с могилой, а потом выбрасывают. Его можно также закопать под цветник или под могильную плиту.
Жениться (выходить замуж) после смерти одного из супругов можно только через год . Если женщина выходила второй раз замуж, то полноправным владельцем-хозяином новый муж становился только через семь лет.
Если супруги были венчаны, то после смерти мужа его кольцо забирала жена, и если она больше не выходила замуж, то ей в гроб клали оба обручальных кольца.
Если же муж хоронил жену, то ее обручальное кольцо оставалось с ним, а после его смерти оба кольца клали к нему в гроб, чтобы, встретившись в Царствии Небесном, сказать: «Я принес наши кольца, которыми нас венчал Господь Бог.
На протяжении трех лет отмечают день рождения умершего и день его смерти. По истечении этого срока отмечается только день смерти и все годовые церковные праздники поминовения предков.
Не все из нас умеют молиться, а тем более знают молитвы по умершим. Выучите несколько молитв, которые, может быть, помогут обрести вашей душе покой после невосполнимой утраты.
Одним из самых важных элементов культуры каждого народа является поминание усопших. В сокровищницах народной и философской мысли можно найти немало мудрых изречений на эту тему, но даже без них не нужно объяснять важность этого обычая, идущего из глубины веков и незримо связывающего друг с другом все человеческие поколения. Особую важность поминание приобретает для тех, у кого потеря родных и близких – ещё свежая рана. Посещение кладбищ для них – это один из способов справиться со своим горем.
С народным обычаем солидарны все религии мира, однако они же предупреждают и о нежелательности частых посещений кладбищ, а православная церковь, например, даже разделяет т.н. «дни радости» и «дни печали», выпадающие на Пасху (один из главных христианских праздников, посвящённых воскресению Христа). С религиями согласны и экстрасенсы, утверждающие, что кладбище – это средоточие мёртвой энергетики, и человек, слишком часто посещающий его, не только воспринимает её в полной мере, но и несёт т.н. «мёртвую землю» к себе домой. Поэтому так важно, по их мнению, ничего не брать с кладбища, а по возвращении с него (после уборки могил или их посещения в определённые дни) обязательно вымыть руки и вытереть ноги, оставив эту землю за порогом.
Поскольку с обычаем поминания мёртвых связано немало примет, суеверий и самых противоречивых сведений, особенно в сельской местности, неудивительно, что очень часто можно услышать вопрос, адресованный в равной степени и православным священникам, и обычным пожилым людям: когда можно и когда нельзя ходить на кладбище? Что удивительно, ответы бывают самыми разными. Например, на вопрос, можно ли посещать кладбище на Пасху, один священник ответит отрицательно, другой скажет, что это не по канону, но тем не менее не возбраняется, а в деревнях же, напротив, нередко бытует мнение, что можно. Кроме того, бытуют рассказы о том, как и сами батюшки посещали на Пасху кладбища и святили там куличи (такую историю, например, рассказывает настоятель храма в п. Максаковка, Республика Коми, отец Игнатий). Кто же прав и по каким же дням на самом деле нужно посещать место последнего покоя?
«Машина времени»
Начнём с Пасхи – точнее, с рассказа не о ней, а о её истории в ХХ веке (это поможет понять природу некоторых обычаев, распространённых на постсоветском пространстве по сегодняшний день). До революции 1917 года она была не просто большим религиозным праздником, но ещё и праздником государственным, к которому согласно закону 1897 года давалось четыре выходных дня (пятница и суббота Страстной недели, предшествующей Пасхе, и понедельник и вторник следующей). Таким образом жители дореволюционной России получали маленькие пасхальные каникулы. Первые семь дней после праздника назывались «пасхальной неделей», а после неё начиналась т.н. Радоница (или Радуница) – древнейший народный праздник поминовения мёртвых, возникший ещё в дохристианскую эпоху и чуть ли не единственный (за исключением, пожалуй, Троицы), полностью воспринятый и поддержанный православием. Точно определённого дня для Радоницы не было: её отмечали и в первое воскресенье после Пасхи, и в следующий за ним понедельник, и во вторник. Единственное, что можно отметить в этой связи, было общее для всех местностей правило: поминали мёртвых (и соответственно посещали кладбище) не позже 9-го дня после Христового Воскресения.
О повсеместном распространении Радоницы говорит хотя бы то, что в русском языке она имеет 14 диалектных синонимов, в украинском – 5, в белорусском – 7, а в приграничном украино-польско-белорусско-русском Полесье её называют «Деды радостные». На последнее название, кстати, стоит обратить внимание, как и на некоторые синонимы типа «Бабский Великдень» или «Мертвецкий Великдень», прижившиеся в украинском языке. После крещения Руси народное сознание накрепко связало Пасху как празднование воскресение Сына Божьего и обещанное им через Писание воскресение всех мёртвых в Судный день, что способствовало возникновению следующей трактовки: Пасха – это общий праздник для всех живых и мёртвых; в этот день Бог отпускает души на землю, чтобы они вместе с живыми отпраздновали этот день, и разрешает им побыть вместе целую неделю. На Радоницу же души возвращаются обратно, и это также было закреплено в некоторых названиях-синонимах этого праздника: «Проводы» (или «Проводки») – в украинском языке и «Навьи проводы» – в русском. То есть, Пасха стала символом объединения мёртвого и живого мира, подкреплённым евангельским рассказом о сошествии в эти дни Иисуса в ад и освобождении из него всех грешников, и Радоница воспринималась как её естественное продолжение: живые люди провожают души мёртвых родственников обратно на кладбище. Несмотря на то, что это было неканоническое толкование сути праздника, церковь не препятствовала ему и даже в чём-то его поощряла – например, предпочитала называть «мёртвых» «усопшими», в чём народное сознание видело лишнее подтверждение своей правоты. Единственное, от чего она предостерегала верующих – это от излишнего разгула и размаха при праздновании, свойственного славянской душе (особенно после строгого Великого поста).
Как известно, Советская власть не очень жаловала православную веру и её служителей, и это ещё мягко сказано. Выдернув из контекста фразу Карла Маркса о религии как об «опиуме для народа» (при этом совершенно забыв, что во времена Маркса опиум являлся болеутоляющим средством, а его наркотические свойства были выявлены позже), она восприняла её как лозунг и начала действовать в соответствии с ним. В годы гражданской войны священнослужители были одними из первых, кто подвергался различным репрессиям, и даже поиски патриархом Тихоном (В. И. Беллавиным (1865-1925)) компромисса между Советской властью и церковью не имели особого успеха. Никакие его уверения в лояльности церкви к власти, никакая помощь во время изъятия ценностей в помощь пострадавшим от голода 1920-1921 г.г. (Тихон разрешил «жертвовать на нужды голодающим» церковную утварь и украшения, «не имеющие богослужебного употребления») не могли отменить факта анафемы 1918 года и публичного осуждения им действий Советской власти в период революции и гражданской войны. Реакция была соответствующей: храмы и церкви закрывались и осквернялись, а все прежние праздники объявлялись «пережитком старого режима» и запрещались. Естественным образом в этот список попала и Пасха: открытое её празднование на государственном уровне было запрещено (как, собственно, и Радоницы). Исключение делалось лишь для стариков, но против них (как и против верующих различных возрастных категорий, воспитанных в соответствующей среде и не поддававшихся атеистической пропаганде) Советская власть использовала моральное давление, блокируя добровольцами подступы к уцелевшим церквям в субботу и воскресенье. Логика была не только в недопущении прихожан: для оцепления привлекались активные беспартийные, сочувствующие Советской власти, комсомольцы и коммунисты, и среди них обязательно должны были найтись (и находились) знакомые и друзья тех, кто шёл на богослужение, которые сообщали их имена в партийные и комсомольские ячейки. Нетрудно понять, что последствия для верующих могли быть самыми неприятными и плачевными.
Такое положение дел приводило к тому, что люди под предлогом «посетить могилки» начинали в пасхальный день идти на кладбища, где отмечали Пасху вместе со своими умершими родными и близкими. Это не противоречило народному пониманию Пасхи, о котором мы уже упоминали, и способствовало её окончательному объединению с Радоницей, пусть и в несколько искажённом под воздействием внешних обстоятельств варианте. Так и родился обычай, до сих пор вводящий в заблуждение очень многих жителей постсоветских стран.
Так продолжалось до 1941 года. Во время войны, когда СССР искал не только материальной, но и моральной поддержки где только мог и в чём только мог (известно, что в ночь на 19 ноября 1942 года перед наступлением советских войск под Сталинградом специальный самолёт втайне даже облетел их позиции, имея на борту мощи знаменитого полководца Тамерлана), отношения власти и церкви заметно потеплели. Сталин не раз имел в своём кабинете долгие беседы с местоблюстителем патриаршего престола, а затем патриархом Московским и всея Руси Сергием (И.И. Страгородским, (1867 – 1944)), а 4 апреля 1942 года как раз перед очередной Пасхой был издан указ, официально разрешавший её празднование и позволявший всем желающим, несмотря на комендантский час и режим светомаскировки, находиться на улицах всю ночь.
Последствия этого распоряжения сохранились в архивах российского ФСБ. Так, согласно донесениям сотрудников НКВД, в ту ночь в одной только Москве праздничные службы посетили около 85 тыс. человек, причём в некоторых храмах их число достигало до 4-6 тысяч. Вряд ли это число было преувеличенным: в ведомстве прекрасно знали, какие последствия для исполнителей могут повлечь за собой недостоверные сведения такого рода. Конечно, многие скептики сразу истолковали этот шаг как, говоря современным языком, очень грамотную пиар-акцию, призванную не только обеспечить поддержку власти советских верующих, но и получить дополнительные очки в глазах союзников по антигитлеровской коалиции, но верующим-то было совершенно всё равно. В тех же донесениях сохранились тщательно записанные в тот день слова благодарности Сталину, которые произносили посетители московских храмов, и они были совершенно искренними.
После войны Пасху уже не запрещали официально, хотя противодействие её празднованию в довоенном духе всё равно оказывалось, особенно в глубинке. Свидетелем одного такого празднования стал в 1961 году учитель математики в сельской школе, будущий всемирно прославленный писатель А. И. Солженицын, отразивший свои впечатления в одном из рассказов цикла «Крохотки». Во многих, даже не воцерковленных семьях родилась традиция домашнего празднования Пасхи (и в архивах РИА «Новости» сохранилось немало любительских фотографий на эту тему), после чего люди отправлялись на кладбище в тот же день поминать своих родных и праздновать с ними. Так довоенный обычай ещё более укрепился в сознании советского человека.
Вплоть до распада СССР отношение к Пасхе представляло собой удивительную двойственность, присущую самой сути Советской власти. Начиная с 70-х годов ХХ века, ближе к празднику в магазинах начинал продаваться т.н. кекс «Весенний», очень-очень напоминавший по своей форме пасхальный кулич, а государственные типографии – сначала московские, затем и областные – выпускали пасхальные открытки. Надписей на них типа «Поздравляем с Пасхой», конечно же, не было, но пасхальные элементы неизменно присутствовали. Праздничные богослужения по-прежнему привлекали толпы людей, и в Москве часто доходило до того, что в субботу отменялись маршруты автобусов и троллейбусов, проходивших мимо наиболее посещаемых храмов: их посетителей было так много, что они не умещались ни в помещениях, ни внутри ограды и запруживали тротуар и проезжую часть. С другой стороны, Пасху по-прежнему не признавали официально, следующие за ней дни были рабочими, а меры воздействия стали более изощрёнными и весьма действенными. Например, в ночь с пасхальной субботы на воскресенье по телевидению (или в сельском клубе) намечался показ какого-нибудь популярного заграничного кинофильма (чаще всего французского боевика или комедии), а в глубинке устраивались крупные дискотеки. Естественно, зачастую выбор делался не в пользу богослужения. Подобное отношение было и к поминовению мёртвых: поскольку традиционные для этого дни были рабочими, возник обычай «Родительского дня», для которого стихийно выбрали выходной 7-й день после Пасхи – воскресенье. Сохранялось и посещение кладбища на Пасху, тем более что многие погосты в глубинке находились непосредственно при церквях, и таким образом люди убивали сразу двух зайцев. Те же, кто был вынужден уехать из родных мест, старались ездить на могилы родственников во время отпуска, что привело к тому, что кладбища посещались не в какой-то определённый день, а в любой удобный.
Сложившиеся под влиянием реалий обычаи привели к тому, что когда с распадом СССР в 1991 году церковь стала открыто указывать на недопустимость бесконтрольного посещения кладбищ, это привело к многочисленным вопросам и путанице. Её отголоском до сих пор служит упомянутое нами разное понимание одного и того же праздника жителями постсоветской провинции и разномыслие православных священников по этому поводу. Впрочем… разномыслие ли?
Когда же правильно посещать кладбища на Пасху?
В наши дни ответ на этот вопрос представляет собой два с виду взаимоисключающих подхода. С одной стороны, церковь, говоря о «днях радости» и «днях печали», категорически не советует смешивать их друг с другом. Логика проста: посещая кладбище в пасхальный день, сложно удержаться от скорби по безвременно ушедшим, и даже обещание грядущего воскресения мало способно утешить человека. Между тем суть Пасхи – это прежде всего радость от победы над смертью, и именно так трактуют его все праздничные песнопения и молитвы. Церковь по-прежнему приветствует посещение кладбища в пасхальные дни, но советует это делать так, чтобы не смешивать одно с другим – то есть, проще говоря, идти к усопшим родным на Радоницу, называемую ещё Фоминой неделей. Вопрос в другом – как быть, если 9-й день после Пасхи по-прежнему рабочий? Ответ на него можно найти в дореволюционных народных традициях: как мы уже рассказывали, Радоницу в разных уголках России отмечали в любой из трёх дней – первое воскресенье после Пасхи (7-й), понедельник (8-й) и вторник (9-й). Церковный устав разрешает молиться за усопших с понедельника. Лучше всего, конечно же, ходить на кладбище на 9-й день – это вполне согласуется с не противоречащими христианской традиции народными представлениями о посещении мира живых душами умерших, – но если такой возможности нет, то вполне допустимо сходить на погост в воскресенье или в понедельник. Единственное, от чего предостерегают священнослужители – не стоит ходить на кладбища после Радоницы, то есть, в среду и остальные дни: это просто бессмысленно с христианской точки зрения. Разве что по желанию…
С другой стороны, в Библии и церковном православном уставе действительно нет запрета посещать кладбище именно на Пасху, и с формальной точки зрения ходить туда в этот день можно. Но, как мы уже рассказали, это противоречит духу праздника, а в споре между формой и сутью предпочтение всегда следует отдавать именно сути. Кроме того, есть ещё один немаловажный нюанс: на время пасхальной недели в храмах не поминают усопших и не читают сорокоуст, откладывая это до Радоницы. Если же кто-нибудь умирает на Пасху, церковь расценивает это как Божью милость и благодать, и отпевание умершего производится по пасхальному чину, не так, как в другие дни. Перед посещением кладбищ же священники советуют зайти в храм, помолиться за усопшего и самому причаститься.
Что же касается упомянутой нами истории о посещении священником кладбища в день Пасхи, это действительно произошло несколько лет назад в одном из российских городов по наказу настоятеля и, скорее всего, имело своей целью не поддержание традиции, а ненавязчивое просвещение. Известно, что многие священнослужители, разъясняя своим прихожанам деликатные тонкости празднования Пасхи и Радоницы, не говорят о прямом запрете посещения кладбища на Пасху (они и не могут об этом говорить), а лишь выделяют приоритеты и иначе расставляют смысловые акценты – мол, лучше будет, если вы сделаете так…
Когда ещё можно ходить на кладбища?
Помимо Радоницы, есть ещё несколько дней в году, когда ходят на кладбище:
- день похорон умершего человека (что само собой разумеется).
- 3-й, 9-й и 40-й день после его смерти.
- ежегодно в день ухода человека из жизни.
- мясопустная (первая вселенская родительская) суббота, после которой начинается масленица.
- 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста.
- Троицкая (вселенская родительская) суббота – день перед праздником Троицы.
- Дмитровская суббота – первая суббота ноября.
Во многих российских областях, а также на Балканах, эти субботы считались главными днями поминовения умерших предков, которые, согласно народным представлениям, также, как и на Пасху, приходят в гости к своим родным. После посещения кладбища предполагается домашний поминальный ужин, состоящий обычно из непарного количества блюд, и т. н. «дедовский вечер», на протяжении которого стараются вести размеренные разговоры и вспоминают всех ушедших. Для их душ откладывают понемногу от каждого блюда, зажигают свечу и ставят её в зерно, в отдельную рюмку наливают алкоголь. По окончании вечера посуду со стола обычно не убирают до следующего дня.
Нередко в сельской местности можно встретить также обычай ходить на кладбище за несколько дней до поминального воскресенья или в период между 1-м и 9-м мая, когда традиционно ходили убирать братские могилы воинов, погибших во время Великой Отечественной войны, а заодно и навести порядок на могилах родственников. Священники по этому поводу говорят так: мол, чёткого расписания, когда ухаживать за могилами, не существует, однако лучше всего придерживаться сложившихся традиций.
Однозначно не рекомендуется церковью посещать кладбища на главные христианские праздники – Рождество, Благовещение и прочие. Если же в эти дни умер кто-нибудь из близких, то для решения этой коллизии лучше обратиться к православному священнику, хотя надо сказать, что народное сознание, оказывавшееся перед подобным выбором, не мудрствовало лукаво и часто выбирало посещение кладбища с погребением, мотивируя свой выбор известной поговоркой «Смерть да родини не ждут години». Однако ни священники, ни экстрасенсы, ни народная мудрость не советуют ходить на кладбища после заката, а всяческие высказывания типа «свои вреда не причинят, так что на погосте можно даже переночевать» расцениваются ими как суеверия. Также можно встретить совет не посещать кладбища даже в установленные дни:
- беременным.
- тем женщинам, у которых наступили месячные (хотя этот совет не строгий, и в конце концов церковь оставляет окончательное решение на усмотрение самих женщин).
- в день рождения усопшего, который лучше всего также провести в кругу семьи, вспоминая о нём добрым словом.
Как нужно вести себя на кладбище
Православная церковь не приветствует устойчивые народные традиции:
- есть и пить на кладбище во время посещения могил с целью помянуть усопших.
- лить водку в могилу.
- оставлять на могиле еду.
Согласно канону, в дни посещения кладбища следует прибрать могилу, зажечь свечу, помолиться за душу усопшего (ради этого можно пригласить священника) и просто помолчать в память о нём. Поминальный обед/ужин лучше всего сделать дома. Нельзя наступать на могилы и перепрыгивать через них, убирать на чужих могилах, если об этом не попросят родственники похороненных в них, и уносить что-либо с кладбища. Если вы что-то обронили, то лучше его там оставить. Если обронённый предмет очень важен, забирая его, нужно положить что-либо взамен (конфеты, цветы, печенье) – то есть, «откупиться от смерти», как говорят экстрасенсы, иначе в доме скоро появится покойник. Обязательно следует после посещение кладбища вымыть руки, очистить свою обувь от «мёртвой земли» и тот инструмент, которым убирали на могиле. Также поощряется в этот день давать милостыню, а припасённую для кладбища еду рекомендуется раздать голодным и нищим на «помин души».
Заключение
Поминание усопших – очень важная часть человеческой культуры, но не менее важно делать это правильно. К сожалению, никто не может знать, правы ли народные обычаи и предписания церкви или нет, и поведение человека в дни поминовения – это отголоски его тайных надежд и веры в то, что всё в конце концов будет хорошо для всех. А коль так, то лучше всего отмечать поминальные дни с обязательным посещением кладбища так, чтобы потом не было стыдно за своё поведение или за незнание чего-либо – ни перед живыми, ни перед мёртвыми.
Посещать кладбище, и убирать могилы можно круглый год. Но есть небольшой по времени период, связанный с основным христианским праздником Пасхой, когда лучше этого не делать. Во сем мире принято проводить уборку на кладбище до праздника Воскресения Христова. Важно только знать когда именно. Хорошо, если есть возможность отложить все дела и убрать в специально отведенные для этого дни на протяжении поста.
Когда лучше делать уборку на кладбище: в какие дни лучше воздержаться от посещения кладбища
В первую очередь для проведения уборки на могилах подходит Вербная неделя. Это 6 дней до Вербного воскресенья. Но после этого следует Страстная неделя, когда не желательно заниматься ничем подобным. Церковных канонов запрещающих в этот период навещать покоящихся нельзя нет, но священники на этом настаивают.
Считается, что Страстную неделю нужно проводить в иных хлопотах - подготовке к празднику. Важно успеть убрать дом до Чистого четверга, а в четверг вымыть окна и двери. Очень хорошо самому помыться именно в этот четверг. Закупить необходимые для приготовления праздничных блюд продукты и все приготовить.
В пятницу вообще ничего не делать ни по дому, ни на кухне. Запрещено в этот день печь куличи. Нужно молиться и сходить на вечернюю службу. Именно в пятницу был распят Иисус, поэтому она считается днем скорби и траура. В субботу хлопот обычно больше всего: закончить приготовление еды, сложить корзинку и отправиться на ночную службу. Так что в Страстную неделю не только не стоит, но и некогда ходить на кладбище.
Когда лучше делать уборку на кладбище: Родительские субботы - дни уборки на кладбище
Специально установлены три субботы подряд во время великого поста, вторая, третья и четвертая от его начала субботы, которые подходят для посещения кладбищ. В эти дни в церквах проходят службы за упокой душ умерших. Тем, кто в силу объективных причин не6 смог или не успел попасть к могилам в этот период, остается дождаться восьмого дня после Пасхи. Это как раз за день до Родительского дня. И только тогда заняться уборкой.
Неделю до праздника и неделю после посещать кладбище не рекомендуется. Категорически запрещено ходить к усопшим непосредственно на саму Пасху. Это день радости и его нужно проводить в компании с семьей. Пасха для тех, кого больше нет в живых - это Радоница. Выпадает она на 9 день после основного праздника. Именно тогда нужно идти к могилам и разделить радость светлого Воскресения с усопшими родственниками.
Совесть мучает тех, кому так и не получилось убрать могилы до Пасхи. Но это глупо и бессмысленно. Жизнь накладывает свой отпечаток на каждого и не всегда человеку удается делать то, что он хочет. Есть обстоятельства от которых мы зависимы. А убрать можно тогда, когда появится такая возможность. Главное чтобы те, кто уже покоится на кладбище, оставались в памяти и сердцах живых.
