Публицистический стиль называют еще газетно-публицистическим , потому что публицистические произведения печатаются в первую очередь в газетах и журналах, адресованных массовому читателю. Кроме того, этот стиль представлен в журналистских выступлениях по радио, телевидению, в речах общественно-политических деятелей на митингах, съездах, собраниях (в последнем случае – в устной форме). Публицистика получила название "летописи современности", поскольку она освещает самые важные проблемы общества: политические, социальные, бытовые, философские, экономические, морально-этические. Ее занимают вопросы воспитания, культуры, искусства и т.д. Словом, тематика публицистики, как и ее жанровое разнообразие, ничем не ограничены. Живая история нашего времени отражается в разных жанрах: информационных (заметка, репортаж, отчет, интервью, хроника, обозрение), аналитических (статья, корреспонденция, комментарий, рецензия, обзор), художественно-публицистических (очерк, фельетон, памфлет).

В публицистическом стиле соединены две важнейшие функции языка – информационная и воздействующая . Журналист – не равнодушный регистратор событий, а их активный участник, самоотверженно отстаивающий свои убеждения. Публицистика призвана активно вмешиваться в происходящее, создавать общественное мнение, убеждать, агитировать. Это определяет такие важные стилеобразующие черты публицистического стиля, как оценочность, страстность, эмоциональность. Вопросы, которые поднимают журналисты, волнуют миллионы людей (экономическая политика государства, этнические конфликты, права человека и др.). Писать о них книжным, сухим языком невозможно, так как "функция воздействия, важнейшая для публицистического стиля, обусловливает острую потребность публицистики в оценочных средствах выражения. И публицистика берет из литературного языка практически все средства, обладающие свойством оценочности" .

Информационная функция публицистического стиля обусловливает другие его стилеобразующие черты: точность, логичность, официальность, стандартизованности. В условиях срочной подготовки газетных публикаций по следам событий, интерес к которым особенно обострен, журналисты используют хорошо известные им публицистические приемы, частотные языковые средства, устойчивые речевые обороты (клише). Это определяет стандартизацию языка газеты, а как отмечают ученые, именно стандартизованное™ речи обеспечивает быстроту в подготовке информации . Обращение к языковым стандартам не только экономит усилия репортера, помогая ему оперативно откликаться на события, но и облегчает читателям усвоение новой информации: пробегая глазами публикацию, можно легко уловить ее главный смысл, если он преподносится в простых, знакомых выражениях. Таким образом, сочетание экспрессии и стандарта – важнейшая черта публицистического стиля.

Поскольку произведения публицистического характера адресованы широкому кругу читателей, главным критерием отбора языковых средств является общедоступность. Публицисты не должны использовать непонятные читателям узкоспециальные термины, диалектные, жаргонные слова, иноязычную лексику; усложненные синтаксические конструкции; отвлеченную образность. В то же время публицистический стиль – это не замкнутая, а открытая система языковых средств, что позволяет журналистам обращаться к элементам других функциональных стилей и в зависимости от содержания публикации употреблять разнообразную лексику, включая внелитературные слова и выражения, необходимые для достоверного изображения событий и их героев.

Большое значение в публицистических произведениях имеет авторский стил ь – свойственная тому или иному журналисту манера письма. В газетно-публицистическом стиле повествование всегда ведется от первого лица; для публицистики характерно совпадение автора и рассказчика, который непосредственно обращается к читателю со своими мыслями, чувствами, оценками. В этом сила воздействия публицистики.

В то же время в каждом конкретном произведении журналист создает образ автора, через который выражает свое отношение к действительности. Как композиционно-речевая категория образ автора может изменять свои черты применительно к жанру. Так, в обозрении журналист выступает от имени коллектива, организации, партии, конструируя коллективный образ рассказчика; в очерке образ автора обретает индивидуальные черты; в фельетоне, памфлете предстает как условный ироничный, непримиримый, критически настроенный повествователь. Но независимо от жанра авторская позиция совпадает со взглядами и оценками реального журналиста, представляющего читателям добытый им материал.

Лексика публицистического стиля отличается тематическим многообразием и стилистическим богатством. Широко представлена общеупотребительная, нейтральная книжная и разговорная лексика и фразеология. Выбор словесного материала определяется темой. Скажем, при обсуждении общественно-политических проблем находят применение слова конвенция, приватизация, маркетинг, менеджмент, биржа, бизнес, демократия, популизм, политиканство и пр. При решении вопросов повседневной жизни используются другие слова: пенсия, зарплата, инфляция, потребительская корзина, безработица, уровень жизни, рождаемость и т.п.

На общем нейтральном фоне обращают на себя внимание оценочные лексико-фразеологические средства. Здесь можно встретить не только разговорно-просторечные (прихватизация, тусовка, крутой, махануть, дойная корова, загребущие руки, Дядя Сэм ), но и книжные слова и выражения (держава, Отчизна, восторжествовать, миссия, свершить, низводить, шоковая терапия, вавилонское столпотворение, соломоново решение и др.). Публицисты часто используют термины в образном значении (эпидемия болтовни, вирус экстремизма, раунд переговоров, политический фарс, предвыборный марафон, пародия на демократию, финишная прямая и т.п.), что, прочем, не исключает их употребления в точном значении в соответствующем контексте.

Публицистический стиль открыт для использования интернациональной политической лексики, расширение круга которой особенно характерно для последнего времени (парламент, электорат, инаугурация, спикер, импичмент, департамент, муниципалитет, легитимный, консенсус, рейтинг, эксклюзивный, коррупция, презентация и др.). Пополняется и словарь научной терминологии, быстро выходящей за рамки узкоспециального употребления (Интернет, принтер, виртуальный мир, стагнация, дефолт, холдинг, инвестиция, дилер, спонсор и др.). Публицистический стиль мгновенно усваивает новые понятия и соответствующие слова и словосочетания, отражающие социальные и политические процессы в стране и мире (финансовое оздоровление, альтернативные выборы, экономическое пространство, двойные стандарты, баланс интересов, многополярный мир, политика диалога, гражданское общество и т.д.). Закрепляются необычные сочетания, в которых оценочные имена прилагательные характеризуют социальные и политические процессы (бархатная, оранжевая революция, гибридная война, хрупкое перемирие, партия зеленых ).

Для публицистического стиля характерно соединение контрастных по стилистической окраске слов: в нем используется лексика книжная и разговорная, высокая и сниженная. Обращение к разноплановой лексике и фразеологии зависит от жанра и должно быть подчинено принципу эстетической целесообразности. Если, например, в фельетоне возможно употребление просторечия, смешение стилей для достижения комического звучания, то в информационных жанрах такая пестрота языковых средств не оправдана.

Особого внимания заслуживает использование в публицистическом стиле речевых стандартов, клише . К ним, в частности, относятся выражения, получившие устойчивый характер: незащищенные слои населения, работники бюджетной сферы, международная гуманитарная помощь, коммерческие структуры, силовые ведомства, ветви власти, информированные источники; словосочетания типа служба быта (занятости, питания, здоровья, отдыха и т.д.). Эти речевые единицы широко употребляются журналистами.

От речевых стандартов, закрепившихся в публицистическом стиле, следует отличать речевые штампы – шаблонные обороты речи, имеющие канцелярскую окраску: на данном этапе, в данный отрезок времени, на сегодняшний день, подчеркнул со всей остротой и т.п. Как правило, они ничего не вносят в содержание высказывания, а лишь засоряют предложения. Например, в следующих газетных текстах исключение выделенных выражений ничего не изменит в смысле информации:

В данный отрезок времени трудное положение сложилось с ликвидацией задолженности предприятиями-поставщиками; В настоящее время взята под контроль выплата заработной платы горнякам; На данном этапе икромёт у карася проходит нормально...

Словообразование в публицистическом стиле отличается большей но сравнению с другими стилями активностью словопроизводства посредством суффиксов иноязычного происхождения. Например, для отражения новых социально значимых процессов действительности здесь используются имена существительные на -изация со значением "наделение теми или иными свойствами того, что обозначает базовая основа": американизация, компьютеризация, автономизации, регионализация и др. В начале XXI в. продуктивными в публицистическом стиле остаются номинации, образованные посредством иноязычных суффиксов -изм, -инг : попул-изм, инфантил-изм, экстрем-изм, шовин-изм, бриф-инг, лиз-инг, рейт-инг, сёрфинг, инжинир-инг и др.

Что касается употребления префиксальных (либо префиксоидных) производных, то в современной публицистике актуальными являются словообразовательные модели с приставками и префиксоидами анти-, квази-, контр-, лже-, меж-, недо-, псевдо-, например: антиконституционный, антирыночный, антисоциальный, квазиавторитет, квазиспециалист, контрмарш, контрконцепция, лжепредприниматель, лжеакадемизм, межнациональный, межфракционный, недоиспользование, недорынок, недовершенность, псевдодемократия, псевдопарламентаризм, псевдопатриотизм, псевдоцентрист.

В качестве производящих основ в публицистике часто используются имена лиц (например, политических деятелей, бизнесменов): ельцинизм, ельцинский, путинский, пропутинский, зюгановец, жириновец, жириновство, чубайсовский – античубайсовский и др.

Морфологический строй публицистической речи также имеет свою специфику. Отдавая предпочтение книжным вариантам словоизменения, журналисты нередко используют и разговорные окончания, добиваясь непринужденного, доверительного звучания речи. Особенно это характерно для художественно-публицистических жанров, где разговорные окончания (в цеху, трактора ) могут способствовать индивидуализации речи героев очерков.

В аналитических жанрах обращает на себя внимание частое употребление наиболее отвлеченных и обобщенных языковых единиц. Имена существительные в единственном числе здесь обычно получают собирательное значение (читатель, студент, пенсионер, избиратель ). Редко используются личные местоимения я, мои; вместо них употребляются мы, наш в обобщенном значении. Для глагола показательно предпочтение форм настоящего времени (Боевики проходят обучение за границей", Похищают даже грудных детей ). В художественно-публицистических жанрах, напротив, увеличивается употребление наиболее конкретных по значению языковых единиц, в том числе местоимений и глаголов в форме 1-го лица единственного числа (Я спросил; Мой собеседник отвечает сразу, Никогда не забуду эти глаза ). Здесь глаголы реализуют все свое многообразие видовременных форм и значений.

Синтаксис публицистических произведений отличается правильностью и четкостью построения предложений, простотой и ясностью конструкций. Используются монологическая речь (преимущественно в аналитических жанрах), диалог (например, в интервью), прямая речь. Журналисты мастерски применяют различные синтаксические приемы экспрессии: необычный порядок слов (инверсия), риторические вопросы, обращения, побудительные и восклицательные предложения. В публицистическом стиле представлены все виды односоставных предложений: номинативные, определенно-личные, неопределенно-личные, обобщенно-личные, безличные (Весна; Провинция; Бездорожье; Спешу поздравить; Нам сообщают; Простишь, когда поймешь; В заметке говорится ).

Важную стилеобразующую функцию выполняют необычные по синтаксическому оформлению заголовки и зачины текстов, получающие также и рекламную функцию: от них во многом зависит, прочтет ли читатель публикацию или не обратит на нее внимания. В заголовках и зачинах активизируется новизна выражения. В частности, в них используются те разновидности словосочетаний и синтаксических конструкций, которые не употребительны в других стилях, ср.: Изыскать резервы !; Студент; какой он!; За какую парту садится ученик!; Учить дисциплине ! (заголовки); Кавказ ! Кто, заслышав это слово, не пытался представить...?; Можно ли планировать прошлое!., (зачины).

Как видим, своеобразие публицистического стиля наиболее ярко и многогранно выражается именно в экспрессивных средствах всех уровней языковой системы.

• Солганик Г. Я. Русский язык: 10–11 классы. М., 1996. С. 218.
• Подробнее см.: Костомаров В. Г. Русский язык на газетной полосе. М., 1971.
• См.: Земская Е. А. Активные процессы современного словопроизводства // Русский язык конца XX столетия (1985–1995 гг.). М., 1996. С. 90–142.

19. О СЕРДЕЧНОМ СОЗЕРЦАНИИ

Человек рожден прежде всего – для созерцания: оно возносит его дух и делает его окрыленным человеком; если он сумеет верно пользоваться этими крыльями, то он сможет осуществить свое призвание на земле. И вот, надо пожелать человечеству, чтобы оно уразумело свое призвание и чтобы оно восстановило в себе эту дивную окрыляющую способность созерцания.

Но это означает, что человечество должно приступить к великому, перестраивающему обновлению души и духа: оно должно пересмотреть строение своих культурно-творящих актов, признать их исторически сложившуюся несостоятельность, восполнить их, усовершенствовать и открыть себе новые пути ко всем великим Богоданным предметам . Это – единственная возможность выйти из современного кризиса и начать духовное оздоровление; это единственный способ остановить современное скольжение в пропасть и начать период возрождения и подъема. Человечество подошло к пропасти, не замечая ее, воображая, что оно творит «новую культуру» и осуществляет великий прогресс «свободы» и «гуманности»; а на самом деле оно создавало бескрылую, декадентскую псевдокультуру, подрывающую свободу и отрекающуюся от гуманности. Оно не заметило главного, а именно: омертвения своего сердца и своей духовности и обессиления своего творческого акта.

Оно пыталось создавать «новую культуру», не применяя необходимых для нее внутренних, духовных «органов» и предоставляя им угасать и отмирать. Оно пользовалось неверными, бессильными «орудиями» внутреннего мира и не замечало, что истинная культура требует иных сил и иных органов, и забывало, что никакое самовосхваление и самодовольство не обеспечивает истинного качества.

Эти формулы имеют общее и определяющее значение для всей культуры наших дней. И дальнейшая история, ныне закрытая непроглядным туманом, зависит от того, увидит ли человечество это заблуждение и когда именно оно увидит его; постигнут ли его наши дети, или дети наших детей, или еще более отдаленные потомки и, постигнув, захотят ли они и сумеют ли начать это творческое обновление.

На развалинах мира, который еще недавно казался «новым», а ныне стал «отжившим», мы все – европейцы, азиаты, американцы – должны одуматься, сосредоточиться на нашем внутреннем душевно-духовном укладе, произнести над собою честный и искренний суд и распространить это самоосуждение на все области культурного творчества. То, что совершается в мире за последние полвека, есть крушение нашей культуры, которая не справляется с внутренно глубокими, а внешне грандиозными задачами наших дней. Крушение это выражается, во-первых, в том, что она предоставила в своих собственных недрах сложиться, окрепнуть и победоносно выступить новому духовному варварству; во-вторых, в том, что она сумела противопоставить этому духовному варварству только формальную цивилизацию, чувственное разложение и хозяйственную жадность . Нам нельзя отвертываться от этого печального зрелища и замалчивать его; напротив, мы обязаны поставить честный диагноз, выговорить правду и приступить к отысканию новых жизненных путей…

…Почему современная философия ушла в отвлеченную пустоту, в бесплодную запутанность, в конструктивные выдумки и в мертвый «гносеологизм»? Чего не хватало ей? Почему отлетел от нее живой дух? Почему дедуктивная теология со всей ее «диалектикой» и религиозной мертвостью расцвела именно теперь, одновременно с воинственно-кощунственным безбожием, к которому она обнаруживает странную и страшную симпатию? Почему эта теология несет одни педантические рассуждения, лишенные света, тепла и живого творчества? Откуда это разложение в современном искусстве, эта духовная беспредметность, ведущая к бесформенности, эта кощунственная игра без души и без художественного измерения? Откуда в музыке эта безóбразная «политональность» и вызывающая «атональность», эта погоня за назойливой и безвкусной «звучностью», это отвращение к прекрасному и глубокому? Откуда в живописи этот культ самодовлеющей красочности, это презрение к естественному, эта жажда хаоса? Откуда в поэзии это сочетание блеклости с пустозвонством? Откуда в беллетристике эта погоня за непристойностью? Чего хотят люди от искусства? В какую низину и пошлость соскользнут еще так называемые «художники»? Откуда этот исторически не слыханный кризис государственности, с его революционными брожениями и тоталитарными извращениями? Не свидетельствует ли он о прямом разложении современного правосознания, предавшегося релятивизму и отвлеченно-мертвому формализму? Как это могло случиться, что последние естественнонаучные открытия и технические изобретения (радио, воздухоплавание, газоведение, расщепление атома) были немедленно использованы для тоталитарного рабства и бесчеловечнейших войн истории? Почему современное человечество так неистово в разрушении (атомная бомба) и так убого и неумело в создании новой социальной жизни? Что же, демократии последнего века так долго и так успешно боролись за свободу, за частную инициативу и за самоуправление для того, чтобы разнуздать освобожденных и отдать их в новое, неслыханное рабство? Где же новые, творческие, социальные идеи современности, где синтез свободы и справедливости?..

Можно не продолжать этот ряд обличительных вопросов. Наши поколения уже видели и на живом опыте убедились, куда ведет и приводит это разложение культуры. Теперь надо решить: как остановить этот процесс и где искать спасения?

Здесь может помочь только критический пересмотр и обновление структуры нашего, унаследованного нами, культуро-творческого акта. В строении этого акта у нас не хватает самой глубокой и благородной способности человеческого существа – сердечного созерцания и всего того, что с ним связано, всех его духовных сил, даров и проявлений. И вот, человечество должно вернуть себе эту компоненту: понять ее значение и назначение, возжелать ее и дострадаться до ее возрождения . Мы не представляем себе этого процесса как произвольного решения и быстрой перемены. Это процесс длительный, органически-духовный, требующий от людей творческих усилий и ведущий их через страдания. Но в отдельных представителях человечества он может и должен начаться теперь же. Надо побороть в себе ложный стыд, мешающий нам любить и созерцать из любви, надо почувствовать всю оплодотворяющую силу этого акта; надо будить его в детях и завещать новое воспитание внукам и правнукам; надо внести этот оживший дар во всю человеческую культуру – от религиозной веры до архитектуры, от научной лаборатории до концертного зала, от судебного присутствия до земледельческого труда, от законодательного собрания до народной школы и армии. Надо доверить все свое творчество и всю свою судьбу этой благодатной, евангельски-христианской силе сердечного созерцания, издревле жившей в восточном Православии…

Условимся различать в человеке следующие душевные силы или «способности»: восприятия, возникающие из чувственных ощущений; мышление; инстинкт; волю; силу воображения; и жизнь чувства. Из этих способностей культуротворящий акт современности покоится на чувственных восприятиях, признавая их как бы «дверью», ведущею к внешнему миру; а над ними ставится в качестве критического стража – индуктивное мышление, по возможности с механически-инструментальной проверкой; отсюда возникает естествознание и техника. То, что добывается этими двумя способностями, передается затем инстинкту и воле; инстинкт созидает из этого хозяйство, а воля – государственный строй. При этом приходится неизбежно пользоваться и силой воображения; совсем без нее нельзя обойтись; но она всегда остается под подозрением, под именем «фантазия» и подвергается строгому контролю мысли и машины . Что же касается чувства, то оно вообще устраняется из серьезной, научно признанной и деловитой культуры; ему отводится место – в зависимости от личных потребностей – в частной жизни. В деловом обороте чувству нечего делать; в культурном творчестве оно только отвлекает и вносит сентиментально-личный элемент; что же касается частной жизни, то людям предоставляется предаваться или не предаваться своим чувствам по мере досуга, склонностей и инстинктивных влечений: для этого у них есть семья…

Что же дают нам и чего не дают основные, «официально» признанные силы современной культуры?

И вот чувственные ощущения, взятые самые по себе, оказываются в духовном отношении слепыми и творчески бессильными; они нуждаются в руководстве; им необходима высшая, целесознательная и ведущая инстанция. Если ее нет, то они начинают служить телу и его похотям, бездуховному инстинкту самосохранения и размножения во всей его самовластности и безоглядности. Это мы видим в хозяйственной наживе и конкуренции; это обнаруживается и в современном модернистическом искусстве.

В науке власть и контроль принадлежат теоретическому мышлению . Это, несомненно, приводит к познавательным успехам. Однако такой «научный прогресс» остается духовно-безразличным и мертвенным. Ибо мысль, взятая сама по себе, отвлечена и логически понудительна, но бездуховна и бессердечна . Предоставленная собственной природе и инерции, она является аналитически-отвлекающей силой, все разлагающей, развязывающей и подкапывающей. Еще недавно в мире чествовали мышление как величайшую силу доказательства и просвещения, как óрган самой истины, как «разум» (Ratio!); и вот оно незаметно опустилось до произвольного и плоского «конструктивизма» и превратилось в пошлый, скептический рассудок. И оказалось, что «чистое» (голое) мышление – духовно индифферентно и мертво в делах созерцания и сердца. Оказалось, что оно представляет из себя величайшую опасность для человеческого рода – óрган лжи и мнимых доказательств, орудие обманной и губительной пропаганды, путь соблазна и разрушения…

Не стоит доказывать, что человеческий инстинкт есть великая сила, что от него можно ждать большой «пользы» и жизненной «службы», но что, взятый сам по себе, он ведет не путями духа, а звериными тропами. Поскольку око духа в инстинкте спит или, может быть, угасло совсем, постольку он становится орудием человеко-животности – гибким, цепким, изворотливым и лукавым. Но о достойной жизни , но о духовной жизни, о социальной жизни – он и не задумывается. В биологическом отношении человеческий инстинкт есть сила таинственная и изумительная; но в духовном отношении он может остаться слепым и бессильным. Свою истинную мощь, полноту своих способностей он приобретает только тогда, когда в нем просыпается око духа и когда оно, пробудившись, становится определяющим, ведущим и облагораживающим началом жизни. Дело не в том, чтобы «дух» и «инстинкт» как-нибудь примирились в человеке, ужились и «не мешали» друг другу, но в том, чтобы «волк» инстинкта радостно предался «ангелу» духа и свободно служил ему, встречая с его стороны бережное и благодатное водительство. Проблема разрешена верно, если духовность светит из инстинкта, а инстинкт «облекается в дух».

Что же касается человеческой воли, то и она, взятая сама по себе, есть сила формальная и духовно-безразличная. Она есть способность выбирать и решать, но верного критерия для выбора и предпочтения она не имеет. Она есть способность «держаться» и «нести бремя», но ведения того, во имя чего она несет свое бремя, ей не дано. Это есть сила концентрации, лишенная очевидности. Это есть дар повелевать, но без веры в правоту и в духовное достоинство предписанного. В сущности, великая, но страшная и пустая сила . Поскольку дело сводится к «единой линии» в жизни и к ее «ритму» – воля необходима и незаменима; но поскольку дело идет о верном выборе духовно-истинных целей и жизненных содержаний – постольку воля бескрыла и беспомощна. Самые отвратительные, самые преступные, самые богопротивные организации человеческой истории строились и держались силою воли. Но воля, взятая сама по себе, есть сила холодная, жесткая и безлюбовная; она создает беспринципную власть; она ведет не к Богу, а к дьяволу.

Что же касается воображения, то оно, предоставленное самому себе и своему нестесненному полету, оказывается приятной и развлекающей способностью: оно представляет себе в образах все возможное, что кому угодно. Оно легкоподвижно, капризно и безответственно; оно угождает инстинктивным желаниям человека и жаждет удовольствий; оно всегда может «так», и еще «иначе», и еще «совсем иначе»; ему нравится беспочвенность и беспредметность; иногда оно может случайно вознестись в сферу духа, но и там оно остается духовно-безразличным и не превращается в творческое созерцание.

Есть одна сила, которая имеет призвание направлять, укоренять и сообщать духовную предметность всем этим способностям, – это сердце, сила любви, и притом духовной любви к действительно прекрасным и драгоценным предметам . Дело жизненного выбора, и притом верного и окончательного выбора, есть дело духовной любви. Кто ничего не любит и ничему на земле не служит, тот остается пустым, бесплодным и духовно мертвым существом. У него нет в жизни высшего и властного руководства, и все силы его остаются как бы на распутье. Но так как жизнь требует движения и не терпит застоя, то способности его начинают жизнь самовольную и разнузданную. Чувственные ощущения становятся у него самодовлеющими и распущенными; мышление развивается механически, холодно и оказывается во всей своей прямолинейной последовательности – враждебным жизни и разрушительным (таково дедуктивное мышление у полуобразованных людей! Таков всеразлагаюший анализ скептиков!). В жизни человека с пустым и мертвым сердцем господствует жадный до удовольствия инстинкт . Воля его становится жесткой и циничной; воображение – легкомысленным и творчески бесплодным. Ибо в высшей и последней инстанции все вопросы человеческой судьбы решаются любовью. Только любовь может ответить человеку на важнейшие вопросы его жизни: «чем стоит жить? чему стоит служить? с чем бороться? что отстаивать? за что идти на смерть?» И все остальные душевные и телесные силы человека суть в конечном счете не более чем верные и способные слуги духовной любви…

Так слагаются высшие духовные органы человека. Любовь превращает воображение в предметное видение, в сердечное созерцание, из этого вырастает религиозная вера . Любовь наполняет мысль живым содержанием и дает ему силу предметной очевидности . Любовь укореняет волю и превращает ее в могучий орган совести . Любовь очищает и освящает инстинкт и отверзает его духовное око . Любовь углубляет и облагораживает чувственные восприятия, она придает им художественный смысл и заставляет их служить искусству. И во всем этом нет никаких преувеличений; все это простые и основные истины духовной жизни, в которых опытный глаз сразу узнает основные истины христианства.

Согласно этому сердечное созерцание надо понимать так.

Когда человеческая любовь избирает себе такое жизненное созерцание, которым действительно стоит жить и за которое стоит и умереть, – то она становится духовной любовью . Если же духовная любовь овладевает человеческим воображением, наполняет его своею силою и своим светом и указывает ему достойный предмет, то человек отдается сердечному созерцанию: в нем образуется новый, чудесный орган духа, орган творчества, познания и жизни, который возносит и окрыляет его. Этот орган требует внимания, упражнения и привычки; он открывает перед человеком новые возможности и новые пути культуры.

Тогда человек обращается к миру с тем, чтобы предметно вчувствоваться в него, и сочетает, таким образом, весь объективизм предметной культуры со всею силою лично субъективного самовложения . От этого его творческий акт получает новое направление и новую силу. А если к этому присоединяется художественное дарование, то он приобретает способность особой мощи. Его восприятие может дойти до художественного отождествления с сущностью вещей и человека, и тогда оно начинает открывать ему гораздо более того, чем обычно считается возможным. Систематическое укрепление и осуществление такого акта художественного отождествления может дать настоящие чудеса в смысле точного постижения: у человека может развиться дар своеобразного ясновидения . Этот дар может стать для него сущим бременем и мукой, ибо в мире столько зла, злых побуждений, отвратительных преступлений и хаоса, что воспринимающий их в порядке отождествления человек не может не страдать.

И вот созерцающее вчувствование может постепенно овладеть всеми другими способностями человека: инстинктом, волею, мыслью и другими силами духа. Тогда личная душа человека станет как бы покорным и лепким воском, который будет повиноваться каждому предмету и до известной степени превращаться в то самое, что человек воспринимает и познает. От этого у гениальных художников накапливается целое богатство жизненных постижений, сокровище из разнообразнейших образов мира, так что со стороны может показаться, что этот художник обладает каким-то «всеведением». Это и есть то самое, что изумляет нас у Пушкина, у Достоевского, у Леонардо да Винчи и у Шекспира: кажется, что этому художнику открыто все, что он все знает, все видит и обладает способностью переживать и изображать «чужое» как «свое собственное»; или еще: кажется, что он «всюду побывал» и всюду точно и до конца постиг первозданные состояния всех вещей и глубочайшие связи всех духов между собою; или еще, что дух его древен, как мир, ясен, как зеркало, и мудр некой божественной мудростью… и что именно поэтому он всегда творчески юн и нов, оригинален и неисчерпаем…

Такой акт можно было бы обозначить как «созерцание сердца» или просто как «созерцание». Именно этой творческой компоненты не хватает современному человеку и современной культуре. Мы должны признать ее драгоценной способностью и добиться ее возрождения и восстановления; мы должны дорожить ею и укреплять ее в себе, для того чтобы очистить, оплодотворить и углубить нашу культуру.

Созерцать значит приблизительно то же самое, что «смотреть» или «рассматривать»; но созерцание есть духовное смотрение и видение, которое способно очищать, символически углублять и творчески укреплять чувственный взгляд человека.

Созерцать значит приблизительно то же самое, что «наблюдать»; но созерцание есть такое наблюдение, которое вчувствуется в самую сущность вещей.

Созерцание можно было бы условно охарактеризовать как «воображение»; но только созерцать – значит взирать интенционально; поэтому созерцание призвано вживаться в образы мира или в объективный состав каждого предмета – ответственно и сосредоточенно.

Созерцание, если угодно, сродни «фантазии»; но только созерцающая фантазия руководится духовной любовью . Поэтому она не разбрасывается, а сосредоточивается и отдает свою «интенцию» – в смысле «направления» и в смысле «интенсивности» – любимому духовному предмету.

Можно было бы определить созерцание как непосредственное восприятие («по-ятие» или «по-н-ятие»), но только в том смысле, что оно предается тотальному вживанию в любое жизненное содержание . Это содержание, может быть, мыслится, или желается, или воспринимается чувственно, или видится в мечте, или же рисуется, лепится, поется, строится, выговаривается в слове или совершается в виде поступка. Созерцающее вчувствование может предаться любому жизненному содержанию, или любому предмету, – воспринять его и культурно-творчески претворить его. При этом оно всегда обращено к реальностям, которые избираются и воспринимаются силою духовной любви.

Поэтому сердечное созерцание может присоединиться к любому культурному акту; и каждый культурный акт, к которому оно приходит, приобретает особую предметность, проницательную глубину, духовную значительность и творческую силу.

Так, в познании оно может возвыситься до того «интеллектуального видения», которым жил Платон, в котором Кант отказал человеку и которое Гегель положил в основу своей философии. В этике и политике, в целепонимании и действии оно может приобрести волюнтаристический характер и открыть человеку предвидение событий, практическое созерцание вдаль, вширь и вглубь. В искусстве оно приведет человека к символически-художественному ви́дению и сделает его мастером «эстетического предмета». В сфере права и правоведения оно пробудит в человеке живую интуицию правосознания и сообщит ему такое предметное правовое ви ́дение, о котором современная юриспруденция забыла и думать.

Оно зажжет в ученом любовь к его предмету, даст ему волю к вчувствованию, искусство отождествления и сделает его исследователем «самосути» и знатоком человеческой души. Священник и духовник научатся зреть сердца людей, зажигать их Божьим лучом и вести их к самостоятельному и предметному религиозному опыту. Все лечение врача обновится силою индивидуализирующего вчувствования. Школьное преподавание переродится, и дети начнут переживать по-новому уроки геометрии, географии, истории, педагогики и особенно Закона Божия, излагаемые в словах и образах сердечного созерцания. Кто имел хоть одного учителя, так преподававшего свой предмет; кто хоть раз в жизни встретил адвоката, или судью, или податного инспектора, обладавшего этим даром; кто имел дело с ротным или батальонным командиром, любившим своих солдат, – тот сразу поймет эту перспективу и верно оценит ее. Что же касается художественного творчества, то его настоящий источник живет именно в сердечном созерцании. Воображающее вчувствование есть именно тот подход к миру, который открывает человеку все двери и все богатства вселенной; нет ничего такого, что могло бы заменить художнику луч созерцающего сердца, – ни в замысле, ни в вынашивании, ни в формировании, ни при завершающей отделке.

При этом нельзя забывать, что в человеческой жизни есть такие реальности, которые воспринимаются, открываются и обогащают дух только через сердечное созерцание . Замечательно, что это именно те предметы, которые определяют смысл человеческой жизни, так, что без них жизнь человека скудеет и мертвеет. Духовно воспринять Бога и утвердить свою веру в Него можно только при помощи сердечного созерцания; оно не может быть заменено никаким умственным доказательством, никаким волевым решением, потому что вера возникает от вчувствования в Совершенство . Обрести свою земную родину и служить ей верою и правдою можно только через сердечное созерцание: тот, кто не любит свою родину, кто не умеет беречь и творить ее любовным созерцанием, кто не видит ее сущности, ее своеобразия, ее развития, ее живых сил, ее жизненных необходимостей и опасностей, кто не имеет духовного основания вложить в нее свою волю и отдать за нее свое достояние и свою жизнь, – тот не знает, что такое патриотизм. Есть еще и другие предметы, требующие именно этого акта. В конце концов, сердечное созерцание составляет подлинную сущность всякого творческого отношения человека к человеку: без него нет ни истинной дружбы, ни истинного брака и семьи , – но лишь бледные и обманчивые тени живого общения.

Вот почему я сказал с самого начала: созерцание возносит человеческую душу и делает ее окрыленною. Об этом знали все религиозные вожди и все великие мыслители человечества. Об этом знает кое-что и каждый счастливый человек. И если наша грядущая культура сулит нам надежду и утешение, то лишь при том условии, что возродится и обновится эта великая сила человеческого духа.

Если нашему поколению выпало на долю жить в наиболее трудную и опасную эпоху русской истории, то это не может и не должно колебать наше разумение, нашу волю и наше служение России. Борьба русского народа за свободную и достойную жизнь на земле продолжается. И ныне нам более, чем когда нибудь, подобает верить в Россию, видеть ее духовную силу и своеобразие, и выговаривать за нее, от ее лица и для будущих поколений ее творческую идею.

Эту творческую идею нам не у кого и не для чего заимствовать: она может быть только русскою, национальною. Она должна выражать русское, историческое своеобразие и в то же время русское историческое призвание. Эта идея формулирует то, что русскому народу уже присуще, что составляет его благую силу, в чем он прав перед лицом Божиим и самобытен среди других народов. И в то же время эта идея указывает нам нашу историческую задачу и наш духовный путь; это то, что мы должны беречь и растить в себе, воспитывать в наших детях и грядущих поколениях, и довести до настоящей чистоты и полноты бытия, во всем, в нашей культуре и в нашем быту, в наших душах и в нашей вере, в наших учреждениях и законах. Русская идея есть нечто живое, простое и творческое. Россия жила ею во все свои вдохновенные часы, во свои благие дни, во всех своих великих людях. Об этой идее мы можем сказать: так было, и когда так бывало, то осуществлялось прекрасное; и так будет, и чем полнее и сильнее это будет осуществляться, тем будет лучше...

В чем же сущность этой идеи?

Русская идея есть идея сердца. Идея созерцающего сердца. Сердца созерцающего свободно и предметно; и передающего свое видение воле для действия, и мысли для осознания и слова. Вот главный источник русской веры и русской культуры. Вот главная сила России и русской самобытности. Вот путь нашего возрождения и обновления. Вот то, что другие народы смутно чувствуют в русском духе, и когда верно узнают это, то преклоняются и начинают любить и чтить Россию. А пока не умеют или не хотят узнать, отвертываются, судят о России свысока и говорят о ней слова неправды, зависти и вражды.

1. Итак, русская идея есть идея сердца.

Она утверждает, что главное в жизни есть любовь и что именно любовью строится совместная жизнь на земле, ибо из любви родится вера и вся культура духа. Эту идею русско славянская душа, издревле и органически предрасположения чувству, сочувствию и доброте, восприняла исторически от христианства: она отозвалась сердцем на Божье благовестие, на главную заповедь Божию, и уверовала, что <Бог есть любовь>. Русское православие есть христианство не столько от Павла, сколько от Иоанна, Иакова и Петра. Оно воспринимает Бога не воображением, которому нужны страхи и чудеса для того, чтобы испугаться и преклониться перед <силою> (первобытные религии); не жадною и властною земною волею, которая в лучшем случае догматически принимает моральное правило, повинуется закону и сама требует повиновения от других (иудаизм и католицизм), не мыслью, которая ищет понимания и толкования и затем склонна отвергать то, что ей кажется непонятным (простанство). Русское православие воспринимает Бога любовью, воссылает ему молитву любви и обращается с любовью к миру и к людям. Этот дух определил собой акт православной веры, православное богослужение, наши церковные песнопения и церковную архитектуру. Русский народ принял христианство не от меча, не по роасчету, не страхом и не умственностью, а чувством, добротою, совестью и сердечным созерцанием. Когда русский человек верует, то он верует не волею и не умом, а огнем сердца. Когда его вера созерцает, то она не предается соблазнительными галлюцинациями, а стремится увидеть подлинное совершенство. Когда его вера желает, то она желает не власти над вселенною (под предлогом своего правоверия), а совершенного качества. В этом корень русской идеи. В этом ее творческая сила на века.

И все это не идеализация, не миф, а живая сила русской души и русской истории. О доброте, лауковости и гостеприимстве, а также и о свободолюбии русских славян свидетельствуют единогласно древние источники и византийские, и арабские. Русская народная сказка вся проникнута певучим добродушием. Русская песнь есть прямое излияние сердечного чувства во всех его видоизменениях.

Русский танец есть импровизация, проистекающая и переполненого чувства.

Первые исторические русские князья суть герои сердца и совести (Владимир, Ярослав, Мономах). Первый русский святой (Феоосий) есть явление сущей доброты. Духом сердечного и совестного созерцания проникнуты русские летописи и наставительные сочинения. Этот дух живет в русской поэззии и литературе, в русской живописи и в русской музыке. История русского правосознания свидетельствует о постепенном проникновении его этим ду хом, духом братского сочувствия и индивидуализирующей справедливости. А русская медицинская школа есть его прямое порождение (диагностичес кие интуиции живой страдающей личности).

Итак, любовь есть основная духовно творческая сила русской души. Без любви русский человек есть неудавшесся существо. Цивилизующие сур рогаты любви (долг, дисциплина, формальность, лояльность, гипноз внеш ней законопослушности) сами по себе ему мало свойственны. Без любви он или лениво прозябает, или склоняется ко вседозволенности. Ни во что не веруя, русский человек становится пустым существом, без идеала и без цели. Ум и воля русского человека приводятся в духовно творческое движение именно любовью и верою.

2. И при всем том, первое проявление русской любви и русской ве ры есть живое созерцание. . .

Созерцанию нас учило прежде всего наше равнинное пространство, наша природа, с ее далями и облаками, с ее реками, лесами, грозами, метелями. Отсюда наше неутолимое взирание, наша мечтательность, наша созерцающая <лень>(Пушкин), за которою скрывается сила творческого воображения. Русскому созерцанию давалась красота, пленявшая сердце, эта красота вносилась во все от ткани и кружева до жилищных и кре постных строений. От этого души становились нежнее, утонченнее и глуб же; созерцание вносилось и во внутреннюю культуру в веру, в молитву, в искусство, в науку и философию. Русскому человеку присуща потреб ность увидеть любимое вживе и въяве, и потом выразить увиденное пос тупком, песней, рисунком или словом. Вот почему в основе всей русской культуры лежит живая очевидность сердца, а русское ис кусство всегда было чувственным изображением нечувственно узренных обстояний. Именно эта живая очевидность сердца лежит в основе русского исторического мо нархизма. Россия росла и выросла в форме монархии не потому, что рус ский человек тяготел к зависимости или политическому рабству, как ду мают многие на Западе, но потому, что государство в его понимании должно быть художественно и религиозно воплощено в едином лице, живом, созерцаемом, беззаветно любимом и всенародно <созидаемом> и укрепляе мом этой всеобщей любовью.

3. Но сердце и созерцание дышат свободно. Они требуют свободы, и творчество их без нее угасает. Сердцу нельзя приказать любить, его можно зажечь любовью. Созерцанию нельзя предписать, что ему надо ви деть и что оно должно творить. Дух человека есть бытие личное, органи ческое и самодеятельное: он любит и творит сам, согласно своим внут ренним необходимостям. Этому соответствовало исконное славянское сво бодолюбие и русско славянская приверженность к национально рели гиозному своеобразию. Этому соответствовала и православная концепция христианства: не формальная, не законническая, не морализующая, но ос вобождающая человека к живой любви и к живому совестному созерцанию. Этому содействовала и древняя русская (и церковная, и государственная) терпимость ко всякому иноверию и ко всякой иноплеменности, открывшая России пути к имперскому (не <империалистическому>) пониманию своих задач (см. замечательную статью проф. Розова:>Христианская свобода и древняя Русь> в N10 ежегодника <День русской славы>, 1940, Белград).

Русскому человеку свобода присуща как бы от природы. Она выра жается в той органической естественности и простоте, в той импровиза торской легкости и непринужденности, которая отличает восточного сла вянина от западных народов вообще и даже от некоторых западных славян. Эта внутренняя свобода чувствуется у нас во всем: в медлительной плав ности и певучести русской речи, в русской походке и жестикуляции, в русской одежде и пляске, в русской пище и русском быту. Русский мир жил и рос в пространственных просторах и сам тяготел в просторной неестественности. Природная темпераментность души влекла русского че ловека к прямодушию и открытости (Святославово <иду на вы>. . .), прев ращала его страстность в искренность и возводила эту искренность к ис поведничеству и мученичеству. . .

Еще при первом вторжении татар русский человек предпочитал смерть рабству и умел бороться до последнего. Таким он оставался и на протя жении всей своей истории. И не случайно, что за войну 1914 1917 года из 1400000 русских пленных в Германии 260000 человек (18. 5%) пытались бежать из плена. <Такого процента попыток не дала ни одна на ция>(Н. Н. Головин). И если мы, учитывая это органическое свободолюбие русского народа, окинем мысленным взором его историю с ее бесконечны ми войнами и длительным закрепощением, то мы должны будем не возму титься сравнительно редкими (хотя и жестокими) русскими бунтами, а преклониться перед той силой государственного инстинкта, духовной лояльности и христианского терпения, которую русский народ обнаружи вал на протяжении всей своей истории.

Итак, русская идея есть идея свободно созерцающего сердца. Однако, это созерцание призвано быть не только свободным, но и предметным. Ибо свобода, принципиальног говоря, дается человеку не для саморазнуз дания, а для органически творческого самооформления, не для беспред метного блуждания и произволения, а для самостоятельного нахождения предмета и пребывания внем. Только так возникает и зреет духовная культура. Именно в этом она и состоит.

Вся жизнь русского народа могла бы быть выражена и изображена так: свабодно созерцающее сердце искало и находило свой верный и дос тойный предмет. По своему находило его сердце юродивого, по своему сердце странника и паломника; по своему предавалось религиозному пред метовидению русское отшельничество и старчество; по своему держалось за священные традиции Православия русское старообрядчество; по своему, совершенно по особому вынашивала свои славные традиции русская армия; по своему же неслотягловое служение русское крестьянство и по соему же вынашивало русское боярство традиции русской православной государ ственности; по соему утверждали свое предметное видение те русские праведники, которыми держалась русская земля и облики коих художес твенно показал Н. С. Лесков. Вся история русских войн есть история са моотверженного предметного служения Богу, Царю и отечеству; а, напр. , русское казачество сначало искало свободы, а потом уже научилось пред метному государственному патриотизму. Россия всегда строилась духом свободы и предметности, и всегда шаталась и распадалась, как только этот дух ослабевал, как только свобода извращалась в произвол и пося гание, в самодурство и насилие, как только созерцающее сердце русско го человека прилеплялось к беспредметным или противопредметным содер жаниям. . .

Такова русская идея: свободно и предметно созерцающая любовь и определяющаяся этим жизнь и культура. Там, где русский человек жил и творил из этого акта, он духовно осуществлял свое национальное своеоб разие и производил свои лучшие создания во всем: в праве и в госу дарстве, в одинокой молитве и в общественной организации, в искусстве и науке, в хозяйстве и в семейном быту, в церковном алтаре и на цар ском престоле. Божии дары история и природа сделали русского челове ка именно таким. В этом нет его заслуги, но этим определяется его дра гоценная самобытность в сонме других народов. Этим определяется и за дача русского народа: быть таким со всей возможной полнотой и творческой силой, блюсти свою духовную природу, не соблазняясь чужими укладами, не искажать своего духовного лица искусственно пересаживаемыми чертами и творить свою жизнь и культуру именно этим духовным актом.

Исходя из русского уклада души, нам следует помнить одно и заботиться об одном: как бы нам наполнить данное нам свободное и любовное созерцание настоящим предметным содержанием; как бы нам верно восприять и выразить Божественное по своему; как бы нам петь Божии песни и растить на наших полях Божии цветы. . .

Мы призваны не заимствовать у других народов, а творить свое и по своему; но так, чтобы это наше и по нашему созданное было на самом деле верно и прекрасно, т. е. предметно.

Итак, мы не призваны заимствовать духовную культуру у других народов или подражать им. Мы призваны творить свое и по своему: русское, по русски.

У других народов был издревле другой характер и другой творческий уклад: свой особый у иудеев, свой у греков, особливый у римлян, иной у германцев, иной у галлов, иной у англичан. У них другая вера, другая <кровь в жилах>, другая наледственность, другая природа, другая история. У них свои достоинства и недостатки.

Кто из нас захочет заимствовать их недостатки? Никто. А достоинства нам даны и заданы наши собственные. И когда мы не сумеем преодолеть свои национальные недостатки, совестью, молитвою, трудом и воспитанием, тогда наши достоинства расцветут так, что о чужих никто из нас не захочет и помышлять.

Так, например, все попытки заимствовать у католиков их волевую и умственную культуру были бы для нас безнадежны. Их культура выросла исторически из преобладания воли над сердцем, анализа над созерцаием, рассудка во всей его практической трезвости над совестью, власти и принуждения над свободой. Как же мы могли бы заимствовать у них эту культуру, если у нас соотношение этих сил является обратным? Ведь нам пришлось бы погасить в себе силы сердца, созерцания, совести и свободы, или, во всяком случае, отказаться от их преобладания.

И неужели есть наивные люди, воображающие, что мы могли бы достигнуть этого, заглушив в себе славянство, искоренив в себе вековечное воздействие нашей природы и истории, подавив в себе наше органическое свободолюбие, извергнув из себя естественную православность души и непосредственную искренность духа? И для чего?

Для того, чтобы искусственно привить себе чуждый нам дух иудаизма, пропитывающий католическую культуру, и далее дух римского права, дух умственного и волевого формирования, и, наконец дух мировой власти, столь характерный для католиков?. . А в сущности говоря, для того, чтобы отказаться от собственной, исторически и религиозно заданной нам культуры духа, воли и ума: ибо нам не предстоит в будущем пребывать исключительно в жизни сердца, созерцания и свободы, и обходиться без воли, без мысли, без жизненой формы, бездисциплины и без организации. Напротив, нам предстоит вырастить из свободного сердечного созерцания свою, особую, новую русскую культуру воли, мысли, организации. Россия не есть пустое вместилище, в которое можно механически, по произволу, вложить все, что угодно, не считаясь с законами ее духовного организма. Россия есть живая духовная система, со своими историческими дарами и заданиями. Мало того, за ней стоит некий божественный исторический замысел, от которого мы не смеем отказываться и от которого нам и не удалось бы отречься, если бы мы даже того и захотели. . . И все это выговаривается русской идеей.

Эта русская идея созерцающей любви и свободной предметности сама по себе не судит и не осуждает инородные культуры.

Она только не предпочитает их и не вменяет себе в закон. каждый народ творит то, что он может, исходя из того. что ему дано. Но плох тот народ, который не видит того, что дано именно ему, и потому ходит побираться под чужими окнами. Россия имеет свои духовно исторические дары и призвана творить свою особую духовную культуру: культуру сердца, созерцания, свободы и предметности. Нет единой общеобязательной <западной культуры>, перед которой все остальное <темнота> или <варварство>. Запад нам не указ и не тюрьма. Его культура не есть идеал совершенсва.

Строение его духовного акта (или вернее его духовных актов) может быть и соответствует его способностям и его потребностям, но нашим силам, нашим заданиям, нашему историческому призванию и душевному укладу оно не соответствует и не удовлетворяет. И нам незачем гнаться за ним и делать себе из него образец. У запада свои заблуждения, недуги, слабости и опасности. Нам нет спасения в западничестве. У нас свои пути и свои задачи. И в этом смысл русской идеи.

Однако это не гордость и не самопревознесение. Ибо, желая идти своими путями, мы отнюдь не утверждаем, будто мы ушли на этих путях очень далеко или будто мы всех победили. Подобно этому мы совсем не утверждаем, будто все, что в России происходит и создается совершенно, будто русский характер не имеет своих недостатков, будто наша культура свободна от заблуждений, опасностей, недугов и соблазнов. В действительности мы утверждаем иное: хороши мы в данный момент нашей встречи или плохи, мы призваны и обязаны идти своим путем, очищать свое сердце, укреплять свое созерцание, осуществлять свою свободу и воспитывать себя к предметности. Как бы не были велики наши исторические недостатки и крушения, мы призваны самостоятельно быть, а не ползать перед другими; творить а не заимствовать; обращаться к Богу, а не подражать соседям; искать русского видения, русских содержаний и русской формы, а не ходить в кусочки; собирая за мнимую бедность. Мы западу не ученики и не учителя. Мы ученики Богу и учителя сами себе. Перед нами задача: творить русскую самобытную духовную культуру из русского сердца, русским созерцанием, в русской свободе, раскрывая русскую предметность. И в этом смысл русской идеи.

Эту национальную задачу нашу мы должны верно понять, не искажая ее и не преувеличивая. Мы должны заботиться не об оригинальности нашей, а о предметности нашей души и нашей культуры; оригинальность же приложится сама, расцветая непреднамеренно и непосредственно.

Дело совсем не в том, чтобы быть ни на кого не похожим; требование <будь как никто> неверно, нелепо и неосуществимо. Чтобы расти и цвести, не надо коситься на других, стараясь ни в чем не подражать им и ничему не научиться у них. Нам надо не отталкиваться от других народов, а уходить в собственную глубину и восходить из нее к Богу; надо не оригинальничать, а добиваться Божьей правды; надо не предаваться восточно славянской мании величия, а искать русскою душою предметного служения. И в этом смысл русской идеи. Вот почему так важно представить себе наше национальное призвание со всей возможной живостью и конкретностью. Если русская духовная духовная культура исходит из сердца, созерцания, свободы и совести, то это отнюдь не означает, что она <отрицает> волю, мысль, форму и организацию. Самобытность русского народа совсем не в том, чтобы пребывать в безволии и безмыслии, наслаждаться бесформенностью и прозябать в хаосе: но в том, чтобы выращивать вторичные силы русской культуры (волю, мысль, форму и организацию) из ее первичных сил (из сердца, из созерцания, из свободы и совести). Самобытность русской души и русской культуры выражается именно в этом распределении ее сил на первичные и вторичные: первичные силы определяют и ведут, а вторичные вырастают из них и приемлют от них свой закон. Так уже было в истории России. И это было верно и прекрасно. Так должно быть и впредь, но еще лучше, полнее и совершеннее.

1. Согласно этому русская религиозность должна по прежнему утверждаться на сердечном созерцании и свободе, и всегда блюсти свой совестный акт. Русское православие должно чтить и охранять свободу веры и своей, и чужой. Оно должно созидать на основе сердечного созерцания свое особое православное богословие, свободное от рассудочного, формального, мертвенного, скептически слепого резонерства западных богословов; оно не должно перенимать моральную каузистику и моральный педантизм у запада, оно должно исходить из живой и творческой христианской совести (<к свободе призваны вы, братья>, Гал. 5, 13), и на этих основах оно должно выработать восточно православную дисциплину воли и организации.

2. Русское искусство призвано блюсти и развивать тот дух любовной созерцательности и предметной свободы, которым оно руководилось доселе. Мы отнюдь не должны смущаться тем, что запад совсем не знает русскую народную песню, еле начинает ценить русскую музыку и совсем еще не нашел доступа к нашей дивной русской живописи. Не дело русских художников (всех искусств и направлений) заботиться об успехе на международной эстраде и на международном рынке и приспособляться к их вкусам и потребностям; им не подобает <учиться> у запада ни его упадочному модернизму, ни его эстетической бескрылости, ни его художественной беспредметности и снобизму.

У русского художества свои заветы и традиции, свой национальный творческий акт: нет русского искусства без горящего сердца; нет русского искусства без сердечного созерцания; нет его без свободного вдохновения; нет и не будет его безответственного, предметного и совестного служения. А если будет все это, то будет и впредь художественное искусство в России, со своим живым и глубоким содержанием, формой и ритмом.

3. Русская наука не призвана подражать западной учености, ни в области исследований, ни в области мировосприятия.

Она призвана выработать свое мировосприятие, свое исследовательство. Это совсем не значит, что для русского человека <необязательна> единая общечеловеческая логика, или что у его науки может быть другая цель, кроме предметной истины. Напрасно было бы толковать этот призыв, как право русского человека на научную недоказательность, безответственность, на субъективный произвол или разрушительное безобразие. Но русский ученый призван вносить в свое исследовательство начала, созерцательности, творческой свободы и живой ответственности совести. Русский ученый призван вдохновенно любить свой предмет так, как его любили Ломоносов, Менделеев, Пирогов, Сергей Соловьев, Гедеонов, Забелин, Лебедев, князь Сергей Трубецкой. Русская наука не может и не должна быть мертвым ремеслом, грузом сведений, безразличным материалом для произвольных комбинаций, технической мастерской, школой бессовестного умения.

Русский ученый призван насыщать свое наблюдение и свою мысль живым созерцанием, и в естествознании, и в высшей математике, и в истории, и в юриспруденции, и в экономике, и в филологии, и в медицине. Рассудочная наука, не ведущая ничего кроме чувственного наблюдения, эксперимента и анализа, есть наука духовно слепая: она не видит предмета, а наблюдает одни оболочки его; прикосновение ее убивает живое содержание предмета; она застревает в частях и кусочках, и бессильна подняться к созерцанию целого. Русский же ученый призван созерцать жизнь природного организма; видеть математический предмет; зреть в каждой детали русской истории дух и судьбу своего народа; растить и укреплять свою правовую интуицию; видеть целостный экономический организм своей страны; созерцать целостную жизнь изучаемого им языка; врачебным зрением постигать страдания своего пациента.

К этому должна присоединиться творческая свобода в исследовании. Научный метод не есть мертвая система приемов, схем и комбинаций. Всякий настоящий, творческий исследователь всегда вырабатывает свой, новый метод. Ибо метод есть живое, ищущее движение к предмету, творческое приспособление к нему, <исслеедование>, <изобретение>, вживание, вчувствование в предмет, нередко импровизация, иногда перевоплощение. Русский ученый по всему складу своему призван быть не ремесленником и не бухгалтером явлений, а художником в исследовании; ответственным импровизатором, свободным пионером познания. Отнюдь не впадая в комическую претенциозность или в дилетантскую развязность самоучек, русский ученый должен встать на свои ноги.

Его наука должнастать наукой творческого созерцания не в отмену логики, а в наполнение ее живой предметностью; не в попрание факта и закона, а в узрение целостного предмета, скрытого за ними.

4. Русское право и правоведение должны оберегать себя от западного формализма, от самодовлеющей юридической догматики, от правовой беспринципности, от релятивизма и сервилизма.

России необходимо новое правосознание, национальное по своим корням, христиански православное по своему духу и творчески содержательное по своей цели. Для того, чтобы создать такое правосознание, русское сердце должно увидеть духовную свободу, как предметную цель права и государства, и убедиться в том, что в русском человеке надо воспитывать свободную личность с достойным характером и предметной волей. России необходим новый государственный строй, в котором свобода раскрыла бы ожесточенные и утомленные сердца, чтобы сердца по новому прилепились бы к родине и по новому обратились к национальной власти с уважением и доверием. Это открыло бы нам путь к исканию и нахождению новой справедливости и настоящего русского братства. Но все это может осуществиться только через сердечное и совестное созерцание, через правовую свободу и предметное правосознание.

Куда бы мы ни взглянули, к какой бы стороне жизни мы ни обратились, к воспитанию или к школе, к семье или армии, к хозяйству или к нашей многоплеменности, мы видим всюду одно и тоже: Россия может быть обновлена и будет обновлена в своем русском национальном строении именно этим духом духом сердечного созерцания и предметной свободы. Что такое русское воспитание без сердца и без интуитивного восприятия детской личности? Как возможна в России бессердечная школа, не воспитывающая детей к предметной свободе? Возможна ли русская семья без любви и совместного созерцания? Куда заведет нас новое рассудочное экономическое доктринство, по коммунистически слепое и противоестественное? Как разрешим мы проблему нашего многоплеменного состава, если не сердцем и не свободой? А русская армия никогда не забудет суворовской традиции, утверждавшей, что солдат есть личность, живой очаг веры и патриотизма, духовной свободы и бессмертия. . .

Таков основной смысл формулированной мной русской идеи. Она не выдумана мной. Ее возраст есть возраст самой России.

А если мы обратимся к ее религиозному источнику, то увидим, что это есть идея православного христианства.

Россия восприняла свое национальное задание тысячу лет тому назад от христианства: осуществить свою национальную земную культуру, проникнутую христианским духом любви и созерцания, свободы и предметности. Этой идее будет верна и грядущая Россия.

Данный текст является отрывком из работы "Воспитание как часть русской культуры".

Для более точного определения особенностей русского народа и обозначения его особой национальной идеи рассмотрим работу известного философа И. А. Ильина «О русской идее» (1948).

Ильин говорит о творческой идее, которая «должна выражать русское историческое своеобразие и в то же время – русское историческое призвание». И далее «Эту творческую идею нам не у кого и не для чего заимствовать: она может быть только русскою, национальною». В этих фразах и заключается мысль о том, что идея должна быть основана на народных особенностях, и только это сможет обеспечить достойную жизнь народа на земле, сделает возможным исполнение его исторического призвания.

Колоссальное значение идеи в воспитании, культуре и всей жизни народа также рассматривается: национальная идея - «это то, что мы должны беречь и растить в себе, воспитывать в наших детях и в грядущих поколениях и довести до настоящей чистоты и полноты бытия во всем: в нашей культуре и в нашем быту, в наших душах и в нашей вере, в наших учреждениях и законах».

Если же говорить о самой сущности, то Ильин утверждает: «Русская идея есть идея сердца». Русская самобытность, русский дух и душа – все в этой идее сердца. «Она утверждает, что главное в жизни есть любовь, и что именно любовью строится жизнь на земле, ибо из любви родится вера и вся культура духа».

Эта идея, конечно же, корнями уходит в православное христианство, которое «русский человек принял … не от меча, не по расчету, не страхом и не умственностью, а чувством, добротою, совестью и сердечным созерцанием».

О доброте и свободолюбии русских славян говорят византийские и арабские источники, своеобразие русских народных сказок (и других письменных памятников), песен, танцев. Есть и примеры личностей, в которых ярко выразилась эта идея: Ярослав Мудрый, Владимир Мономах, первый русский святой Феодосий.

Делая некоторый вывод, Ильин пишет: «Ни во что не веруя, русский человек становится пустым существом без идеала и без цели. Ум и воля русского человека приводятся в духовно-творческое движение именно любовью и верою».

Живое созерцание – вот первое проявление русской идеи. Мечтательности и созерцанию «нас учило прежде всего наше равнинное пространство, наша природа с ее далями и облаками, с ее реками, лесами, грозами и метелями». Отсюда нежность души, потребность увидеть любимое наяву и затем – творчески выразить увиденное. Даже монархическая власть является не столько тяготением к политическому рабству, сколько выражает желание воплотить государство (созерцаемое) в едином лице (творческий результат созерцания).

Более того, без свободы созерцание невозможно, как и творчество. И в свободном созерцании – дух русского человека. Свобода наравне с созерцанием чувствуется у нас во всем: «в медлительной плавности и певучести русской речи, в русской походке и жестикуляции, в русской одежде и плясках, в русской пище и в русском быту», в искренности и широкой душе русского человека, в его терпимости к инородным культурам.

Таким образом, русская идея – это идея свободно созерцающего сердца. Однако созерцание должно быть не только свободным, но еще и предметным, иначе свобода приводит к разнузданности и самодурству. «Исходя из русского уклада души, нам следует помнить одно и заботиться об одном: как бы нам наполнить данное нам свободное и любовное созерцание настоящим предметным содержанием; как бы нам верно воспринять и выразить Божественное – по-своему. <…> Мы призваны не заимствовать у других народов, а творить свое по-своему; но так, чтобы это наше и по-нашему созданное было на самом деле верно и прекрасно, т. е. предметно».

Ильин пишет, что у других народов – издревле другой характер, другая природа, другая история, свои достоинства и недостатки. «Так, например, все попытки заимствовать у католиков их волевую и умственную культуру – были бы для нас безнадежны. Их культура выросла исторически из преобладания воли над сердцем, анализа над созерцанием, рассудка во всей его практической трезвости над совестью, власти и принуждения над свободою».

Ранее было сказано словами Ушинского о том, что народная идея со временем изменяется. Можно подумать, что у Ильина наблюдаются противоречия в этом отношении. Но далее он вполне справедливо утверждает, что «…нам не предстоит в будущем пребывать исключительно в жизни сердца, созерцания и свободы и обходиться без воли, без мысли, без жизненной формы, без дисциплины и без организации. Напротив, нам предстоит вырастить из свободного сердечного созерцания – свою особую, новую русскую культуру воли, мысли и организации. Россия не есть пустое вместилище, в которое можно чисто механически, по произволу, вложить все, что угодно, не считаясь с законами ее духовного организма».

Таким образом, Ильин утверждает предстоящую и необходимую эволюцию русской идеи, проницательно отмечает требования современной исторической ситуации.

При этом русская идея и слова о самобытности не являются выражением гордости. Западная культура не является эталоном для других народов, но и русское призвание – не в том, чтобы считать себя идеалом. «В действительности мы утверждаем иное: хороши мы в данный момент нашей истории или плохи, мы призваны и обязаны идти своим путем… <…> Мы Западу не ученики и не учители».

Согласно этому, искусство должно «развивать тот дух любовной созерцательности и предметной свободы, которым оно руководствовалось доселе», не нужно учиться у запада «ни его упадочному модернизму, ни его эстетической бескрылости, ни его художественной беспредметности и снобизму»; искусство ради искусства не свойственно русскому духу.
Наша наука тоже должна быть самобытной и иметь начала живой созерцательности, сердца, совести, наполняя этим общечеловеческую логику и стремясь к предметной истине.
Русское право должно «оберегать себя от западного формализма, от самодовлеющей юридической догматики, от правовой беспринципности, от релятивизма и сервилизма».

Иван Александрович Ильин (1883-1954), великий национальный мыслитель, религиозный философ и публицист прошлого столетия, занимает особое место среди деятелей русского религиозно-философского ренессанса. Он жил и творил в эпоху трагических потрясений, выпавших на долю нашего государства. Стойко приняв революцию в России, И.А. Ильин всегда оставался верен своим идеям, всегда был убежден в своей духовной правоте. За это в 1922 г. большевики выслали его из России и он не смог вернуться на Родину до конца своих дней. Тем не менее, И.А. Ильин как никто другой, всю жизнь был верен своему долгу, который видел в самоотверженном служении России и делу национального возрождения русского народа. В эмиграции им были написаны и изданы десятки трудов, среди которых наиболее значительными стали «О сопротивлении злу силою» (1925), «Аксиомы религиозного опыта» (1953), «Путь кочевидности» (1954), «Наши задачи» (1948-1954) и ДР.
Философия И.А. Ильина по своему характеру, источникам и методу, качественно отличается от философских концепций русского возрождения начала XX века. Ильин никогда не предавался философии ради философии, он думал и писал в первую очередь о том, чем жила русская общественность. Его идеи основываются не на отвлеченном теоретизировании или интеллектуализме, а на непосредственном духовном опыте жизни. Ильин полагал, что истинная философия не должна строиться из рассудочной систематизации умозрительных философских понятий, - методе, который был принят русскими мыслителями из немецкой философии. Напротив, он основывал свои рассуждения на опыте живой религиозности и духовности, не раз отмечая, что его философия простая, тихая, доступная каждому, рожденная главным органом православного христианства созерцающим сердцем.
Именно с высоты такого взора Иван Александрович рассматривает смысл русской идеи. Понятие это, однако, не является его нововведением. Впервые о русской идее заговорил еще Ф.М. Достоевский, выделив ее как идею национальную, но в то же время общечеловеческую и объективно-ценную для всех народов. Впоследствии определенный вклад в развитие русской идеи внесли крупнейшие русские философы B.C. Соловьев, Н.Ф. Федоров, Н.А. Бердяев, С.Л. Франк, А.Ф. Лосев и др. Итогом их творчества стало понимание русской идеи, как составной части всеобщей христианской идеи, имеющей глубинные национальные особенности и выраженной в терминах диалектической философии. По существу вся русская философия стала теоретическим оформлением различных сторон русской идеи. Именно так можно расценить и творческое наследие И.А. Ильина. Русская идея была для него, прежде всего, идеей творческой, идеей, которой уже обладал русский народ, которая составляла его силу и самобытность среди всех прочих народов. В то же время она отражала призвание русского народа, его высокую историческую задачу и духовный путь. Русская идея в философии И.А. Ильина никогда не была пустым умозрительным определением, а служила основным ориентиром на пути освобождения русского народа от безбожного тоталитаризма и возрождения его традиционных духовных ценностей.
Русская идея определяется у И.А. Ильина как идея «сердца, созерцающего свободно и предметно, и передающего свое видение воле для действия и мысли для осознания и слова». Понятие «сердце» выступает здесь в качестве философской концепции человеческой души и ее внутреннего сокровенного мира. Русская идея, таким образом, есть «идея сердца», которая утверждает, что главное в жизни любовь, на основе которой строится вся совместная жизнь на земле и «культура духа». Русская душа изначально была предрасположена к чувству и эта особенность исторически была развита у нас Православием. Для России всегда была характерна вера «не волею и умом, а огнем сердца», и это, как считал Иван Ильин, определило корень русской идеи, который выражался в стремлении к совершенному качеству, к объективному идеалу. Желание увидеть подлинное совершенство проявилось в духе русского быта, русского искусства, русской науки. Ильин убежден, что без этого стремления, без веры и без любви русский человек становится пустым существом, без идеала и без цели.
Основным же проявлением любви и веры в русской жизни служит «живое созерцание». Термин этот напрямую связан с религиозностью и составляет центральное место философии Ильина. Жизнь в «сердечном созерцании» означает, прежде всего, пребывание в духовности, которое наполняет душу человека и лежит в основе всего человеческого бытия. «Сердечное созерцание» - это особое состояние, своеобразное внутреннее «зрение», направленное к совершенству и открывающее человеку духовные предметы. Это характерная русская черта, которая выражается в потребности «увидеть любимое вживе и въяве и потом выразить увиденное поступком, песней, рисунком или словом. Вот почему в основе всей русской культуры лежит живая очевидность сердца, а русское искусство всегда было чувственным изображением нечувственно-узренных обстояний». Это и есть проявление русской идеи в народной жизни. Воспитанное бесконечной широтой и красотой русской природы, «сердечное созерцание» воплотилось и в духовно-творческую силу народа, и в небезызвестную русскую ментальность и «созерцающую лень».
Однако сердечная любовь и созерцание неизбежно исчезают при отсутствии свободы. В философии Ильина можно выделить два типа свободы: внутреннюю и внешнюю. Последняя является лишь необходимым условием развития первой, которая в свою очередь и воплощается в сердечном стремлении к совершенству. По мнению И.А. Ильина, желание свободы, как внешней, так и внутренней, есть явление исконно русское, которому соответствовала и православная концепция христианства: не формальная, не законни-ческая, не морализующая, но освобождающая человека к живой любви и к живому совестному созерцанию. Свобода всегда была важнейшим компонентом русской идеи, исторически отразившемся в том «органическом свободолюбии», который проявил русский народ в эпоху иноплеменного порабощения и крепостного права. Тем не менее, обладание свободой не должно переходить в своеволие и самораз-нуздание, поэтому созерцание должно быть не просто свободным, но и предметным. Предметность в жизни человека, по словам И.А. Ильина,-это «прекрасная и священная» духовная цель жизни, значимая и в объективном и в субъективном отношении, ради которой стоит «жить, бороться и умереть». Предметность вселяет в человека чувство радостного служения, духовного достоинства и высшей ответственности. В России служение Предмету отразилось во многих сферах общественной жизни, начиная от религиозных традиций и заканчивая идеей праведного патриотизма в русской армии.
Таким образом, русская национальная идея выступает в творчестве И.А. Ильина в качестве идеи созерцающей любви и свободной предметности, углубляясь в которую мы сможем восходить к Богу. В связи с этим все состояния человека Ильин подразделяет на «первичные силы» (сердце, созерцание, свобода, совесть) и «вторичные силы» (воля, мысль, форма, организация). С этой позиции смысл русской идеи может быть выражен иначе, как подчинение и формирование вторичных сил на основе первичных, т.е. создание духовной культуры. Это определило и характер русской религиозности, основанной на созерцании, свободе и совести, которые проявились в Православной дисциплине и организации; и в русском искусстве, где во внешнюю форму облекается глубокое идейное содержание; и в русской науке, раскрывающей предмет во всей его полноте благодаря свободному творческому исследованию.
В сфере общественно-политической организации государства, по мнению И.А. Ильина, наиболее приемлемой формой правления для России является Монархия. «Россия росла и выросла в форме Монархии не потому, что русский человек тяготел к зависимости или политическому рабству -писал мыслитель, - но потому, что государство в его понимании должно быть художественно и религиозно воплощено в едином лице, беззаветно любимом и укрепляемом всеобщей любовью». Власть Монарха в России всегда выполняла роль консолидирующей силы, символа могущества и независимости Русского государства. Как и многие другие философы русского ренессанса, Иван Ильин полагал, что Монархия в России имеет сугубо экзистенциальные основания, которые выражались, прежде всего, в «живой очевидности сердца». Это составляло отражение сущности русской идеи в сфере исторически сложившегося общественно-политического строя России. Согласно справедливому замечанию многих исследователей, в творчестве И.А. Ильина, наряду с трудами И.Л. Солоневича, М.В. Назарова и Л.В. Тихомирова, теория монархического государственного устройства нашла наиболее полное отражение.
Исторически сложившаяся самобытность духовной культуры русского народа есть неотъемлемое наше призвание и историческая задача. И.А. Ильин определял ее смысл как необходимость для русского народа «быть таким со всей возможной полнотой и творческой силой, блюсти свою духовную природу и не соблазняться чужими укладами». Все, что дано России в качестве национального своеобразия, будь то особенность государственного устройства, молитвы, быта, искусства или науки, - все это есть дар Божий и призвание наше. Иван Александрович был убежден, что заимствование западной культуры губит Россию, что «мы Западу не ученики и не учителя. Мы ученики Богу и учителя самим себе», - и в этом он видел смысл русской идеи.
Вне всякого сомнения, И.А. Ильин оставил глубокий след в истории русской религиозной философии. А.В. Гулыга в этом отношении отмечал, что «в XX столетии в России не было более трезвого и глубокого политического мыслителя, чем Иван Александрович Ильин». В его творчестве черты русского духовного и политического своеобразия не просто получили четкое оформление и осмысление, но, прежде всего, были обозначены как путь национального возрождения России. Идея эта не теряет своей актуальности и в наше время, время утраты русским народом преемственности своей истинной культуры и ментальности, когда нам особо необходимо национальное духовное обновление. И в связи с этим творческое наследие И.А. Ильина и его идеи являются для нас основополагающим ориентиром на пути возрождения России.