По словам современников «это был человек с лицом индийского раджи или арабского шейха, вид его чем-то постоянно смущал или обескураживал, поскольку было заметно что он не тот, за кого себя выдает».

Взгляд у него был особенный - глубокий, проникающий в душу. Завораживало и впечатление, будто он знает все ответы на все вопросы и нет для него ничего невозможного.

Точная дата рождения Гурджиева неизвестна. Он как-то бросил, что придет время и потомки сами ее определят. Говорил на многих языках, но предпочитал армянский и русский (родной язык его матери). Его отец русско-греческого происхождения, ашуг - знаток религии и сказатель азиатских легенд, своими выступлениями привлекал множество самого пестрого люду. Жили они в городке Карске, близ русско-турецкой границы, население которого состояло из греков, армян, турок, курдов, кавказских татар, грузин, русских, исповедовавших буддизм, суфизм и христианство пополам с шаманизмом и дьяволопоклонничеством. Так что уже с раннего детства Георгий прикоснулся к таинствам древнего символизма, литургии, технике ритмичного дыхания и различным медитациям, был свидетелем необъяснимых феноменов. Например, дети езидов (народность, поклоняющаяся дьяволу) часто развлекались так, что очерчивали мелом вокруг какого-нибудь мальчишки круг, в котором тот оставался стоять, словно парализованный, до тех пор, пока кто-нибудь из взрослых его не освобождал.

Бабушка Георгия перед смертью напутствовала внуку: «Слушай и помни мой строгий наказ: либо ничего не делай - просто иди в школу, либо делай что-нибудь такое, что не делает никто другой».

Вскоре после ее смерти в драке Георгию выбили зуб мудрости. «Чрезвычайно больших размеров», как описывал впоследствии сам Гурджиев. Тот странный зуб имел семь корней и в конце каждого из них выпукло стояла капля крови… Это был явный намек на какую-то тайну. И Георгий Гурджиев решил ее узнать, чего бы это ему не стоило.

В 11 лет он сбежал из дому и стал вечным странником. Он искал мудрость на сокровенных тропах Африки, Афганистана, Монголии, Тибета, Индии, России, Египта. Правдами и неправдами проникал в суть закрытых и недоступных миру тайных учений, встречал множество удивительных людей.

Он любил повторять: «Знания стоят того, чтобы их добывать…». Уровни бытия, из которых человек Четвертого пути черпает свои знания, удивительным образом совпадают с «Туннелями реальности» Роберта А. Уилсона, занимающегося исследованием психологии эволюции, одновременно перекликаясь с законом серебряной Октавы, работающим во всей Вселенной.

Сила знания

«Будучи всегда безжалостным к своим природным слабостям и почти все время сохраняя самонаблюдение», Гурджиев по его словам «смог достичь почти всего, что в пределах человеческих возможностях…».

К примеру, на расстоянии десятков миль он мог убить яка. Однако Гурджиев дал себе клятву: никогда и ни в каких целях не применять свои удивительные способности, кроме целей исследовательских и лечебных. Зато на этом пути он достиг поразительных успехов. Умиравший в Тифлисе во время вспышки эпидемии тифа Морис Николь описывает, как Гурджиев буквально вытащил его с того света, полностью отдав всю свою жизненную силу: «Когда я очнулся, то увидел склонившееся надо мной лицо Гурджиева в огромном напряжении и испарине, капли пота покрывали все его лицо, он держал мою голову руками и молча смотрел мне в глаза. Он был смертельно бледен. Уже на следующий день я был полностью здоров». Едва придя в себя Николь спросил Гурджиева: «А как же вы? - думая, что тот пожертвовал жизнью ради него». «Не волнуйтесь, - успокоил Гурджиев. - Мне нужно всего десять минут, чтобы восстановить свои силы».

Из гурджиевской техники саморазвития выросло самое перспективное современное направление психологии: нейролингвистическое программирование (НЛП). Первыми на пути «увязки» поведения и психики были врач Вильгельм Райх и зоопсихолог Конрад Лоренц, который за работу в этой области был удостоен Нобелевской премии.

Планета спящих

Современного человека - его мысли, чувства, психологию - Гурджиев сравнивал с экипажем, лошадью и кучером. Экипаж - наше физическое тело. Лошадь - эмоции. Кучер - разум. А пассажир в коляске - наше «я». Экипаж, управляющийся кучером, который ничего не смыслит в его устройстве. Лошадь послушна ударам плетки вечно сонного возницы. А он готов ехать куда угодно, лишь бы седок сполна заплатил.

Дурманящий сон, в котором протекает наша жизнь, искажает реальную картину бытия. Об этой особенности человеческого существования знали еще первые христиане, призывавшие к пробуждению.

Как ни удивительно, но современная наука обнаружила аналог «спящего» сознания. По мнению нейропсихологов, функционирование нашей нервной системы ограничено кодом ДНК, который определяет поведение человека, с момента рождения до самой смерти. Но как только людям станут доступны идеи и образцы иных уровней бытия, человечество прейдет на новую ступень эволюции.

Биографическая справка

Обладая определенными задатками, Георгий Гурджиев (1877-1949) всю жизнь работал над их развитием, пока не достиг совершенства. Познакомившись в детстве с шумерским эпосом о Гильгамеше, Георгий понял, что тайные, секретные знания передаются различными способами через тысячелетия. Вскоре юноша научился предсказывать будущие с невероятной точностью. Он делал это, сидя между двумя свечами и напряженно всматриваясь в ноготь большого пальца до тех пор, пока не приходил в состояние транса и мог видеть будущее в своем ногте. Однажды хорошо знакомый Гурджиеву молодой человек умер, упав с лошади. На следующую ночь после похорон заметили, что он пытается войти в свой дом. Ему разрезали горло и вернули на кладбище, похоронив теперь уже вампира.

Этот феномен побудил Гурджиева заняться оккультизмом. В первые сорок лет своей жизни он посещал монастыри по всей Европе и Азии, затем приступил к теории, разработав собственную доктрину, по которой откровение приходит к человеку в состоянии «пробужденного сознания» и заключается в том, что цель всегда есть, а всякие необычайные усилия и каждое начинание пробуждает сознание.

У Гурджиева оказалось много последователей и учеников. Он будил учеников ночью в любое время и научил их оставаться «замороженными», в какой бы позе они не оказались в это время. На публичных сеансах это выглядело так. Труппа учеников по его команде разворачивалась в задней части сцены лицом к зрителям. Еще одна команда - ученики бросаются к рампе. Гурджиев отворачивается и курит. Человеческая лавина перелетает по воздуху через оркестр, приземляясь на пустые стулья, на пол, тела нагромождаются друг на друга и. замирают в полной неподвижности и тишине. И ни одной ни у кого царапины!

Это конечно трюки. Но они были нужны Гурджиеву, чтобы привлечь новых учеников, которых он обучал телепатии, гипнозу, ясновидению, и главное - убедить их в том, что любовь и непрерывные усилия, вложенные в работу, не только дают новые степени свободы человеку, но делают его в творческом отношении свободной личностью, выбравшей «четвертый путь», пройдя до этого пути факира, монаха и йогов.

А более подробно все неординарные, исключительно своеобразные и гениальные идеи русского мага Гурджиева изложил в своей книге «В поисках чудесного» его лучший ученик и последователь Успенский.

Эволюционный виток

Как получилось, что люди столь несовершенны? Гурджиев объясняет это тем, что все человечество в целом и каждый человек в отдельности пребывает в плену законов материального мира, которым подчиненно все живое на планете. «Вы в тюрьме собственных представлений», вот так объясняет состояние умов этот необычный человек.

Но освободиться не так-то просто. Человек существует на планете Земля для определенной цели. В каком-то смысле он - инструмент и воплощение этой цели. И чтобы соответствовать ей он просто обязан развиваться и быть свободным. То есть все мы по Гурджиеву рождены чтобы познавать самих себя, но добывая эти знания воплощать их сообразуясь с вечными законами Вселенной.

Гурджиев оказался одним из тех немногих, кто смог предложить современному человеку синтез практического опыта древних тайных учений, направленных на самосовершенствование в согласии с законами Мироздания. Эти законы Гурджиев воплотил в диаграмме или энеаграмме, принципы которой легли в основу современных компьютерных программ. Встать на путь Гурджиева пытались многие. Но никому не удалось пройти его до конца.

Зуб мудрости у гуру не случайно имел семь корней.

«Помни себя, – говорил господин Гурджиев, – вернись к себе». Это, утверждал он, существенно, в противном случае, наши движения, мысли, эмоции являются, в основном, результатом наших обусловленностей: семейных, социальных, образовательных, религиозных. «Человек – это тюрьма» – говорил г. Гурджиев. Таким образом, существует вызов для человеческого существа – развивать сознание для того, чтобы выйти из животного состояния и обусловленностей. Наша единственная возможность в искании: искании себя с искренностью, со страстью и с юмором. И нам нужна помощь. Не просто интеллектуальное знание, но также что-то, что вовлекает физическую и эмоциональную части нашего существа.

Мы все можем видеть, что мы способны водить машину, курить сигарету, готовить пищу, думать, чувствовать, говорить, двигаться, работать, не осознавая этого. Силы забывания себя крепки. Особенно могуществен соблазн «быть пассивным». Это удобно. Мы так легко позволяем себе быть рассеянными, манипулируемыми, усыпленными. Все в работе г.Гурджиева очень практично; он четко провозглашал важность тела и физической работы в передаче его учения. И эту важность он придавал Танцам, со специфическим подходом, таким, как Движения Гурджиева.
Можно расти к высшему и более сбалансированному состоянию сознания и к ощущению присутствия и ощущению бытия. Метод описан довольно просто: двигаясь, танцуя, помни себя.

Психолог, философ, ученый, путешественник, хореограф учитель и мистик, основоположник учения о «Четвертом пути» внутренней реализации человека. Россия, Георгий Иванович Гурджиев родился 28 ноября 1877 года в Александрополе (с 1924 года – Ленинакан) в Армении в смешанной армяно-греческой семье. Детские годы провел в Карсе, был учеником настоятеля Русского кафедрального собора, который оказал большое влияние на Гурджиева. Хотя систематического среднего образования он так и не получил, с детства знал несколько языков.

Поиски ответов на «вечные вопросы» привели его к созданию учения о «четвертом пути» внутренней реализации человека. Своеобразными университетами Г.И.Гурджиева стали путешествия и странствия (1896-1922) сначала в составе небольшой группы «Искателей истины», затем в качестве странника, учителя и эмигранта. В этот период Г.И.Гурджиев посетил Среднюю Азию, Афганистан, Монголию, Тибет, Индию, Ассирию, Палестину, Россию, Эфиопию, Судан, Египет, Турцию, Крит, Грецию, Италию, Германию, Англию и Францию.

Поиски эзотерического знания, «внутреннего круга» человечества приводили его в тайные суфийские братства Гиндункуша и в буддийские монастыри Тибета. В 1915-1917 годах Гурджиев создает группы своих учеников в Петербурге и Москве. Революционные события вынудили его эмигрировать на Кавказ, затем в Турцию, Германию и Францию. В 1922 году Георгий Гурджиев под Парижем в Фонтенбло воссоздал свой Институт гармоничного развития человека, просуществовавший до 1933 года. В этот период Г.И.Гурджиев вел с учениками практические занятия, тренинги по самонаблюдению, йоге, медитации, работал над рукописями своих книг.
Чудом, оставшись в живых после автокатастрофы, Гурджиев написал три книги: «Все и вся», «Встречи с замечательными людьми», «Жизнь – истина, только когда я есмь», а в 1933 году написал еще одну книгу – «Вестник грядущего добра». В этом же году он закрыл Институт и возобновил свои путешествия по Европе и США, выступал с лекциями. Умер Георгий Гурджиев 29 октября 1949 года в Париже.

из wikipedia.ru

Гео́ргий Ива́нович Гурджи́ев (14 января 1866, в других источниках 14 января 1877 или 28 декабря 1872, Александрополь, Российская империя - 29 октября 1949, Нёйи-сюр-Сен, Франция) - философ-мистик, композитор и путешественник (отец - грек, мать - армянка) первой половины XX века. «Гурджи» или «Гюрджи» - так персы называли грузин, а остальной исламский мир и до сих пор называет грузин, и следовательно, фамилию Гурджиев можно перевести как Грузинский или Грузинов. Фамилию Гюрджиев или Гюрджян носят многие греки, переселившиеся из Грузии и других областей по ту сторону гор Кавказа на территорию Армении. По сей день существует обширная колония греков в районе озера Цалка (юг Грузии). Согласно Гурджиеву, его родной отец и его духовный отец - настоятель собора - зародили в нем жажду познания жизненного процесса на Земле, и в особенности цели человеческой жизни. Его работа была посвящена саморазвитию человека, росту его сознания и бытия в повседневной жизни. Также уделял большое внимание физическому развитию человека, отчего был прозван, а в последние годы жизни и представлялся «учитель танцев». Одно время характеризовал свое учение как «эзотерическое христианство»

Двоюродный брат Сергея Дмитриевича Меркурова, советского скульптора-монументалиста.

Биография

Гурджиев рано начал свои путешествия по различным странам Азии и Африки, где пытался найти ответы на интересовавшие его вопросы. Среди стран, которые он, с его слов, посетил - Египет, Турция, Афганистан, разные местности на Ближнем Востоке и в Туркестане, включая священный город мусульман Мекку. Эти путешествия часто принимали форму экспедиций, которые Гурджиев организовывал с другими членами якобы созданного ими общества «Искатели истины». В своих путешествиях Гурджиев изучал различные духовные традиции (в числе которых суфизм, буддизм и восточное христианство), собирал отрывки древних знаний, иногда даже «прибегая к археологическим раскопкам», а также фольклор (в частности, танцы и музыку) посещаемых им стран.

Четвёртый путь

Продолжая начатую ещё в молодости карьеру «Учителя теософии» [популярного течения неомистицизма начала XX века], в 1912-13 гг. он приехал в Москву, где сумел собрать вокруг себя небольшую группу учеников. В 1915 году он встретился с П. Д. Успенским, 37-летним философом и журналистом, известным автором ряда работ по мистицизму и тоже путешественником. В альянсе с последним создал группу в Санкт-Петербурге. Успенский и его круг столичных интеллектуалов, заинтересовавшихся познаниями Гурджиева, своими наводящими вопросами и полемизирующими суждениями способствовали «сортировке и приведению к системности» разностороннего опыта изысканий последнего. Кроме того, новый сподвижник, имевший самостоятельный многолетний опыт взаимодействия с эзотерическими школами и литературой, выделил и осмыслил новые идеи восточных учений, в числе прочих появлявшихся в изложении Гурджиева, а также адаптировал их к европейскому менталитету, переведя их на язык, понятный Западной психологической культуре. Это сотрудничество, приведшее к формированию комплекса своеобразных концепций и практик, получило название «Учение Гурджиева-Успенского» или «Четвёртый путь».

Институт гармоничного развития человека

Гурджиев несколько раз пытался основать «Институт гармоничного развития человека» - сначала в Тифлисе (Тбилиси) - 1919, затем в Константинополе (Стамбул) - 1920, из групп, переданных ему Успенским. Его попытка сделать это в Германии провалилась из-за конфликта с властями. Тогда, вслед за Успенским, он попробовал перебраться в Великобританию. Однако власти не разрешили въезд в страну его приверженцам. В итоге, на собранные английскими группами Успенского средства, в 1922 г. Гурджиевым был куплен замок в поместье Приэре, около Фонтенбло под Парижем. Там и был основан «Институт», в котором преподавались уже не сложные идеи и принципы «Четвёртого пути» (даже само это название Гурджиев оставил Успенскому), а куда более урезанный, упрощённый и намеренно-экзотический (для романтического Парижа) «Путь хитреца» или «Айда-йога».

Священные Движения

В Приэре организовывались публичные лекции и демонстрации «Священных Движений» - танцев и упражнений, разработанных Гурджиевым, на основе народных и храмовых танцев, которые он изучал во время своих путешествий по Азии. Эти вечера были хорошо известны французской экзальтированной публике. Большинство учеников Гурджиева (не бесплатно) оставалось жить и работать в Приэре. Хотя некоторых из них (в основном, эмигрировавших с ним из России) Гурджиев всё же поддерживал материально. Несколько раз он приезжал с визитами к группам своих учеников в США, также организовывая там публичные лекции и представления своих «Движений».

Разрыв с П. Д. Успенским

Январь 1924 года - время, когда жизненные пути Гурджиева и Успенского разошлись; это дало возможность некоторым последователям Гурджиева причислить Успенского к «отступникам» и даже «рядовым ученикам», что не соответствовало действительности. Ибо Успенский оказался чуть ли не единственным сподвижником Гурджиева, способным противостоять суровой воле последнего и отстоять свою английскую группу и право самостоятельной Работы (носившей не волевой, как у Гурджиева, а психологический характер). Группы же остальных 3-х главных помощников и учеников Гурджиева позже подверглись жёсткой и бескомпромисной реформации, от которой так и не смогли оправиться, потеряв свой прежний стиль и руководство.

В июле 1924 года, спустя всего полгода после разрыва с Успенским, Гурджиев попал в автомобильную аварию, в которой чуть не лишился жизни. После этого Приерэ становится более закрытым, хотя многие ученики Гурджиева остаются там или продолжают его регулярно посещать.

«Все и вся»

Во время этого периода Гурджиев начал работу над своими книгами - «Все и вся, или Рассказы Вельзевула своему внуку», «Встречи с замечательными людьми» и «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть». Кроме того, совместно с композитором Томасом де Гартманом в этот период было создано около 150 коротких музыкальных произведений для фортепиано, часто основанных на мелодиях народов Азии, а также музыка для «Священных Движений».

Институт в Приерэ был закрыт в 1932 году, после этого Гурджиев жил в Париже, продолжая время от времени посещать США, где после его предыдущих приездов некто Ораж - бывший владелец английского журнала «Нью-Эйдж» вёл группы его учеников в Нью-Йорке и Чикаго. После закрытия Приерэ Гурджиев продолжал работу с учениками, организовывая встречи в городских кафе или у себя дома. Его деятельность явно сократилась, но не прекращалась даже во время гитлеровской оккупации Парижа.

После Второй мировой войны

После окончания Второй мировой войны Гурджиев собрал в Париже учеников различных групп, образовавшихся на основе его Системы, в частности, учеников уже умершего П. Д. Успенского. Среди последних - философ и математик Джон Беннетт, автор фундаментального труда «Драматическая вселенная», в котором сделана попытка развития концепций Гурджиева на языке европейской философии.

В последний год жизни Гурджиев дал своим ученикам указания о публикации двух своих книг («Все и вся», «Встречи с замечательными людьми») и переправленной ему рукописи П. Д. Успенского «В поисках чудесного: фрагменты неизвестного Учения», которую счел весьма оригинальной версией изложения своих лекций, прочитанных в 1915-17 гг. в России. Сам Гурджиев умер в американском госпитале в Нёйи-сюр-Сен, 29 октября 1949 г.

Идеи

После смерти Гурджиева его ученица Жанна де Зальцманн, которой он доверил распространение его «Работы», попыталась объединить учеников различных групп, что положило начало организации, известной как Фонд Гурджиева (Gurdjieff Foundation - название в США, фактически - объединение гурджиевских групп в различных городах, в Европе та же организация известна как Gurdjieff Society, «Гурджиевское общество»). Также активным распространением идей Гурджиева занимались Джон Г. Беннетт и некоторые другие бывшие ученики П. Д. Успенского: Морис Николл, Родни Коллин и Лорд Пэнтланд. Лорд Пэнтланд стал президентом Гурджиевского Фонда, основанного в 1953 году в Нью-Йорке, и возглавлял его до своей смерти в 1984 году.

Среди известных учеников Гурджиева были: Памела Трэверс, автор детской книги о Мэри Поппинс, французский поэт Рене Домаль, английская писательница Кэтрин Мэнсфилд и американский художник Пол Рейнард, Джейн Хип - американский издатель, активный участник модернизма. Уже после смерти Гурджиева у его учеников обучались известные музыканты Кейт Джарретт и Роберт Фрипп.

В настоящее время гурджиевские группы (связанные с Фондом Гурджиева, линией Беннетта или независимыми учениками Гурджиева, а также самостоятельно организуемые последователями его учения) действуют во многих городах мира.

Учение Гурджиева-Успенского сравнивают со многими традиционными учениями, среди них - тибетский буддизм, суфизм, восточные ветви христианства. Кроме того, отмечают связи с мистическими традициями Междуречья и Египта. Метафизику и онтологию этого учения пытались связать со многими духовными традициями, в частности, с христианством (Б. Муравьёв) и с суфизмом (Идрис Шах). Даже профессиональные учёные-этнографы не обошли его стороной; в современном «Философском словаре» они говорят о смеси элементов йоги, тантризма, дзен-буддизма и суфизма.

Лейтмотив идей Гурджиева: существенная деградация человека, особенно за последние несколько веков; и в этом он, полностью совпадая со многими мистическими Учениями, звучит весьма своеобразно, порой даже излишне. И это одна из многих причин, именно претензия на «эзотерическое христианство», по которой Русская православная церковь относит Гуджиева к «оккультным магам» и остерегает своих приверженцев от изучения его трудов.

Сам Гурджиев никогда не скрывал, что понять его учение до конца невозможно, и никто из его близких приверженцев не претендовал на это. Главная идея учителя - разбудить спящую мысль и ощущение истинной реальности в человеке. Опасаясь, что последователи быстро утонут в абстракциях вместо реальных практик, он решил сделать ставку на искусство (магические танцы) и создание «коммун», где единомышленники могли помогать друг другу осознать себя. Краткий материал отрывков его лекций своим «студентам» свидетельствует о простоте его языка, тяготеющей скорей к Ходже Насредину или Эзопу. Наиболее чёткое изложение ранних гурджиевских идей можно найти в книге П. Д. Успенского «В поисках чудесного», где автор систематизирует его космологические, алхимические, энергетические и другие концепции. Позже, в своих книгах, Гурджиев избрал более подходящий для его идей стиль письма, склоняясь к повествованию, метафоре и личному обращению к читателю, которого он нередко «водит за нос», дабы читатель постигал писания не логикой, как у Успенского, а интуицией. В последней, недописанной, книге «ЖИЗНЬ РЕАЛЬНА только когда Я ЕСТЬ» Гурджиев выражает разочарование по поводу неудач своей миссии и подчёркивает, что основные тайны и секреты он унесёт с собой.

Статья-расследование

Часть 2:
Георгий Гурджиев

Егор Каропа

История Эннеаграммы

Статья-расследование

Часть 2:
Георгий Гурджиев

Онлайн-журнал Атанор продолжает путешествие к истокам Эннеаграммы. была посвящена новейшей истории Эннеаграммы, а также двум отцам-основателям – Оскару Ичазо и Клаудио Наранхо. Сегодня мы делаем следующий шаг. Главный герой этой части – человек, чей вклад в развитие Эннеаграммы невозможно переоценить.

Георгий Гурджиев

Георгий Иванович Гурджиев

Георгий Иванович Гурджиев – одна из самых таинственных и противоречивых фигур XX столетия. Одни считают его великим мистиком и духовным учителем, другие – мистификатором и шарлатаном. Его имя окружено сотнями мифов и невероятных историй, а в его биографии белых пятен больше, чем на средневековой карте мира.

Впрочем, одно известно о Гурджиеве точно – именно он первым познакомил западный мир с Эннеаграммой. Гурджиев утверждал, что это знание в течение долгого времени было скрыто от посторонних, и он – первый, кому выпала честь открыть его широкой общественности. Он никогда не называл себя автором Эннеаграммы, более того, неоднократно подчеркивал, что получил это знание из некого древнего и таинственного источника. Сохранилась стенограмма одной из Парижских лекций, в которой Гурджиев говорит: «Этот символ невозможно найти, исследуя оккультизм, ни в книгах, ни в устной традиции. Ему придавалось такое огромное значение теми, кто его знал, что он никогда не публиковался и не передавался полностью».

Однако Эннеаграмма Гурджиева – это не та психологическая модель, которой через несколько десятилетий будет обучать своих учеников Ичазо. Это не типология. Гурджиев никогда не говорил про мотивации, не соотносил Эннеаграмму со смертными грехами, не указывал на ее связь с типами личности.

В первую очередь, Эннеаграмма для Гурджиева – это священный универсальный символ, в котором зашифрованы великие космические законы, управляющие мирозданием. Чертеж, по которому строятся все явления и процессы во вселенной. Источник мудрости, способный объяснить все и вся тому, кто сумеет его прочесть.

Сам Гурджиев говорил: «Для человека, умеющего пользоваться Эннеаграммой, книги и библиотеки становятся совершенно не нужны... Каждый раз, глядя на нее, он сможет узнать нечто новое, на что он прежде не обращал внимания». С этой точки зрения, психологическая Эннеаграмма – это частное приложение универсальной модели к конкретной области – человеческой психологии и типам личности.

Впрочем, мы не можем утверждать, что сам Гурджиев не был знаком с психологическим измерением Эннеаграммы, хотя бы отчасти. По воспоминаниям учеников, он утверждал, что у каждого человека есть особая, ключевая черта характера, которая является его главным препятствием на пути к пробуждению, и что обнаружение этой черты и систематическая работа над ней способны кратчайшим путем привести искателя к истине.

Гурджиев с учениками. 1920-е годы

Гурджиев с учениками. 1920-е годы

Сам Гурджиев никогда не давал исчерпывающего перечня таких ключевых черт, однако намекал своим ученикам, над каким качеством следует работать каждому из них в первую очередь. Также Гурджиев говорил о трех центрах, причем весьма подробно. Известно, что значительная часть его «четвертого пути» строилась на восстановлении правильной работы центров. Человека он называл «трехмозговым существом», выделял мыслительный, эмоциональный и телесный центры, детально описывал механику их работы, искажения, высшие аспекты центров и пр. То есть, некоторая связь между тем, на что Гурджиев опирался в работе, и теорией психологической Эннеаграммы все же прослеживается. Но были ли эти сведения взяты Оскаром Ичазо у Гурджиева, или оба почерпнули их из одного и того же источника независимо друг от друга?

К сожалению, Гурджиев, как и Ичазо, никогда напрямую не рассказывал о том, где именно он получил свои знания. В книгах и беседах с учениками он довольствуется намеками, метафорами, аллегориями и подсказками. В его рассказах вымысел почти невозможно отделить от реальных фактов, а восстановить полную картину его жизни так же трудно, как собрать большое мозаичное полотно из тысячи разрозненных осколков.

Впрочем, несмотря на сложность и масштабность задачи, именно это мы и постараемся сделать. В нашем расследовании в первую очередь нас будет интересовать, когда и где Гурджиев был посвящен в тайну Эннеаграммы? А главное – кем?

Мы проанализируем существующие сведения и версии и, как всегда, предоставим читателю право самому решать, во что верить.

Учитель танцев

1913 год. Санкт-Петербург. Из парадных доходных домов несет старыми сапогами, керосином и сбитнем. По Невскому, пугая лошадей и собак, грохочут первые самодвижущиеся экипажи. Извозчики сипло ругаются, крестятся и плюют через плечо. В городе проходят пышные празднования в честь 300-летия воцарения Романовых, однако большевистскую газету «Правда» с воззваниями Ульянова-Ленина уже передают из рук в руки и читают на подпольных собраниях – полушепотом, вздрагивая от страха жандармских облав. До начала Первой Мировой Войны остаются считанные месяцы.

На фоне этих исторических декораций в столице объявляется загадочный человек яркой кавказской внешности – высокий, усатый, черноглазый и совершенно лысый. Он носит бурку и папаху, торгует дорогими персидскими коврами и называет себя «князь Озай», а иногда просто - «учитель танцев». Еще он утверждает, будто владеет животным магнетизмом и посвящен в тайные учения Востока, чему присутствующие, особенно дамы, охотно верят.

Георгий Иванович Гурджиев

Человек этот – Георгий Гурджиев. Он быстро становится известной фигурой в оккультных кругах Петербурга, его приглашают в салоны и на званые вечера, и вскоре вокруг него формируется небольшая группа последователей, своего рода ядро будущей Школы. Гурджиев покоряет своей харизмой, неожиданными смелыми идеями, диковинными практиками и аутентичным восточным колоритом. Петр Успенский, ближайший ученик Гурджиева, так описывает свою первую встречу с учителем: «Я увидел человека восточного типа, немолодого, с чёрными усами и проницательными глазами. Это был человек с лицом индийского раджи или арабского шейха. Он говорил по-русски неправильно, с сильным кавказским акцентом».

И. и Е. Каропа рядом с домом, в котором родился Гурджиев, в г. Гюмри. За 150 лет первый этаж врос в землю и стал полуподвальным. Сегодня это все еще обычный жилой дом.

Георгий Иванович Гурджиев родился в городе Гюмри, Армения (в то время город назывался Александрополь). Датой рождения он сам называл 1866 год. Его отец был ашугом – народным сказителем и певцом. От него мальчик унаследовал любовь к музыке и древним преданиям, а также впервые услышал легенду о братстве Имастунов – древнем ордене мудрецов, которые пережили потоп и сохранили знания великой цивилизации, существовавшей в допотопные времена. Уже в зрелом возрасте Гурджиев будет неоднократно подчеркивать, что именно эти легенды, услышанные им в детстве от отца, пробудили в нем страсть к духовному поиску.

В возрасте 18-ти лет юноша отправляется в длительное путешествие, которое проходит по маршруту Тифлис-Константинополь-Конья. В пути он посещает православные монастыри и суфийские общины, беседует со священниками и дервишами. В дороге он знакомится с молодым человеком по фамилии Погосян, таким же искателем, как и он сам. В 1886 году, проведя в путешествии в общей сложности 2 года, они возвращаются назад в Гюмри. Здесь с друзьями происходит удивительное происшествие, во многом определившее все последующие события. Впрочем, позволим самому Гурджиеву рассказать о нем:

Разочаровавшись в современной научной литературе и не находя ответов на многие вопросы, мы направили все свое внимание на древнюю литературу. Мы решили поехать в Александрополь и найти там тихое уединенное место, где могли бы полностью посвятить себя чтению древних книг. Мы выбрали развалины города Ани (древний разрушенный город, в настоящее время находящийся на территории Турции – прим. ред.), расположенные в тридцати милях от Александрополя, и поселились здесь, среди руин, построив хижину и покупая еду в ближайших аулах и у пастухов.

Живя среди руин этого древнего города и проводя все время за чтением и обсуждением прочитанного, мы иногда для отдыха проводили раскопки в надежде найти что-нибудь интересное, так как среди развалин Ани было много подземных ходов. Однажды мы с Погосяном, копая в одном из таких подземелий, обнаружили место, где характер грунта изменялся, и, пробиваясь дальше, открыли узкий проход, конец которого был завален камнями. Разобрав этот завал, мы увидели маленькую комнату с арками, согнувшимися от времени. Это была монастырская келья, почти пустая, с полом, засыпанным черепками простой глиняной посуды и древесной трухой, несомненно являвшейся остатками деревянной отделки.

Развалины города Ани, наше время

Не сразу в некоем подобии ниши мы обнаружили груды древних пергаментов. Некоторые из них полностью превратились в пыль, другие более или менее сохранились. С предельной осторожностью мы отнесли их в нашу хижину и попытались прочесть. Оказалось, что они были заполнены надписями на языке, который сперва показался нам армянским, но тем не менее мы ничего не смогли прочесть. Я владел армянским в совершенстве, как и Погосян, и все-таки наши попытки разобраться в этих надписях оказались безуспешными, так как это был древнеармянский, имеющий мало общего с современным армянским языком.

Пергаменты так заинтересовали нас, что мы спешно вернулись в Александрополь, захватив их с собой, и провели много дней и ночей за их расшифровкой. Наконец, ценой огромных усилий, постоянно консультируясь со знатоками древнеармянского языка, нам удалось кое-чего добиться. Оказалось, что это письмена, посланные одним монахом другому, некоему отцу Арему. Нас особенно заинтересовало одно из них, носившее загадочный характер. К сожалению, этот пергамент был значительно поврежден и некоторые слова прочесть было абсолютно невозможно, но мы добились немалого успеха в расшифровке письма. Начинаясь обычным длинным приветствием, оно заканчивалось пожеланием счастья и благополучной жизни. Одно сообщение в конце письма особенно привлекло наше внимание. Вот оно:

"Наш достопочтенный отец Телвант наконец узнал правду о Сармунгском братстве. Их монастырь действительно существовал возле города Сирануша пятьдесят лет тому назад, и во время переселения народов они также мигрировали и осели в долине Изрумин в трех днях пути от Нивси".

В поисках Сармунгского братства

К моменту находки свитка слово «Сармунг» уже знакомо Гурджиеву – он знает, что так, по легенде, назывался тайный орден мудрецов, основанный в Вавилоне не менее 4500 лет назад. «Сармун» в переводе с древнеперсидского – «пчела». Братство носит такое название, потому что его члены приняли обет собирать и сохранять истинное знание, подобно тому, как пчелы собирают и сохраняют внутри своего улья драгоценный мед.

Не без труда Гурджиеву и Погосяну удается выяснить, что город Нивси, упоминаемый в пергаменте – это современный город Мосул, находящийся на территории Ирака в Курдистане. Собравшись, друзья отправляются на поиски долины Изрумин. В пути с ними происходит еще одна счастливая случайность – они встречают православного армянского священника, который показывает им некую древнюю карту. Вот как об этом рассказывает сам Гурджиев:

Священник принес в церковь пергамент. Развернув его, я сначала не мог разобрать то, что на нем было изображено, но, приглядевшись получше, чуть не завопил от восторга. Господи! Я никогда не забуду то, что почувствовал в это мгновение. Стараясь скрыть свое волнение, я держал в руках древнюю карту места, которое я искал столько месяцев, о котором грезил долгими бессонными ночами

На карте был отмечен древний монастырь Сармунгского братства. Гурджиев тайно перерисовывает карту и друзья продолжают свой путь. Однако, волею судьбы им приходится сделать огромный крюк, длиною в несколько лет и тысячи километров – судьба забрасывает их в Египет. Гурджиев посещает Каир, Фивы, Мекку, Судан. Со временем их пути с Погосяном расходятся, и в Ирак Гурджиев попадает только в 1889 году. Точных сведений он не дает, однако, похоже, Иракский след так и не выводит его на Сармуни. Возможно, вместо скрытого от посторонних глаз действующего монастыря он находит лишь древние и давно покинутые людьми руины, или же не находит вообще ничего.

Караван. Средняя Азия. Конец XIX века

В течение следующих десяти лет Гурджиев продолжает поиски. Он пересечет всю Турцию и Среднюю Азию, посетит Россию, Швейцарию, Италию, Грецию и многие другие области, включая Сибирь. Повсюду на своем пути он учится и принимает посвящения в духовные традиции.

1898-й год оказывается решающим. Находясь в Бухаре, Гурджиев снова выходит на след Сармуни. Точнее, они сами выходят на него. С ним связывается дервиш одного из суфийских орденов, сообщает ему пароль и называет место, в которое необходимо явиться. Впрочем, предоставим Гурджиеву возможность самому рассказать продолжение этой невероятной истории:

В условленный день Соловьев и я оказались возле развалин старинной крепости, где встретились с четырьмя киргизами, посланными за нами. Обменявшись паролем, мы спешились и по их требованию поклялись сохранить в тайне все, что мы узнаем в этой экспедиции. Затем мы тронулись в путь, причем нам на глаза были надвинуты башлыки.

Всю дорогу мы держали данное слово, не пытаясь приподнять башлык, чтобы определить, где находится наш караван. Нам позволяли снимать их только во время привала, когда мы останавливались, чтобы отдохнуть и подкрепиться. Но во время движения башлыки с нас снимали всего дважды. В первый раз это произошло на восьмой день пути, когда нашей кавалькаде пришлось преодолевать горное ущелье по подвесному мосту. Он был так узок, что пройти по нему можно было только гуськом, держа лошадей в поводу.

По характеру местности мы предположили, что находимся где-то в долине Пянджа или Зеравшана, так как ширина потока была довольно значительной, а мост напоминал нам висячие мосты, уже увиденные нами на этих реках.

Современный навесной мост через р. Зеравшан

Второй раз нам позволили освободиться от наших башлыков при приближении какого-то встречного каравана, очевидно, не желая, чтобы мы привлекали внимание своим странным видом и вызывали у людей разные подозрения.

На нашем пути периодически появлялись сооружения, весьма типичные для Туркестана. Без этих загадочных монументов путешественники не имели бы возможности самостоятельно ориентироваться в этой местности, лишенной нормальных дорог. Они обычно располагаются на высоком месте, так что их можно увидеть издалека, часто за много миль. Эти сооружения представляют собой одиночные каменные блоки или просто высокие столбы, вкопанные в землю.

В дороге мы несколько раз сменили наших лошадей и ослов, несколько раз нам приходилось спешиваться и вести животных в поводу. Не однажды мы переплывали через быстрые горные реки и перебирались через высокие горы. Жара сменялась прохладой, из этого мы заключили, что мы то спускаемся в долину, то поднимаемся высоко в горы. В конце концов через двенадцать дней пути нам позволили ехать с открытыми глазами, и мы увидели, что находимся в глубоком ущелье, по дну которого струился бурный, но неширокий поток, а склоны были покрыты густой растительностью.

Как оказалось, это был наш последний привал. Подкрепившись, мы снова сели на лошадей и дальше ехали с открытыми глазами. Перебравшись через горную реку, мы ехали еще полчаса, и затем перед нами открылась долина, со всех сторон окруженная горами, вершины которых были покрыты снежными шапками. Вскоре мы увидели несколько строений, похожих на те, которые мы видели на берегах рек Амударьи и Пянджа. Эти строения, напоминающие крепость, были окружены сплошной высокой стеной. У ворот мы были встречены старой женщиной, с которой наши проводники о чем-то заговорили, после чего они исчезли за воротами. Женщина, оставшаяся с нами, неторопливо отвела нас в предназначенные для гостей маленькие комнаты, похожие на монастырские кельи, и, указав на деревянные кровати, что стояли там, ушла.

Вскоре пришел пожилой мужчина, который очень доброжелательно заговорил с нами, как будто мы были давно знакомы, и, ни о чем нас не спрашивая, рассказал, что в первые дни еду нам будут приносить сюда. Он также посоветовал нам отдохнуть после долгой дороги, но добавил, что если мы не устали, то можем выйти и посмотреть окрестности, и дал нам понять, что мы можем делать все, что хотим.

Через несколько дней их приглашают в обитель.

Гурджиев весьма скупо рассказывает об обычаях монастыря и о тех знаниях, с которыми он знакомится там. «Я не буду описывать в деталях все, что мне довелось здесь увидеть, может быть, в свое время я посвящу этому отдельную книгу», - вот и все пояснение. Более-менее внятно он рассказывает лишь о священных танцах, практикуемых в монастыре – думается, тех самых, которые позже превратятся в знаменитые движения.

По словам Гурджиева, внутри он находит своего старого друга князя Любовецкого, которому удалось найти орден гораздо раньше. Князь болен смертельной болезнью и через три месяца покидает монастырь, отправляясь провести оставшееся отведенное ему время в Тибете.

Этот эпизод на первый взгляд представляется совсем уж фантастическим. Впрочем, некоторые историки допускают, что князь Любовецкий – персонаж вымышленный, метафорический. Его отбытие из монастыря символизирует ту глубокую внутреннюю перемену, которая происходит здесь с Гурджиевым – символическую смерть личности, прощание с собой прежним.

В обители Гурджиев проводит, по разным оценкам, от года до двух. Затем снова продолжает свое путешествие, посещает Баку, Ашхабад, Тибет, в том числе Лхасу, но, судя по всему, связи с братством уже не теряет. На страницах своей книги «Встречи с замечательными людьми» он упоминает о втором монастыре, в который ему был открыт доступ. Обитель находится в Кафиристане, у истоков Амударьи. Справедливости ради следует признать, что Гурджиев дает настолько утопическое описание обители, что оно больше похоже на метафору мирного сосуществования различных духовных течений, объединенных вокруг общего зерна Истины, нежели на реальный монастырь:

«Мы поняли, что членом братства может стать любой человек вне зависимости от его расы или прежнего вероисповедания. Как мы установили впоследствии, среди здешних монахов были бывшие христиане, иудеи, мусульмане, буддисты, ламаисты и даже один бывший шаман. Всех их объединила вера в Господа единого и всемогущего».

Однако, в этой метафоре Гурджиев упоминает о четырех главных центрах братства, членом которого он стал. Эти центры находятся: первый – в Кафиристане (область на северо-востоке Афганистана), второй – в долине Памира, третий – в Тибете, четвертый – в Индии.

После короткого описания нравов и уклада жизни в монастыре Гурджиев говорит:

Мы прожили здесь шесть месяцев и покинули этот монастырь из-за того, что были до краев переполнены новыми мыслями и впечатлениями, так что казалось – еще немного, и наш рассудок не выдержит. Мы узнали так много нового и неожиданного, получили такие исчерпывающие и убедительные ответы на вопросы, которые многие годы не давали нам покоя, что казалось, нам больше не нужно ничего искать и не к чему стремиться. Прервав наше путешествие, мы с профессором Скридловым возвратились в Россию тем же путем, что и добрались сюда.

В 1913-м году, проведя в путешествиях в общей сложности около 20-ти лет, Гурджиев объявляется в Санкт-Петербурге. Ему за 40. Он совсем не похож на того романтического юношу, который когда-то отправлялся в свои первые странствия. Он харизматичен, самоуверен, решителен. Он готов делиться знаниями и опытом со всеми, кто будет способен его услышать и понять. Он мечтает создать Институт в России, в котором его ученики могли бы заниматься внутренней «работой» под его наставничеством и руководством.

Афиша, приглашающая на открытую лекцию Г.И. Гурджиева

Афиша, приглашающая на открытую лекцию Г.И. Гурджиева

Однако мечте не суждено осуществиться – начавшаяся война и революция вынуждают его снова переезжать с места на место и, в конечном итоге, эмигрировать из России. Гурджиев с учениками проводят некоторое время в Стамбуле, Берлине, Лондоне, Париже, и затем в 1922-м году обосновываются в самом известном из гурджиевских мест – поместье Приэре под Парижем. В ближайшие 10 лет здесь будет находиться Институт Гармонического Развития человека. Последователи «четвертого пути» создадут здесь своего рода коммуну, к которой сможет присоединиться практически любой желающий. В тридцатые и сороковые годы Гурджиев активно пишет, стремясь изложить основы своего учения на бумаге. Со своими лекциями он несколько раз посещает США, найдя там многих заинтересованных последователей. Однако Вторая Мировая война снова разрушает его планы. Работа института приостанавливается. Все, что было создано за долгие годы работы, кажется, приходит в упадок.

После войны Гурджиев с неиссякаемым упорством примется за восстановление Института, однако возраст и здоровье уже не позволят ему работать так, как раньше. Он скончается в Парижском пригороде Нейи-сюр-Сен в окружении самых преданных учеников в 1949 году.

Именно в этом году молодой Оскар Ичазо получит от своего нового пожилого знакомого приглашение присоединиться к встречам закрытой теософской группы в Буэнос-Айресе.

Учителя Гурджиева

Со дня смерти Гурджиева прошло почти 70 лет, а загадки, оставленные им, до сих пор продолжают волновать его последователей, биографов и историков. Не вызывает сомнений, что основы своего учения «четвертого пути» Гурджиев не придумал самостоятельно, а получил в некоем источнике, или источниках. Но что это за источники? И какое место среди них занимают Сармуни?

Все версии на этот счет группируются вокруг трех основных вариантов:

1. Братство Сармуни – метафора . Гурджиев придумал его, чтобы придать своему учению больше таинственности и убедительности. Иными словами, братства Сармуни не существует.

2. Братство Сармуни – это реально существующий суфийский орден с одним или несколькими центрами. В этой версии часто предполагается, что это ответвление от традиции Накшбанди, в которую, как известно, был посвящен Гурджиев. Иными словами, братство Сармуни существует, но это просто один из множества суфийских орденов.

3. Братство Сармуни – это древний орден хранителей мудрости . Он старше суфизма, ислама, христианства, буддизма, зороастризма, иудаизма и всех остальных религий вместе взятых. Именно посланники этого ордена стояли за большинством мировых духовных течений и откровений. А Гурджиев был одним из его эмиссаров.

Попробуем проанализировать каждую из версий.

Первая версия, конечно же, не исключена, однако не вызывает сомнений, что до 1913 года Гурджиев много путешествовал и был посвящен в различные духовные школы и практики. Все его учение строится на принципах, отголоски которых мы находим в самых разных традициях, в том числе весьма древних. Также, по воспоминаниям ближайших учеников, он до самого конца жизни поддерживал связь со своими учителями, а перед ключевыми жизненными решениями, бывало, уезжал в длительные поездки на Восток. Все это подводит к мысли, что некие источники, связь с которыми Гурджиев сохранял всю жизнь, все же существовали.

Здесь мы переходим ко второй версии, которую условно можем назвать «суфийский след».

После смерти Гурджиева многие искатели пытались пройти путем Гурджиева. В истории известны имена, по меньшей мере, трех людей, которые утверждают, что им это удалось, и они нашли братство Сармуни, следуя подсказкам, оставленным Гурджиевым.

Первого человека, утверждавшего, будто ему удалось найти учителей Гурджиева, зовут Рафаэль Леффорт. В 1966-м году он издал книгу, которая так и называлась: «Учителя Гурджиева». В ней он описывает свое путешествие по Малой и Центральной Азии. Проделав длительный путь и встретив множество учителей, в финале книги он находит одного из Мастеров той самой Традиции, из которой берет начало гурджиевское учение, однако тот велит ему возвращаться в Европу, потому что центр традиции сейчас находится там. «Я вернулся в Европу и разыскал центр, в который был послан. Он оказался в десяти милях от моего дома!» - пишет Лефорт. Этакая история Алхимика, вернувшегося туда, откуда он начинал свой путь, только рассказанная за 30 лет до Коэльо.

Второго зовут Майкл Берк. Его книга «Среди дервишей» была издана в Англии в 1973-м году. В этой книге он также описывает свои путешествия по центральной Азии. Где-то в середине книги встречается любопытный фрагмент:

«Кафиристан, согласно суфиям, был центром эзотерической школы, называемой Сармун, оккультной ветви бухарского ордена Накшбанди. Это была школа, имевшая раньше ветви по всему мусульманскому миру… Мой друг (которого я буду называть здесь Изат Хан) бывал даже у Пагманского хребта Гиндукуша и присутствовал на тайных встречах школы Сармун, но не много мог рассказать об их секретах».

Оставим за скобками долгое и полное приключений путешествие, описанное в книге. Берк утверждает, что в конце концов ему удалось попасть к истокам Аму-Дарьи и найти общину братства Сармуни, в которой он провел около 4-х недель. «Во многих отношениях время, проведенное в гостях у общин Амударьи, было самым интересным за всю мою жизнь», - пишет Берк. Однако, никаких особых чудес он там не встречает, хоть и подчеркивает, что практики и дух общины необычны для большинства суфийских традиций. И ни слова про древнюю мудрость, тайные знания и пр.

Одним словом, наше путешествие к истокам Эннеаграммы продолжается.

Продолжение следует...

Идрис Шах (1924-1996) - писатель, учитель в суфийской
традиции, популяризатор суфизма

К обеим книгам сложно относиться как к серьезным источникам, и не только из-за того, что они написаны в легкой беллетристической манере. Во-первых, нет никаких реальных следов людей, которых звали бы Майкл Берк и Рафаэль Леффорт. Также ими не написано и не издано больше ни одной книги. Все исследователи сходятся во мнении, что это псевдонимы. Причем, стоит за ними, скорее всего, один и тот же человек – Идрис Шах. Выходец из знатной Афганской семьи, он большую часть жизни прожил в Великобритании и в 60-70-е годы использовал все возможные способы для популяризации суфизма в западном мире. (Здесь стоит вспомнить, что Идрис Шах был одним из первых учителей Наранхо, к которому тот пришел за ответами, однако, как утверждает Наранхо, ничему выдающемуся он у него научиться не сумел).

Также мы находим упоминание о монастыре Сармунского братства в книге «Источник йоги Дервишей – целительские техники дервишей» Идриса Лаора (основатель французского института «Самадева», в том числе специализирующегося на преподавании Эннеаграммы и Гурджиевских практик). В этой книге Лаор утверждает, что во время своего пребывания в Афганистане сумел найти обитель братства Сарман и стать учеником Мастера по имени Пир Кеджтеп Анкари, который научил его «помимо других вещей, целительским техникам дервишей». «Я был и до сих пор остаюсь единственным западным человеком, получившим посвящение от него», - утверждает Лаор. При всем уважении к автору, отрывок, посвященный практикам Сармунской обители, здесь выглядит еще менее убедительным, чем в предыдущих источниках, и больше похож на красивую метафору.

Сторонниками третьей версии, согласно которой Сармуни – это древний орден, стоящий над всеми духовными течениями, были многие из ближайших учеников Гурджиева. Они искренне верили в реальное существование сил, стоящих за Гурджиевым - то ли потому, что были очарованы харизмой и убедительностью своего учителя, то ли знали нечто, недоступное остальным, - то, что Гурджиев разглашал только самым близким.

Известно, например, что Успенский до самой смерти в 1947 году ожидал, что Сармунское братство выйдет с ним на связь, как когда-то оно вышло на связь с самим Гурджиевым. Джон Бенетт, один из ближайших учеников и последователей Гурджиева, в своем незавершенном труде «Учителя Мудрости» дает масштабную картину того, как великие мировые религии и духовные течения на протяжения всей истории человечества вдохновлялись единым источником, который направлял и поддерживал распространение знания. Энциклопедичность книги, а также богатство исторического и религиоведческого материала, изложенного в ней, впечатляют. Однако не делают выводы и предположения автора более обоснованными для непредвзятого читателя.

Впрочем, если Беннет прав, и братство Сармуни, посвятившее Гурджиева в учение о трех центрах и Эннеаграмму, действительно существует и является самым древним духовным орденом на планете, то мы будем находить следы изначального знания в самых разных религиозных и мистических традициях. Необходимо лишь искать внимательно. И кто знает, быть может, нам повезет так же, как Оскару Ичазо, сумевшему отыскать таинственную «Халдейскую печать» в одной из средневековых книг?

Собирая материал для статьи. На встрече с Артуром Никогосяном, историком, посвятившим исследованию биографии Гурджиева более 25 лет. Гюмри, Армения. Май 2016 г.

{{#if:|
}} }}{{#if:|

}}{{#invoke:Transclude|npc|Карточка/строка| стиль_заголовков=font-weight:normal;| стиль_меток=text-align:right; background:#eee; vertical-align:top;| стиль_текстов=| стиль_заголовка=| стиль_метки=| стиль_текста=| заголовок=| метка=| текст=| класс=| викиданные=}}{{#if:Шаблон:Карточка/Викисклад | }}{{#if:Шаблон:Карточка/Викитека | }}{{#if:| }}{{#if:| }} {{#if:||{{#switch:Шаблон:Wikidata |=Шаблон:Нет изображения |Replace this image male.svg=Шаблон:Нет изображения |Replace this image female.svg=Шаблон:Нет изображения |#default=}}}}

Гео́ргий Ива́нович Гурджи́ев (неверно Гюрджиев Гюрджиев - обратный перевод на русский язык французского написания его фамилии, как Gurdjieff; 14 января , в других источниках 1874Газета «Книжное обозрение», 2012, № 20, 13 января или 28 декабря , Александрополь , ныне Гюмри, Армения - 29 октября , Нёйи-сюр-Сен , Франция) - российский философ греко-армянских корней, мистик , духовный учитель, писатель, композитор , путешественник и вынужденный эмигрант , чья деятельность была посвящена саморазвитию человека, росту его сознания и бытия в повседневной жизни, и чьё учение среди последователей получило название «Четвёртого пути» (Шаблон:Lang+link).

Московский период

В 1912-1913 годах Гурджиев приехал в Москву , где собрал вокруг себя небольшую группу учеников. Весной 1915 года он встретился с П. Д. Успенским , философом и журналистом, известным автором ряда работ по философии и тоже путешественником. К тому времени Успенский, учёный по образованию, уже опубликовал книгу «Четвёртое измерение» (СПб., 1909) и предпринял длительное путешествие в Индию и на Цейлон , в надежде найти на Востоке ответы на вопросы, на которые у западной науки не было решений. Вернувшись домой с убеждением, что его поиски не были напрасными, и что были на Востоке искомые решения, но спрятанные глубже, чем он это предвидел, Успенский готовился к новой поездке, уже в русскую часть центральной Азии и в Персию , когда ему сообщили об удивительной личности Гурджиева. Их первая встреча изменила планы Успенского: ни один из заданных им вопросов не смутил Гурджиева. Уверившись, что последний может дать ему ответы, которые он напрасно искал на Востоке, Успенский стал учеником Гурджиева и оставался им на протяжении семи лет.

Знакомые Успенского, представители творческой интеллигенции, заинтересовались Гурджиевым, и небольшая группа была создана также и в Петербурге . Успенский адаптировал идеи Гурджиева к европейскому менталитету, переведя их на язык, понятный Западной психологической культуре.

Кавказский период

В Тифлисе к Гурджиеву присоединился театральный художник и декоратор Александр де Зальцманн (Шаблон:Fr ; 1874-1934), этнический немец из Грузии. Его жена - француженка Жанна де Зальцманн (Шаблон:Fr), 1889-1990) - будет впоследствии во многом способствовать распространению учения Гурджиева во Франции и приводить к нему учеников уже после закрытия Института в Приёрэ.

В эмиграции

Гурджиев на фотоснимке 1922 года

Институт гармонического развития человека

Гурджиев несколько раз пытался основать «Институт гармонического развития человека» - сначала в 1919 в Тифлисе (Тбилиси), затем в 1920 в Константинополе (Стамбул). В 1921 году Гурджиеву пришлось уехать в Германию, а затем, вслед за Успенским , он попробовал перебраться в Великобританию, однако власти не разрешили въезд в страну его приверженцам. Гурджиева на тот момент сопровождала группа мужчин и женщин, знавших его ещё с Москвы и Петербурга, и во время революции последовавшая за ним на Кавказ, затем - из-за разразившейся гражданской войны - в Константинополь и дальше на запад, в Европу. Гурджиев самоотверженно тратил собственные средства на закупку питания для всей группы и заботился об их быте. Летом 1922 года они прибыли во Францию. На собранные английскими группами Успенского средства, в 1922 году Гурджиев купил поместье Приёрэ (фр. Prieuré d"Avon ), около Фонтенбло под Парижем. Поместье было приобретено у вдовы Фернана Лабори (Шаблон:Fr ; 1860-1917), адвоката в Нью Эйдж (

Среди воскресных посетителей в Приёрэ был университетский интеллигент Дёни Сора (Шаблон:Fr ; 1890-1958), на тот момент директор , приезжавший к своему другу А. Р. Оражу; беседа с Гурджиевым оказала на него сильнейшее впечатление.

Гурджиев говорил, что главная идея учителя - разбудить спящую мысль и ощущение истинной реальности в человеке. Опасаясь, что последователи быстро утонут в абстракциях вместо реальных практик, он решил сделать ставку на искусство (сакральные танцы) и практическую работу в группах, где единомышленники могли помогать друг другу осознать себя. Краткий материал отрывков его лекций своим «студентам» свидетельствует о простоте его языка, тяготеющего скорей к Ходже Насредину или Эзопу . Наиболее чёткое изложение некоторых гурджиевских идей можно найти в книге П. Д. Успенского «В поисках чудесного», где автор систематизирует его основные концепции. Сам Гурджиев избрал для изложения своих идей совершенно другой стиль - стиль легомонизма (

Гео́ргий Ива́нович Гурджи́ев (9 января , Александрополь , Российская империя - 29 октября , Нёйи-сюр-Сен , Франция) - философ и мистик , композитор, путешественник греко-армянского происхождения первой половины XX века. Его работа была посвящена саморазвитию человека, росту его сознания и бытия в повседневной жизни. Также уделял большое внимание физическому развитию человека, отчего был прозван, а в последние годы жизни и представлялся «учитель танцев».

В Приэре организовывались публичные лекции и демонстрации «Священных Движений» - танцев и упражнений, разработанных Гурджиевым, на основе народных и храмовых танцев, которые он изучал во время своих путешествий по Азии. Эти вечера были хорошо известны французской экзальтированной публике. Большинство учеников Гурджиева (не бесплатно) оставалось жить и работать в Приерэ. Хотя некоторых из них (в основном, эмигрировавших с ним из России) Гурджиев всё же поддерживал материально. Несколько раз он приезжал с визитами к группам своих учеников в США, также организовывая там публичные лекции и представления «Движений».

Наследие

После смерти Гурджиева его ученица Жанна де Зальцманн, которой он доверил распространение его «Работы», попыталась объединить учеников различных групп, что положило начало организации, известной как Фонд Гурджиева (Gurdjieff Foundation - название в США, фактически - объединение гурджиевских групп в различных городах, в Европе та же организация известна как Gurdjieff Society, «Гурджиевское общество»). Также активным распространением идей Гурджиева занимались Джон Г. Беннетт и некоторые другие бывшие ученики П. Д. Успенского : Морис Николл, Родни Коллин и Лорд Пэнтланд . Лорд Пэнтланд стал президентом Гурджиевского Фонда, основанного в 1953 году в Нью-Йорке, и возглавлял его до своей смерти в 1984 году .

Среди известных учеников Гурджиева были: Памела Трэверс , автор детской книги о Мэри Поппинс , французский поэт Рене Домаль , английская писательница Кэтрин Мэнсфилд и американский художник Пол Рейнард, Джейн Хип - американский издатель, активный участник модернизма. Уже после смерти Гурджиева у его учеников обучались известные музыканты Кейт Джарретт и Роберт Фрипп .

Учение Гурджиева-Успенского сравнивают со многими традиционными учениями, - среди них тибетский буддизм , суфизм , восточные ветви христианства . Кроме того, отмечают связи с мистическими традициями Междуречья и Египта . Метафизику и онтологию этого учения пытались связать со многими духовными традициями, в частности, с христианством (Б.Муравьёв) и с суфизмом (Идрис Шах). Даже официальные учёные-этнографы не обошли его стороной; в современном «Философском словаре» они говорят о смеси элементов йоги, тантризма, дзен-буддизма и суфизма. Но что это было на самом деле - до сих пор так и остаётся загадкой. .

Лейтмотив идей Гурджиева: существенная деградация человека, особенно за последние несколько веков; и в этом он, полностью совпадая с многими мистическими Учениями, звучит весьма своеобразно, порой даже излишне. И может быть именно из-за претензий на «эзотерическое христианство» Русская Православная Церковь относит Гуджиева к «оккультным магам» и остерегает своих приверженцев от изучения его трудов.

См. также

Примечания

Сочинения

Рассказы Вельзевула своему внуку (оригинальная версия)

Ссылки

Книги Гурджиева и его учеников - Дж. Г.Беннетта, П. Д. Успенского, К. С. Нотта, М.Николла и др.
Сайт о Гурджиеве и Четвертом пути , в разделе «Библиотека» - т. н. «русский оригинал» (не перевод) «Все и вся», а также перевод неизданных в России бесед Гурджиева с учениками парижского периода.
All and Everything (англ.) .
Гурджиев и Успенский (книга).
Сакральные Танцы и Движения Гурджиева Еженедельные классы.

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Гурджиев" в других словарях:

Георгий Иванович (1872/1873/1877 1949) русский мыслитель. В юности у Г. появляется интерес к аномальным явлениям. В поисках «истинного знания» посетил множество стран Центральной Азии и Среднего Востока, остаток жизни провел в Европе и Америке. В … Новейший философский словарь

Георгий Иванович Гурджиев Георгий Иванович Гюрджиев Философ мистик Дата рождения: 9 января (?) 1879 (?) … Википедия

Гурджиев Г. И. - ГУРДЖИ́ЕВ Георгий Иванович (18771949), мистик и духовный учитель. Род. в Армении, в юности много путешествовал по Востоку, воспринял традицию суфизма. В 1918 в Тифлисе открыл Ин т гармонич. развития человека. С 1922 купленный им замок в… … Биографический словарь

- (1877 1949) мистик и духовный учитель. Родился в Армении, в юности много путешествовал по Востоку, воспринял традицию суфизма. В 1918 в Тифлисе открыл Институт гармонического развития человека. С 1922 купленный им замок в Фонтенбло (под Парижем)… … Большой Энциклопедический словарь

Проверить информацию. Необходимо проверить точность фактов и достоверность сведений, изложенных в этой статье. На странице обсуждения должны быть пояснения … Википедия

ГУРДЖИЕВ Георгий Иванович - Георгий Иванович (28.12.1866 либо 1873 1877, Александрополь (ныне г. Гюмри, Армения) 29.10.1949, Париж), мистик, деятель культуры. Род. в греко армянской семье. Подростком с сообществом «искателей истины» Г. отправился путешествовать на Восток,… … Православная энциклопедия