24.10.2017

Создание красоты из обыденности - волшебство, подвластное только тем, кто в свою работу вкладывает не только терпение, усердие, старательность, но и душу, и добрые помыслы, кто вплетает в неё нити сказки и любви. Такие волшебные вещи способны не только радовать глаз, но и чудесным образом влиять на происходящие события, оберегать своего владельца, строить его будущее в позитивном ключе. Не напрасно ведь вышитыми сорочками, рушниками, полотнами одаривали, обряжали человека в самые значимые моменты его жизни: от рождения до проводов в мир иной. Считалось, что именно зашифрованные в вышивке символы могут предопределить, изменить его судьбу.

Рушник, ручник - полотенце (кусок полотна) с вышитыми узорами, отрез ткани, льна, украшенный прошвами, кружевом, подзорами, атрибут всех народных праздников и обрядов. Рушник — это своего рода вышитое символьное письмо. Эта вещь несёт в себе множество смыслов, хранит историю и традиции народа.

Само слово «рушник» объясняют по-разному. Одни исследователи возводят его к слову «руки» — то есть, ткань, которой вытирают руки. Другие предполагают, что «рушник» означает «кусок полотна», от слова «рушить»: отрезать, отрывать, «от-рушить» — таким образом, речь идёт об отрезе ткани, имеющем гораздо больше функций и назначений, нежели простое вытирание рук.

Известный этнограф Арина Никитина говорит о том, что руские знахари при помощи рушников лечили вывихи и переломы, ими же протрясали при эпилепсии. Полотенцем лечили «дурную голову и мысли», им выметали и выгоняли всякую болезнь, «выпрыгнувшую из тела» после сеанса лечения. То есть рушник использовали в манипуляциях, направленных на разрушение болезни.

Выглядит рушник как длинное полотняное полотенце, расшитое по краям богатыми орнаментами. Однако он не используется, как обычное полотенце, в хозяйственных целях. Рушник является произведением народного искусства, воплощением национальной культуры.

К любому значимому событию в жизни человека создавался рушник — рождение ребёнка, свадьба, проводы в армию. Создание ткани — прядение и шитье — было исключительно женским делом и содержало в себе ряд сакральных свойств. Иголка, пронизывающая белую ткань, воспринималась как проводник между миром людей и потусторонним миром. Вышивая определённый орнамент, женщина «программировала» жизнь, вкладывая в свою работу мечты, желания, надежды. В результате рушник становился фактически оберегом, талисманом, магическим предметом. Особой магической силой обладала вышивка, полностью выполненная за световой день — от рассвета до заката. Большинство работ допускалось создавать коллективом мастериц. Но есть и исключения, например, рушник под ноги для свадебного обряда.

Создание рушника — это обязательное выполнение строгих правил, обусловленных вековыми культурными традициями и верованиями.

• Одним из важных условий является отсутствие узелков и петель как с лицевой стороны, так и с изнанки, что символизировало единство мысли и действия.
• Намерения и поступки должны совпадать, как две стороны рушника. Считалось также, что лицевая сторона вышивалась для людей, а оборотная для Бога.
• Обрядовый рушник имел ширину полотна, тканого на домашнем станке, то есть около 40 сантиметров. Длину брали от 1,5 до 5 метров. Орнамент располагают только на четверти полотна с каждой стороны.
• В середине рушника всегда остаётся чистое белое полотно, без вышивки и орнамента. Это центральное место — для Бога.
• По рушникам судили о трудолюбии и мастерстве невесты. Молодые девушки вышивали себе в приданое много рушников, ведь на каждый свадебный обряд требовался свой рушник, а для подарков будущим родственникам и сватам - по нескольку рушников. Каждый рушник был уникален, имел свою символическую вышивку, соответствующую его назначению.

Функционально виды рушников разделяются на повседневные (бытовые) и ритуальные (праздничные).

Какие бывают рушники

До сих пор сохранились различные названия для различных видов рушников. Их описание взято с сайта Золотая Игла .

Рушник-утиральник, ручник предназначался для вытирания рук и лица при умывании утром и вечером. Такие рушники обязательно присутствовали в каждом доме. Вышивались утиральники по своим, особым правилам, и пользоваться ими также надо было по правилам: по утрам утирались нижним (левым) концом рушника, по вечерам — верхним (правым). Основным узором в вышивке утиральника являлись солярные символы — свастики, позже — ромбы. Нижний край вышивался от широкой полосы к узкой, верхний — наоборот. Таким образом, узор символизировал восход и закат солнца. Считалось, что умывание с использованием рушника-утиральника утром защищает и придаёт силы для дневных трудов, вечером — снимает усталость. Существует также поговорка «утёрлись и дальше живём», хранящая в себе отголоски этой обрядовой семантики.

Использовали рушники и как повседневную одежду. До сих пор у пожилых людей в украинских сёлах сохранились намитки ,или серпанки — рушники длиной от трёх до пяти метров, которые носили женщины в качестве головного убора. Как повседневный наряд они не используются уже давно, но ещё в начале прошлого века намитка была обязательной частью свадебного наряда невесты.

Ширинка — маленький рушник, скорее даже платок в современном понимании. Название обозначает, что данный отрез ткани отрезан от длинного полотна «по ширине», то есть, он настолько узок, что его длина является шириной исходного вытканного полотна. Вышивали ширинку не так ярко, как другие виды рушников. Здесь чаще присутствовала так называемая «белая вышивка», редко встречались узоры чёрной ниткой.

Рушником-ширинкой невеста утирала слёзы перед свадьбой, его повязывали на руку невесте, чтобы вывести девушку из отчего дома, взяв за руку, но не касаясь её кожи. Запрет прикасаться к невесте иначе, чем через ткань-полотно, символизировал, что она в этот момент не принадлежит к миру живых: из отчего рода уже ушла, а в мужнин род ещё не вошла. Схожая символика присутствовала и в «надевании понёвы» — ныне забытом языческом обряде перехода девочки в девушки: девочку, ещё одетую в простую детскую рубашку, ставили на лавку, перед ней стелили специально сделанный для обряда девичий рушник, и предлагали её «вскочить в понёву». Ребёнок должен был выразить своё согласие и пройти по полотну, символизирующему, что в этот момент ребёнок умирает и рождается девушка.

На большие ежегодные праздники ткались и вышивались особые рушники. Например, на Масленницу существовал обычай в благодарность за угощение одаривать хозяев дома рушником-блинником . В частности, такой подарок преподносился свекрови на «невесткиных посиделках».

Божником называли рушник, обрамляющий изображения богов, берегинь, позже — иконы.

При рождении ребёнка ранее использовали рушник родильный — на него повитуха принимала дитя.

После смерти человека рушники сопровождали его при погребении, на них несли гроб, их также вешали на поминальные кресты. Поминальные рушники на поминках расстилали на подоконниках так, чтобы край рушника свешивался за открытое окно — считалось, что на сороковой день душа умершего умывается росой около своего дома и утирается этим полотенцем, после чего окончательно отправляется в Ирий. Такой рушник вышивали скромно, узкой полосой по краю, часто — белыми нитками по белой ткани.

Обыденными называли рушники, вытканные в одиночку или коллективно в течение одного светового дня. Таким рушникам приписывали обережные, защитные свойства — ведь они создавались исключительно под солнцем, когда злые силы ночи не могли им повредить. Обыденные рушники использовали в обрядах защиты и очищения. Например, через расстеленный на земле рушник на излёте зимы прогоняли скот, чтобы оградить его от болезней. При длительной засухе обыденный рушник расстилали на дороге, ведущей к селению, «приглашая» к себе дождь. Ткались такие рушники ни в коем случае не впрок, а только непосредственно перед использованием в обряде.

Вспоминая известную присказку «скатертью дорога», нельзя не вспомнить о подорожных рушниках. Такие рушники, небольшие, со скромной, но тщательно продуманной вышивкой, давались с собой в дорогу тем, кто покидал родной дом: воинам, торговцам. Подорожный рушник символизировал пожелание лёгкого пути и скорого возвращения.

Ещё один важный вид рушника — рушник хлебосольный . На нём подавали хлеб-соль гостям, он украшал свадебный стол перед женихом и невестой.

Свадебных рушников насчитывается несколько видов. В знак согласия родителей и невесты на создание семейного союза семье жениха дарили богато вышитый рукобитный рушник.

Когда невеста была готова к свадьбе, её отец передавал со специально выбранным посыльным в дом жениха нарочно вышитый для этой цели посыльный рушник — знак того, что можно ехать за невестой, начинать свадьбу. Вышивали такой рушник белыми нитками, в некоторых областях — красным, но никогда не вплетали в вышивку чёрный цвет. Традиционные мотивы для вышивки посыльного рушника — птицы, символизирующие вести. Сакрально такой рушник означал, что невеста уже «умерла» для отчего рода, и её пора ввести в род жениха.

Отдельно ткали и вышивали рушник «родительский » или «благословенный », на который вставали коленями молодые, когда их благословляли на брак родители. Союзный рушник уступает размерами остальным свадебным рушникам, он более узкий — им связывают руки жениха и невесты, символизируя общую будущую жизнь, любовь и духовные узы. Дружные рушники преподносятся свидетелям-дружкам (отсюда, кстати, и современный обычай одевать свидетелям в ЗАГСе ленты через плечо).

С момента, когда молодая жена переступала порог своего нового дома, в её новой семье все домочадцы должны были пользоваться только её рушниками-полотенцами.

В первое утро своей замужней жизни молодая жена, умывшись, вытирала лицо особым рушником — утренником . В некоторых областях юга России и Украины ещё сравнительно недавно существовал обычай передачи этого рушника в дом родителей. При этом отец молодой жены имел право спросить: «горький (солёный) утренник или сладкий?» — это так иносказательно спрашивали молодую жену, хорошо ли с ней обошёлся муж в первую супружескую ночь. То есть, если не плакала ночью — рушник после утреннего утирания будет сладким, а иначе — горьким, солёным.

Первый поход молодой жены к колодцу за водой также сопровождался специальным «водяным » или «колодезным » рушником, который вешался на коромысло и вручался золовке или свекрови вместе с первой принесённой в дом водой. В дальнейшем этот рушник использовали, ставя на него воду. Считалось также, что если расстелить на подоконнике такой рушник, а на него на ночь, предшествующую современному празднику Крещения, поставить сосуд с водой, так, чтобы в него «заглядывали звёзды» — такая вода не испортится целый год и будет обладать целебной силой.

Узоры на рушниках сейчас вышиваются самые разные, и зачастую их смысл уже утерян. Но если говорить об исконных традициях такой вышивки — каждый орнамент, каждый мотив, его расположение отвечали строгим правилам.

Отражение славянских верований в вышивках рушников

Внутреннее убранство славянских домов богато украшалось красивейшими рушниками. В большинстве это были обрядовые рушники, вышитые для радостного семейного события, которые служили и напоминанием о событии, и оберегом семьи. Но особое место занимал родовой рушник, семейная реликвия, бережно хранимая и переходящая от старших членов рода к младшим. Он переходил по наследству обычно старшему сыну, но в некоторых местностях такой рушник доставался первенцу в семье независимо от пола, или самому младшему, который оставался в отчем доме и заботился о престарелых родителях. Такой рушник не мог быть посвящён чему-то преходящему, он посвящался философским мировоззрениям древних славян.

Изучая старинные рушники, можно представить себе общую схему расположения основных знаков, используемых для передачи представления людей о строении Вселенной. Небо на них изображалось в семь рядов орнаментов, отличающихся формой, величиной и количеством символов-узоров. Под Небом помещалось изображение Земли, отделённое от Неба небольшой узкой полоской.

В самом верхнем, седьмом небесном ряду располагают узоры, изображающие птиц. Седьмое Небо ассоциируется с раем, поэтому его заселяют фантастические райские птицы, а также петушки, которые символизируют счастье и своим ярким опереньем тоже напоминают райских птиц.

Шестой ряд, расположенный ниже седьмого, заполняется звёздами, имеющими вид четырёхконечных снежинок. Они обычно имеют небольшой размер, зато их достаточно много. Такой орнамент символизирует звёздное небо.

В пятом ряду вышивают три одинаковых крупных узора, которые называют разными именами: Женщина-Вазон, Змееногая Богиня, Рожаница и другими. Внешний вид узора представляет стилизованное изображение женской фигуры. Существует предположение, что эти три фигуры представляют символы трех Матерей: Макошь - богиня счастливой судьбы, хорошего урожая, удачи, Мать - Земля в образе богини и Лада - Мать всех людей. Ладой древние славяне называли супругу мужчины. Богиня Лада покровительствовала жёнам, рождающим детей.

Эти Великие Матери завершают ряды верхнего неба, которое отделяется от низшего неба заметной разделительной линией.

Сразу под верхним небом располагается четвёртый ряд орнаментов, составленный из трех больших восьмиугольных розеток, которые всегда в славянской символике означали Солнце. Три положения Солнца в ряду означают: утренний восход Солнца, полдень - середина дня и вечерний закат.

Третий ряд неба занимают четыре розетки, имеющие четыре лепестка. Розетки условно разделены линиями на четыре равные части. Обращает на себя внимание повторение числа «четыре», а также меньший размер знаков по сравнению с «солнечными» знаками. Этот символ означает смену четырех фаз Луны, которая по величине значительно уступает Солнцу. Такими орнаментами рукодельницы представляли цикличность времени на своих рушниках.

Второй небесный ряд занимают Берегини. Они по форме напоминают женские фигуры, хотя орнамент состоит из цветущих деревьев. Фигурки Берегинь изображаются заметно меньшими по величине, чем фигуры трёх Матерей из пятого ряда. Весь второй ряд неба выглядит как хоровод из пяти Берегинь.

Первый ряд символизирует грань между Небом и Землёй - «твердь небесную». Она изображается в виде двух горизонтальных линий и горизонтального волнистого узора, который означает влагу, содержащуюся в Небесах непосредственно над Землей.

Ниже небесных рядов вышивается широкий орнамент, в котором собраны все основные принципы устройства земной жизни. Люди здесь представлены двумя условными мужскими фигурами, которые объединяют крупные розетки с растительными и геометрическими знаками, показывающими особенности природы и жизни славян.

В центре розетки изображали ромб, разделенный на четыре части. Внутри каждой части ромба вышивали точку. Этот ромбический узор означает вспаханное плодородное поле. Из него растут во все четыре стороны крупные колосья, а между ними цветут васильки или гвоздики. Как известно, крупные колосья среди культивируемых злаковых культур имеет рожь. Только славяне, в отличие от соседних народов, выращивали рожь и пекли ржаной хлеб, что и отражали в своих орнаментах. Другие мелкие элементы, наполняющие общий земной орнамент, символизировали плодородие, продолжение славянского рода, мужское начало в природе и постоянное цикличное возрождение.

Практически невозможно представить культуру Древней Руси без вышивки, ведь все окружение славян состояло из заботливых рук, которые то и дело мастерили красоту. Вышивкой украшалось практически все: одежда, пояса, обувь, рукавицы и многое другое.

Никуда без тканей

Крестьянские жилища же всегда имели в своем ассортименте много вышивки, с помощью которых собственно и украшали дома. На столах имелись расшитые скатерти, кровати так же застилали такой "красотой", а в торжественные мероприятия всегда доставали красивые полотенца, которые вешали вдоль всех стен, на окна и обязательно на божницу.

В самую древность, рушник, который обязательно должен был быть расшитым символами, использовался для совершения множества обрядов. На протяжении многих тысячелетий, именно рушнику приписывали важное значение в жизни всего народа. Ни одно из важных событий просто невозможно представить без него.

Чем же именно знаменит рушник

Во-первых, важность данного атрибута определяется его формой, означающей путь, жизненную дорогу, посему его и использовали в различных ритуалах.

Во-вторых, рушники были белого цвета, что символизировало чистоту, добро, защиту от всякой нечисти и так далее. Именно этот цвет придавал некое святое значение, а вот более глубокий смысл и значение передавали при помощи разнообразных вышитых символов.

Если девушка вскоре должна была выйти замуж, то себе в приданное она должна была вышить около сорока таких рушников. Самый большой пот размеру и красивый доставался непосредственно жениху, тем самым говоря о согласии невесты и родителей. Так же подобными атрибутами одаривали всех родственников жениха, а самому ему клали полотенце в шапку. Одним словом, свадебный обряд на Руси был полностью составлен из полотенец, которые использовали вместо вожжей, упряжки, все гости так же были обмотаны в рушники, причем им же обматывали жениха и невесту.

Роль данного атрибута была важной при рождении и крещении детей. Так же его использовали в ритуалах захоронения, когда умершему полотенце вязали вокруг шеи или клали в правую руку. Гроб непосредственно перед захоронением выкладывали рушниками и на самих полотенцах опускали гроб. Потом эти полотенца в течении сорока дней хранили на окнах, тем самым, славяне считали, что в эти дни душа покойника отдыхала.

Когда на Руси приняли христианство, то рушниками стали украшать иконы. Длина одного такого полотенца могла достигать трех метров.

Заметка: если вам нужна курсовая или контрольная работа на заказ, то вам стоит посетить сайт 5orka.ru .

Солярные символы славян Обереги РУСОВ - защита от нечисти

В традиционной культуре русского народа есть обычаи и обряды, связанные с использованием ритуальных предметов, которые выделились из огромного предметного мира, окружающего человека, и заняли в этом мире особое место (колокол, икона, свеча, обручальное кольцо, подкова, детали женского праздничного костюма, пояс-оберег). К ним же относится и полотенце как предмет декоративно-прикладного искусства и неотъемлемый элемент народных обрядов, обычаев, поверий и праздников.

Полотенце играло в народной жизни важную роль, оно сопровождало человека от рождения до глубокой старости, как бы отмечая главные моменты его жизни. Украшенная вещь становилась участницей общения людей.

Полотенчатый головной убор в 19 в. довольно широко бытовал в Тульской, Калужской и Брянской губерниях. Девушки этих регионов в праздники и при посещении церкви носили головные полотенца с закатанными или вышитыми концами. Полотенце из льняного холста, сложенное в 4 ряда вдоль, клали на лоб, затем его переплетали на затылке и выставляли вперед концами, украшенными в красных тонах геометрическим орнаментом.

Красный цвет у многих народов в древности символизировал животворящие силы природы, ему приписывалось магическое свойство способствовать жизненным силам человека. Красный цвет в одежде также связан с представлением об охранном значении. Свадебное полотенце, которым покрывали невесту, делалось длинной до 3 метров, на концах нашивались полосы кумача, красное кружево. По долевой стороне полотенца, спускавшейся на лоб, пришивали в обмет красную полосу или вышивали красной шерстью ромбы, треугольники — охранный орнамент. В свадебном полотенце очень ясно сохранилось значение оберегающего покрова ткани, которым закрывали невесту «от сглазу», усиленное охранным орнаментом, выполненным красными нитками

Начиная с 1-го дня сватовства полотенце выполняет определенную роль в обряде. Так, если невеста согласна на брак, она дарит жениху и всем приехавшим с ним банные или вышитые полотенца; с женихом невеста посылает полотенца его родственникам. В день свадьбы в доме невесты дружку перевязывают через плечо полотенцем длиной метра в 3, с расшитыми концами, спускающимися до земли. С этим полотенцем, символом его свадебного чина, дружка не расстается всю свадьбу.

Роль полотенца в обрядах очень разнообразна. В обрядах полотенца выступали как символы и как подарки. Вручение невестой даров жениху, его родителям, их родственникам и другим участникам свадьбы проводилось исстари с целью поддержания с ними добрых отношений и обеспечение доброжелательного отношения с их стороны. Как символы полотенца выступали в предсвадебном и свадебном обряде в качестве отличительных знаков персонажей. Так, в Тамбовской губернии на девичник к невесте приглашались «позыватые» — подруги невесты, опоясанные пестрыми кушаками или вышитыми полотенцами, а к кистям рук у них прикреплялись специальные маленькие полотенчики. А в Вологодской губернии на масленице новобрачная дарила полотенца-«блинники» родным мужа за угощение блинами.

На свадебных полотенцах часто можно увидеть двух птиц — пав, изображенных по сторонам куста — древа. Таких птиц вышивали в знак любви, пожелания добра и счастья молодым. Птицы — павы — это древние птицы, которым поклонялись наши предки. Ходило даже такое поверье среди крестьянок: «Коли птицы — павы или двух не вышьешь, замуж не выйдешь».

Часто вышивалась на полотенцах праматерь — земля, вздымающая руки к солнцу, прося у него щедрот людям. С тех пор дошла до нас и земледельческая поговорка о зависимости урожая от погоды: не земля хлеб родит, а небо. Женщины начинали вышивать узоры с птицами и праматерью — землею с приходом весны, с наступлением долгих светлых дней, когда оставалось ещё время до начала полевых работ. И вышивала крестьянка свои узоры под благотворными лучами вешнего солнца. Слово «узор» звучит примерно так же, как зарница, зарево, заря. И поэтому на серебристо-белом полотне рдеет как зарево вышитый орнамент.

Красный был цветом солнца, огня, жизни, красоты и олицетворял мужское начало. Красные узоры крестьянской вышивки воспринимаются как земля, получившая энергию от солнца и способная дать жизнь всему живому.

У русских вышитые полотенца также вешают на окна не только во время свадьбы, но и вообще по праздникам — в окна легче могут войти злые духи, завешивание их полотенцами служит таким же оберегом, как закрещивание окон и дверей крестным знаменем.

Полотенце служит оберегом не только в свадебной обрядности, но и в родильной и похоронно-поминальной.

Так, при рождении ребенка полотенцем оборачивают колыбель для того, чтобы злой дух не проник к нему.

На похоронах полотенца раздают всем сопровождающим покойника: их дают, чтобы предохранить сопровождающих от несчастий при общении с покойником. Во всех этих случаях магическую силу полотенца усиливает вышивка, которая бесспорно играет большую роль и имеет охранительное значение.

Кроме всего прочего, полотенце играет и информативную роль. Так, на похоронах его вешают на углу дома, в красном углу, на кресте, на крышке гроба, используют в наборе для первого встречного и др. Полотенце является как бы опознавательным знаком не только для живых, информируя «чужих» о том, к какому семейному коллективу принадлежал умерший, оно, видимо, служило опознавательным знаком и для предков. Вероятно, этим можно объяснить вывешивание полотенец на косяк или расстилание их на лавках, покрывание воды в купели и т.д. Вывешивание полотенец можно расценивать как «приглашение» предкам принять участие в тех или иных действиях, касающихся семьи, оказать покровительство потомкам.

Прежняя народная вышивка с её замечательными узорами, особенными и неповторимыми в каждой области, как вид искусства для себя почти не сохранилась. Но, все равно, вышивка — это не умирающий вид народного искусства. Замечательные произведения вышивальщиц прошлого бережно хранятся в музеях и служат неисчерпаемым источником вдохновения для творчества наших современников.

Наряду с древними образами вышивка обогащается темами, связанными с современной жизнью деревни, которые тоже постепенно становятся историей.

В наши дни можно видеть в сельских домах портреты погибших воинов, обрамленные расшитыми полотенцами. Полотенце активно участвует и в торжественных встречах почетных гостей — на нем подносят хлеб-соль.

Традиция обрядов с полотенцами стала возрождаться и в современных обрядах. В современных свадьбах мы видим на дружках невесты и жениха орнаментированные полотенца, повязанные через правое плечо. И хотя свадебный ритуал хранит в себе черты прошлого быта, но они значительно изменились в наши дни.

Кружевное или расшитое полотенце всегда выглядит очень нарядно и торжественно, не случайно на них принято хлеб-соль подносить. Лучшего украшения, чем белое нарядное полотенце, наверно, и придумать невозможно: в нем ведь и символическая чистота есть, и представление о достатке с ним связано. Чего уж больше желать молодым!

Замечательная вологодская художница-кружевница Мария Медкова, наша современница, создала серию кружевных полотенец Среди них есть и со свадебной символикой.

Материал взят из различных источников.

1.«Народные орнаменты», Васильева Л. К., М., 1991 г. 2. «Изобразительное искусство», Н.А. Горяева, О.В. Островская, М., 2006 г 1984 г. 3. «Русская свадьба», Д.М.Балашов, Ю.И. Марченко, М., 1085 г 4. «Русская народная вышивка», Богуславская И.Я., М., 1986 г, 5. Вологодское кружево в интерьере М. Медкова, О. Кириллова.

Полотенце - носитель славянских традиций

У древних славян полотенце представляло собой кусок домоткани, сотканной вручную из хлопковых или льняных нитей на горизонтальном или вертикальном станке. Такие полотенца украшали всеми возможными способами: вышитыми крестом или гладью узорами, кружевами, лентами, узкими полосками из цветастого ситца (кумача).

Обычные полотенца, предназначенные для ежедневного пользования, называли утирками или утиральниками. Их украшали по минимуму, лишь скромным орнаментом.

К свадьбе невесты готовили целую гору новых, нарядных полотенец, обычно от 30 до 100 штук. Суженый выбирал самое красивое полотенце и завязывал его на поясе. Ближайшие родственники тоже должны были украсить свои пояса подобным образом.

В свадебном обряде фигурировало еще одно очень маленькое, но богато расшитое полотенце - так называемая ширинка. Перед венчанием невеста утирала ширинкой свои девичьи слезы. Жених обвязывал этим полотенцем невесте правую руку, чтобы вывести свою суженую из родительского дома. А во время венчания ширинкой связывали руки жениха и невесты.

На 2-й день образования новой семьи молодая жена развешивала в доме мужа по стенам все свои полотенца, чтобы новая родня смогла по достоинству оценить ее рукоделие.

Банные полотенца в Европе и Америке

Вплоть до начала XIX века, когда текстильную промышленность начали механизировать, банные полотенца были очень дорогими, поскольку их ткали вручную, и этот процесс отнимал много времени. Поэтому полотенце для человека средневековья не играло такой же большой роли, как для человека современного.

В XIX веке полотенце получило большее распространение. Его вешали позади умывальника, на раковину или подкладывали под кувшин с водой. Эти полотенца все еще были сотканы в основном вручную из равномерно распределенных нитей. По размерам они скорее походили на современные салфетки. Ими вытирали только лицо и руки. Особенно модными считались полотенца, сотканные на жаккардовом станке, выкрашенные в красный или белый цвет.

И только к 1890 году мягкая махровая ткань заменила довольно жесткие льняные образцы в домах людей. Когда механизировали хлопковую промышленность, европейцы и американцы получили возможность покупать не только готовые полотенца, но и материал для них - метражом.

Любая американская домохозяйка могла прийти в универсам и заказать по почте готовое турецкое полотенце, сотканное, расшитое узорами и обработанное по краям. Но почти все они были сделаны из грубого и жесткого полотна. И лишь когда американская промышленность начала в массовом порядке производить махровую хлопковую ткань, а произошло это к концу XIX века, необходимость в покупке полотенец за границей у жителей США отпала.

История турецкого полотенца

Традиционное турецкое полотенце представляет собой банное полотенце размером 0.9 м на 1.1 м с небольшой петелькой в центре. Полотенца всегда играли очень важную роль в общественной жизни Турции, но первоначальное назначение турецкого полотенца - церемониальное омовение невесты перед свадьбой.

Не менее важны были полотенца для турецких купален. Жители довольно активно ими пользовались, принимая ванны. Для этой сложной церемонии был нужен комплект полотенец, по одному для каждой части тела: для груди, ног, плеч, бедер и головы. Именно турки сделали из обычного, заурядного полотенца роскошный предмет обихода. Они привнесли в производство полотенец стиль, воображение и ткацкие навыки, полученные благодаря многовековому и всегда виртуозному изготовлению ковров.

Вафельные полотенца, которые сегодня используют по всему миру, первоначально были сотканы в турецком местечке Бурса в XVIII столетии. Местные ткачи изобрели множество способов изготовления полотенец в зависимости от вида переплетения нитей. Но именно вафельные полотенца обрели мировую известность и получили название «турецкие полотенца». Поскольку первые вафельные образцы изготовлялись вручную, на один день работы приходилось не более 3-4 новых полотенец.

Вместо заключения

Как видите, в каждой стране полотенце имеет свою уникальную историю, прочно переплетенную с местными традициями и ритуалами. И как же все-таки здорово, что сегодня мы имеет возможность выбирать полотенце не просто для того, чтобы вытирать им лицо и тело, но и для того, чтобы один его вид радовал нас своими яркими красками и причудливыми узорами. Ведь в современном мире полотенце перестало быть просто необходимым предметом домашнего обихода, а стало еще и модным отражением наших с вами вкусов.

Солнце Солнце почиталось как источник жизни, обладающей великой очистительной и охранительной силой. К нему обращались с молитвами о плодородии и благоденствии. Косой крест с загнутыми концами – солярный знак - солнцеворот (смена дня и ночи, времен года).

Конь Хранителем домашнего очага считался конь, воспринимаемый как самое сильное домашнее животное. По древней легенде коню отводилась почетная роль учувствовать в передвижение солнца по небу, которое днем мчится в колеснице, запряженной златокудрыми конями, а ночью плывет по синему морю в ладье. Фигуры коней и ладьи изображались на подзорах и полотенцах.

Дерево Дерево – один из древнейших символов, Древо жизни, так представляли предки вселенную. Они думали, что на небе есть райские сады, и растет там чудо- дерево с волшебными плодами. Древо жизни, дерево, рождающее новую жизнь, было символом жизни, единства рода, его продолжением и благополучием.

Родильное полотенце Родился маленький человек, бабка- повитуха принимает его на полотенце, которое любовно вышивала его мать. Будучи ещё в девушках, она позаботилась о своём малыше, снабдив полотенце богатой защитной символикой. Это полотенце называется родильным.

Вытиральное полотенце У наших далёких предков существовал ежедневный магический ритуал очищения водой. Утром- от ночных страхов и ужасов, вечером- от дневных тягот, забот и усталости. В обряд очищения входило и вытирание лица полотенцем и называли его вытиральное.

Свадебное полотенце На свадьбе жениха и невесту родители встречали и благословляли с полотенцем в руках, на котором были хлеб да соль. Вышивали на них птицу-паву в знак любви, дополняли вышивку растительными элементами и маленькими птичками. Это пожелание молодым добра и счастья.

Погребальное полотенце И в последний путь, на кладбище, провожают человека, неся его на полотенцах, на них же опускают в могилу. Это погребальные полотенца. На погребальном полотенце изображались символы души и погребального (жертвенного) костра. Погребальные полотенца после совершения обряда отдавали в храм, на помин души. Знак перекликается с символом земли, но ромб, состоящий из трех пар пересекающихся линий, оставался внутри пустым.