რით განსხვავდება მართლმადიდებლური სარწმუნოება კათოლიკური სარწმუნოებისგან? კათოლიციზმი და მართლმადიდებლობა: განსხვავებები, ყველაზე მთავარი

კანონის რელიგიისა და განღმრთობის რელიგიის შესახებ - იეროდიაკონი იოანე (კურმოიაროვი).

დღეს, ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიით დაინტერესებული ადამიანების საკმაოდ დიდი ნაწილისთვის, 1054 წლის განხეთქილება რომსა და კონსტანტინოპოლს შორის ყველაზე ხშირად წარმოიქმნება, როგორც ერთგვარი გაუგებრობა, რომელიც წარმოიშვა გარკვეული საგარეო პოლიტიკური გარემოებების გამო და, შესაბამისად, საერთო არაფერი აქვს სერიოზულთან. რელიგიური და იდეოლოგიური ხასიათის უთანხმოება.

სამწუხაროდ, ნათლად უნდა განვაცხადოთ ის ფაქტი, რომ ასეთი მოსაზრება მცდარია და არ შეესაბამება რეალობას. 1054 წლის სქიზმი იყო ქრისტიანული აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ღრმა განსხვავების შედეგი ქრისტიანული რწმენის არსის გაგებაში. უფრო მეტიც, დღეს შეგვიძლია დარწმუნებით ვთქვათ, რომ მართლმადიდებლობა და კათოლიციზმი ფუნდამენტურად განსხვავებულ რელიგიურ მსოფლმხედველობას წარმოადგენს. სწორედ არსებითი განსხვავებაა ამ ორ მსოფლმხედველობას შორის, რაზეც გვინდა ვისაუბროთ ამ სტატიაში (1).

კათოლიციზმი: სიმართლის რელიგია

დასავლური ქრისტიანობა, აღმოსავლური ქრისტიანობისგან განსხვავებით, მთელი თავისი ისტორიის მანძილზე უფრო იურიდიულ და მორალურ კატეგორიებზე ფიქრობდა, ვიდრე ონტოლოგიურზე.

მიტროპოლიტი სერგიუსი (სტრაგოროდსკი) წიგნში "მართლმადიდებლური ხსნის დოქტრინა" წერდა ამის შესახებ: "ქრისტიანობა პირველივე ისტორიული ნაბიჯებიდან შეეჯახა რომს და უნდა გაეთვალისწინებინა რომაული სული და რომაული გზა ან აზროვნება, მაგრამ ძველი რომი, სამართლიანად, ითვლება კანონის მატარებლად და გამოხატულებად. კანონი (jus) იყო მთავარი ელემენტი, რომელშიც ტრიალებდა მისი ყველა კონცეფცია და იდეა: იუსი იყო მისი პირადი ცხოვრების საფუძველი, ის ასევე განსაზღვრავდა მთელ მის ოჯახურ, სოციალურ და სახელმწიფოებრივ ურთიერთობებს. არც რელიგია იყო გამონაკლისი - ის ასევე იყო სამართლის ერთ-ერთი გამოყენება. რომაელი გახდა ქრისტიანი, სწორედ ამ მხრიდან ცდილობდა ქრისტიანობის გაგებას - მასში ეძებდა, უპირველეს ყოვლისა, იურიდიულ თანმიმდევრულობას... ასე დაიწყო იურიდიული თეორია, რომელიც მდგომარეობს იმაში, რომ შრომისა და ჯილდოს ზემოხსენებული ანალოგია. აღიარებულია (შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად, ღიად თუ ხაზის ქვეშ) არის ხსნის არსის ჭეშმარიტი გამოხატულება და, შესაბამისად, მოთავსებულია საღვთისმეტყველო სისტემისა და რელიგიური ცხოვრების მთავარ პრინციპად, ხოლო ეკლესიის სწავლება სათნოების იდენტურობაზე. და ნეტარება უყურადღებოდ რჩება.

რასაკვირველია, ხსნის გარეგანი გაგების ეს მეთოდი თავიდან სახიფათო ვერ იქნებოდა ეკლესიისთვის: მის ყველა უზუსტობას უხვად ფარავდა ქრისტიანთა რწმენა და ცეცხლოვანი გულმოდგინება; კიდევ უფრო მეტი. ქრისტიანობის სამართლებრივი კუთხით ახსნის შესაძლებლობა მისთვის გარკვეულწილად სასარგებლო იყო: რწმენას აძლევდა ერთგვარ მეცნიერულ ფორმას, თითქოს ადასტურებდა მას. მაგრამ ეს იყო საეკლესიო ცხოვრების აყვავების პერიოდში. ეს სხვაგვარად გახდა მოგვიანებით, როდესაც ამქვეყნიური სული შეაღწია ეკლესიაში, როდესაც ბევრმა ქრისტიანმა დაიწყო ფიქრი არა იმაზე, თუ როგორ შეძლებდა უფრო სრულყოფილად აღესრულებინა ღვთის ნება, არამედ, პირიქით, იმაზე, თუ როგორ აღესრულებინა ეს ნება უფრო მოხერხებულად, ნაკლები დანაკარგით. ამ სამყაროსთვის. მაშინ ხსნის დოქტრინის სამართლებრივი ფორმულირების შესაძლებლობამ გამოავლინა მისი დამღუპველი შედეგები. ძნელი არ არის იმის დანახვა, თუ რა შეიძლება მოხდეს, თუ ადამიანი (რომელმაც, როგორც აღვნიშნავთ, უკვე დაკარგა ქრისტესადმი პირველი მონდომება და ახლა ყოყმანობს ღმერთის სიყვარულსა და ეგოიზმს შორის) თავის ურთიერთობას ღმერთთან იურიდიული კუთხით უყურებს. ხედვა.

ამ თვალსაზრისის მთავარი საშიშროება ის არის, რომ მასთან ერთად ადამიანმა შეიძლება თავი ისე მიიჩნიოს, თითქოს მას აქვს უფლება არ ეკუთვნოდეს ღმერთს მთელი გულით და გონებით: სამართლებრივ კავშირში ასეთი სიახლოვე არ არის ნავარაუდევი და არ არის საჭირო; იქ საჭიროა მხოლოდ კავშირის გარე პირობების დაცვა. ადამიანს შეიძლება არ უყვარდეს სიკეთე, შეიძლება დარჩეს იგივე თავის მოყვარე, მხოლოდ მცნებები უნდა შეასრულოს, რათა ჯილდო მიიღოს. ეს ყველაზე მეტად ხელს უწყობს იმ დაქირავებულ, მონურ განწყობას, რომელიც სიკეთეს აკეთებს მხოლოდ ჯილდოს გულისთვის, შინაგანი მიზიდულობისა და პატივისცემის გარეშე. მართალია, იძულებითი კეთილი საქმეების ეს მდგომარეობა ყოველმა სათნოების ასკეტმა ერთზე მეტჯერ უნდა განიცადოს მიწიერ ცხოვრებაში, მაგრამ ეს მდგომარეობა არასოდეს უნდა აიწიოს წესად, ეს მხოლოდ წინასწარი ეტაპია და ზნეობრივი განვითარების მიზანი სრულყოფილია. , ნებაყოფლობითი კეთილი საქმეები. იურიდიული თვალსაზრისი ცოდვილია იმით, რომ იგი განწმენდს ამ წინასწარ, მოსამზადებელ მდგომარეობას, როგორც სრულ და სრულყოფილს.

ლეგალურ კავშირში ადამიანი დგას ღმერთის პირისპირ სულაც არ არის გამოუცხადებელი ცოდვილის პოზიციაზე, რომელიც მას ევალება ყველაფერი: იგი მიდრეკილია წარმოიდგინოს თავი მეტ-ნაკლებად დამოუკიდებლად, ის ელის დაპირებული ჯილდოს მიღებას არა ღვთის მადლი, მაგრამ როგორც მისი შრომის გამო“ (2).

ამრიგად, პიროვნების გარეგნულმა საქმეებმა დასავლეთ ქრისტიანობაში შეიძინა „საკუთარი განსაკუთრებული“ თვითკმარი ღირებულება - ფასი, რომლის გადახდაც სავსებით საკმარისი იყო პიროვნული ხსნისა და ღვთის წინაშე გამართლებისთვის.

შედეგად, შემოქმედი ღმერთის მოძღვრება გამოჩნდა, როგორც ვნებიანი, ანთროპომორფული არსება, სამართლიანი მსაჯული, რომელიც აჯილდოვებს ადამიანს სიკეთით და სასჯელი ბოროტი საქციელისთვის! ამ სწავლების დებულებებში (ძალიან მოგვაგონებს წარმართულ თეორიას ღვთაებრივის ბუნების შესახებ), ღმერთი გვევლინება როგორც ერთგვარი „ავტოკრატი, ხანი, მეფე“, რომელიც გამუდმებით შიშში ატარებს თავის ქვეშევრდომებს და მოითხოვს მათგან მკაცრ შესრულებას. მისი მცნებები და მითითებები.

ეს იყო დასავლური იურისპრუდენცია, რომელიც ავტომატურად გადავიდა საღვთისმეტყველო სფეროში, რამაც გამოიწვია კათოლიკურ ეკლესიაში ისეთი ფენომენების გაჩენა, როგორიცაა: პაპის პირველობა, წმინდანთა ზედმიწევნითი ღვაწლის დოქტრინა, გამოსყიდვის სამართლებრივი კონცეფცია, მოძღვრება "ორი ხმლის შესახებ". ,“ და ა.შ.

ამავე მიზეზით, სულიერი ცხოვრების მნიშვნელობის გაგება დამახინჯებულია დასავლურ ქრისტიანობაში. ხსნის დოქტრინის ჭეშმარიტი გაგება დაიკარგა - მათ დაიწყეს ხსნის დანახვა ყოვლისშემძლე ღმერთის სურვილების (და ექსკლუზიურად სასამართლო და სამართლებრივი ხასიათის სურვილების) დაკმაყოფილებაში, მათ დაიწყეს სჯეროდეს, რომ დადგენილი წესების მკაცრი დაცვა, რეგულარული რიტუალებში მონაწილეობა, ინდულგენციების ყიდვა და სხვადასხვა სახის კეთილი საქმის შესრულება აძლევს ადამიანს მარადიული ნეტარების მიღწევის ერთგვარ „გარანტს“!

მართლმადიდებლობა: განღმრთობის რელიგია

სინამდვილეში, თავის არსში ქრისტიანობა არ არის წესების ან რიტუალების ერთობლიობა, ის არ არის ფილოსოფიური ან მორალური სწავლება (თუმცა ფილოსოფიური და ეთიკური კომპონენტები, რა თქმა უნდა, არსებობს).

ქრისტიანობა, უპირველეს ყოვლისა, არის ცხოვრება ქრისტეში! სწორედ იმიტომ, რომ: „ბიზანტიურ ტრადიციაში არასოდეს ყოფილა რაიმე სერიოზული მცდელობა განევითარებინა ქრისტიანული ეთიკის სისტემა და თავად ეკლესია არასოდეს განიხილებოდა ქრისტიანული ქცევის ნორმატიული, კერძო წესების წყაროდ. რა თქმა უნდა, საეკლესიო უფლებამოსილებას ხშირად მიიღებდნენ გადამწყვეტად გარკვეული კონკრეტული სადავო საკითხების გადაწყვეტისას, შემდეგ კი ეს გადაწყვეტილებები შემდგომში წინამდებარე მსგავსი შემთხვევების სახელმძღვანელო კრიტერიუმად იქცა. მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ბიზანტიური სულიერების ჩამოყალიბების მთავარი ტენდენცია იყო მოწოდება სრულყოფისა და სიწმინდისაკენ და არა ეთიკური წესების სისტემა“ (3).

რა არის „ცხოვრება ქრისტეში“? როგორ გავიგოთ ეს ფრაზა? და როგორ შეგვიძლია გავაერთიანოთ ქრისტეში ცხოვრება ჩვენს ყოველდღიურ ცოდვილ ცხოვრებასთან? მსოფლიოში არსებული ფილოსოფიური და რელიგიური სისტემების უმეტესობა თავის სწავლებას ემყარება იმ ვარაუდზე, რომ ადამიანს შეუძლია გაუთავებელი სულიერი და მორალური გაუმჯობესება.

ადამიანის არსებობის მნიშვნელობისა და მიზნის შესახებ ასეთი „ოპტიმისტური“ (და ამავე დროს გულუბრყვილო) იდეებისგან განსხვავებით, ქრისტიანობა ამტკიცებს, რომ ადამიანი (მის ამჟამინდელ მდგომარეობაში) არის არანორმალური, დაზიანებული, ღრმად დაავადებული არსება. და ეს პოზიცია არ არის მხოლოდ თეორიული წინაპირობა, არამედ ბანალური რეალობა, რომელიც ავლენს თავს ნებისმიერ ადამიანს, ვინც გამბედაობას იპოვის მიუკერძოებლად შეხედოს გარემომცველი საზოგადოების მდგომარეობას და, პირველ რიგში, საკუთარ თავს.

ადამიანის მიზანი

რა თქმა უნდა, თავდაპირველად ღმერთმა ადამიანი სხვაგვარად შექმნა: „წმინდა იოანე დამასკელი ხედავს ყველაზე ღრმა საიდუმლოს იმაში, რომ ადამიანი შეიქმნა „განღმერთებულად“, მიზიდული ღმერთთან შეერთებისკენ. პირველყოფილი ბუნების სრულყოფილება გამოიხატებოდა უპირველეს ყოვლისა ღმერთთან ზიარების, ღვთაებრივის სისავსეს უფრო და უფრო მეტად მიჯაჭვულ უნარში, რომელიც უნდა გაჟღენთილიყო და გარდაქმნიდა მთელ შექმნილ ბუნებას. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი სწორედ ადამიანის სულის ამ უმაღლეს უნარს გულისხმობდა, როდესაც ლაპარაკობდა ღმერთის მიერ ადამიანში ჩაბერვაზე „მისი ღვთაებრიობის ნაწილაკთან ერთად“ - მადლი, რომელიც თავიდანვე იყო სულში და აძლევდა მას შესაძლებლობას. აღიქვამენ და ითვისებენ ამ ენერგიას, რომელიც მას აღმერთებს. რადგან ადამიანურ პიროვნებას ეწოდებოდა, წმიდა მაქსიმე აღმსარებლის სწავლებით, „სიყვარულით შეაერთა ქმნილი ბუნება შეუქმნილ ბუნებასთან, ერთობაში და იდენტობაში ყოფნა მადლის შეძენად“ (4).

თუმცა, როცა ხედავდა საკუთარ თავს დიდებაში, ხედავდა საკუთარ თავს მცოდნედ, ხედავდა საკუთარ თავს ყველა სრულყოფილებით აღვსილს, ადამიანმა მიიღო აზრი, რომ იგი ფლობს ღვთაებრივ ცოდნას და რომ მას აღარ სჭირდება უფალი. ამ აზრმა გამორიცხა ადამიანი ღვთიური ყოფნის სფეროდან! შედეგად, ადამიანის არსება გარყვნილი იყო: მისი ცხოვრება სავსე იყო ტანჯვით, ფიზიკურად იგი მოკვდავი გახდა, გონებრივად კი თავისი ნება დაემორჩილა საძირკველ ვნებებსა და მანკიერებებს, საბოლოოდ კი არაბუნებრივი, ცხოველური მდგომარეობა.

უნდა აღინიშნოს: დასავლური თეოლოგიისგან განსხვავებით, რომლის ტრადიციაში დომინირებს დაცემის, როგორც სამართლებრივი აქტის (დანაშაული ხილის არჭამის მცნების წინააღმდეგ) იდეა, აღმოსავლურ ტრადიციაში, ადამიანის პირვანდელი ცოდვა ყოველთვის იყო. განიხილება, უპირველეს ყოვლისა, როგორც ბუნების გაფუჭება და არა როგორც „ცოდვა“, რომელშიც „ყველა ადამიანი დამნაშავეა“ (მეექვსე მსოფლიო კრება, 102-ე წესი, „ცოდვას“ განსაზღვრავს, როგორც „სულის დაავადებას“). .

ქრისტეს მსხვერპლშეწირვა

ღმერთი ვერ დარჩებოდა სრულიად გულგრილი ადამიანის ტრაგედიის მიმართ. თავისი ბუნებით არის აბსოლუტური კარგი და აბსოლუტური სიყვარული, ის ეხმარება თავის მომაკვდავ ქმნილებას და სწირავს თავს კაცობრიობის გადარჩენისთვის, რადგან ჭეშმარიტი სიყვარული ყოველთვის მსხვერპლშეწირული სიყვარულია! არ ბედავს ადამიანის თავისუფალი ნების შელახვას, ძალდატანებით მიყვანას ბედნიერებისა და სიკეთისკენ და იმის გათვალისწინებით, რომ შესაძლოა იყვნენ ადამიანები, რომლებიც შეგნებულად უარყოფენ ხსნის შესაძლებლობას, ღმერთი ხორცდება ჩვენს სამყაროში! წმინდა სამების მეორე ჰიპოსტასი (ღმერთი სიტყვა) აერთიანებს ჩვენს (ადამიანურ) ბუნებას და ჯვარზე ტანჯვითა და სიკვდილით კურნავს მას (ადამიანურ ბუნებას) საკუთარ თავში. ეს არის ქრისტეს გამარჯვება სიკვდილზე და ქრისტეში ახალი ადამიანის ხელახალი შექმნა, რომელსაც ქრისტიანები აღნიშნავენ წმიდა აღდგომის დღეს!

მიიღო ადამიანის ზიანი, თავად გახდა ადამიანი, ღვთის ძემ, ჯვრისა და ტანჯვის მეშვეობით, აღადგინა ადამიანის ბუნება საკუთარ თავში და ამით იხსნა კაცობრიობა სიკვდილის ფატალიზმისგან, ღმერთთან განხეთქილების შედეგად. მართლმადიდებელი ეკლესია, განსხვავებით კათოლიკური ეკლესიისგან, რომელიც ხაზს უსვამს გამომსყიდველი მსხვერპლის წმინდა იურიდიულ ბუნებას, ერთხმად ასწავლის, რომ ღვთის ძე იტანჯება მხოლოდ მისი გაუგებარი და მსხვერპლშეწირული სიყვარულის გამო: „რადგან ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მან მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ყოველი მისი მორწმუნე არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე“ (იოანე 3:16).

მაგრამ ქრისტეს განსახიერება არ არის მხოლოდ გამარჯვება სიკვდილზე, ეს არის კოსმიური მოვლენა, ვინაიდან ქრისტეში ადამიანის აღდგენა ნიშნავს მისი ხელუხლებელი სილამაზის დაბრუნებას კოსმოსში. და მართლაც: „...მხოლოდ ქრისტეს გამომსყიდველმა სიკვდილმა შეძლო ამ საბოლოო აღდგენის შესაძლებლობა. ქრისტეს სიკვდილი ჭეშმარიტად მაშველი და მაცოცხლებელია სწორედ იმიტომ, რომ ეს ნიშნავს ღვთის ძის ხორციელ სიკვდილს (ანუ ჰიპოსტატურ ერთობაში)... როგორც ალექსანდრიის ეპისკოპოსმა ათანასემ აჩვენა არიანიზმის, ღმერთის წინააღმდეგ პოლემიკის დროს. მხოლოდ მას შეუძლია დაამარცხოს სიკვდილი, რადგან მას „ერთადერთი აქვს უკვდავება“ (1 ტიმ. 6:16)... ქრისტეს აღდგომა სწორედ იმას ნიშნავს, რომ სიკვდილმა შეწყვიტა არსებობა, როგორც ადამიანის არსებობის მარეგულირებელი ელემენტი და რომ ამის წყალობით ადამიანი განთავისუფლდა ცოდვის მონობისაგან“ (5).

ქრისტეს ეკლესია

მხოლოდ ადამიანის გადარჩენის, განკურნებისა და აღორძინების მიზნით (და მისი მეშვეობით მთელი შექმნილი სამყაროს გარდაქმნა) ღმერთმა დააარსა ეკლესია დედამიწაზე, რომელშიც ზიარების მეშვეობით მორწმუნე სული ეზიარება ქრისტეს. გადაიტანა ტანჯვა ჯვარზე, დაამარცხა სიკვდილი და აღადგინა ადამიანური ბუნება საკუთარ თავში, ქრისტე სულთმოფენობის დღეს, მოციქულებზე სულიწმიდის ჩამოსვლის დღეს ქმნის ეკლესიას დედამიწაზე (რომელიც არის ქრისტეს სხეული). : „და დააყენა ყოველივე მის ფეხქვეშ და დაადგინა იგი ყოველთა ზედა, ეკლესიის თავი, რომელიც არის მისი სხეული, სისავსე მისი, ვინც ავსებს ყოველივეს“ (ეფეს. 1:22).

ამასთან დაკავშირებით, უნდა აღინიშნოს, რომ ეკლესიის, როგორც ადამიანთა საზოგადოების გაგება, რომელიც გაერთიანებულია მხოლოდ იესო ქრისტეს, როგორც ღვთაებრივი მესიის რწმენით, სრულიად არასწორია. ქრისტიანული ოჯახიც და ქრისტიანული სახელმწიფოც არის ადამიანთა საზოგადოებები, რომლებსაც აქვთ ღვთიური წარმომავლობა, მაგრამ არც ოჯახი და არც სახელმწიფო არ არის ეკლესია. უფრო მეტიც, ეკლესიის, როგორც „მორწმუნეთა საზოგადოების“ განმარტებიდან შეუძლებელია მისი ძირითადი თვისებების გამოტანა: ერთიანობა, სიწმინდე, თანამოაზრეობა და მოციქულობა.

მაშ რა არის ეკლესია? რატომ ადარებენ ეკლესიას ბიბლიაში ყველაზე ხშირად ქრისტეს სხეულს? დიახ, რადგან სხეული ერთიანობას გულისხმობს! ინდივიდუალური ერთიანობა! ანუ ერთიანობა, როგორც ცოცხალი კავშირი: „რათა ყველანი იყვნენ ერთი, როგორც შენ, მამაო, ჩემში ხარ და მე შენში, რომ ისინიც იყვნენ ჩვენში ერთი, რათა სამყარომ ირწმუნოს, რომ შენ გამოგზავნე. მე“ (იოან. 17:21).

ეკლესია, ისევე როგორც ადამიანის სხეული (სადაც მრავალი ორგანო ფუნქციონირებს, რომელთა მუშაობას კოორდინაციას უწევს ცენტრალური ნერვული სისტემა), შედგება მრავალი წევრისაგან, რომლებსაც აქვთ ერთი თავი - უფალი იესო ქრისტე, რომლის გარეშეც შეუძლებელია ეკლესიის დაშვება. ერთი წამით არსებობა. მართლმადიდებლობა ქრისტეს ეკლესიას განიხილავს, როგორც ადამიანის ღმერთთან შეერთებისთვის აუცილებელ გარემოს: „ერთია სხეული და ერთი სული, როგორც თქვენ მოწოდებულხართ თქვენი მოწოდების ერთ იმედზე; ერთი უფალი, ერთი სარწმუნოება, ერთი ნათლობა, ერთი ღმერთი და მამა ყოვლისა, რომელი არს ყოველთა ზედა და ყოველთა შორის და ყოველთა ჩვენში“ (ეფეს. 4,4-6).

ეკლესიის დამსახურებაა, რომ ჩვენ აღარ ვემუქრებით ღმერთთან ზიარების შეუქცევად დაკარგვას, რადგან ვართ ჩასმული ერთ სხეულში, რომელშიც ბრუნავს ქრისტეს სისხლი (ე. აიღო თასი და მადლობა გადაუხადა, მისცა მათ და უთხრა: „დალიეთ მისგან, რადგან ეს არის ახალი აღთქმის ჩემი სისხლი, რომელიც დაიღვრება მრავალთათვის ცოდვათა მისატევებლად“ (მათე 26:27). .

საუბარია ეკლესიის ყველა წევრის ქრისტეში ერთიანობაზე, ზიარების საიდუმლოში მინიჭებული სიყვარულის გაერთიანებაზე, რაზეც საუბარია მართლმადიდებლური ეკლესიის ყველა ევქარისტიულ ლოცვაში. რადგან ეკლესია, უპირველეს ყოვლისა, არის შეკრება ევქარისტიული ტრაპეზის გარშემო. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეკლესია არის ხალხი, რომელიც იკრიბება გარკვეულ ადგილას და გარკვეულ დროს, რათა გახდეს ქრისტეს სხეული.

ამიტომ ეკლესია იქმნება არა სწავლებითა და ბრძანებით, არამედ თვით უფალი იესო ქრისტესგან. ამის შესახებ აპი საუბრობს. პავლე: „ამიტომ აღარ ხართ უცხონი და უცხონი, არამედ წმინდანთა თანამოქალაქეები და ღვთის სახლის წევრები, რომლებიც მოციქულთა და წინასწარმეტყველთა საძირკველზეა აგებული. შეკრული, უფალში წმიდა ტაძრად იზრდება, რომელზედაც თქვენც აშენდებით ღვთის საცხოვრებლად სულით“ (ეფეს. 2:19).

ფიგურალურად, ეკლესიაში ადამიანის ხსნის პროცესი შეიძლება ასე აღიწეროს: ადამიანები (როგორც ცოცხალი უჯრედები) უერთდებიან ჯანმრთელ ორგანიზმს - ქრისტეს სხეულს - და იღებენ მასში განკურნებას, რადგან ბუნებით ხდებიან ქრისტესთან. ამ თვალსაზრისით, ეკლესია არ არის მხოლოდ პიროვნების ინდივიდუალური განწმენდის საშუალება. ქრისტეში ადამიანი იძენს ცხოვრების რეალურ სისავსეს და, შესაბამისად, სრულ კომუნიკაციას სხვა ადამიანებთან; უფრო მეტიც, ეკლესიისთვის არ აქვს მნიშვნელობა, ადამიანი ცხოვრობს დედამიწაზე თუ უკვე გადავიდა სხვა სამყაროში, რადგან ეკლესიაში სიკვდილი არ არის და ვინც ქრისტე მიიღო აქ, ამ ცხოვრებაში, შეიძლება გახდეს ქრისტეს სხეულის წევრები. და ამით შედით მომავალი საუკუნის სამეფოში, რადგან: „ღვთის სასუფეველი არის თქვენში“ (ლუკა 17:21). ეკლესია არის ქრისტეს სხეულიც და სულიწმიდის სისავსე, „ყოველივე აღვსება“: „ერთია სხეული და ერთი სული, როგორც მოწოდებული იყავი შენი მოწოდების ერთი იმედისთვის; ერთი უფალი, ერთი სარწმუნოება, ერთი ნათლობა, ერთი ღმერთი და მამა ყოვლისა, რომელი არს ყოველთა ზედა და ყოველთა შორის და ყოველთა ჩვენში“ (ეფეს. 4,4-6).

ამრიგად, ქრისტოცენტრულობიდან (ე.ი. ეკლესიის, როგორც ქრისტეს სხეულის ცნებიდან) და სინერგიიდან (ღვთის და ადამიანის ერთობლივი შექმნა ხსნის საქმეში) გამომდინარეობს თითოეული ცალკეული ადამიანის მორალური შრომის აუცილებლობა მთავარი მიზნის მისაღწევად. სიცოცხლის - გაღმერთება, რომელიც მიიღწევა მხოლოდ ქრისტესთან შეერთებით მის სხეულში, ეკლესიაში!

ამიტომაც აღმოსავლური თეოლოგიისთვის, პრინციპში, შეუძლებელია ხსნა განიხილოს „კანონიერი“ კუთხით: როგორც სათნოებისთვის ჯილდოს ან ცოდვებისთვის მარადიული სასჯელის მოლოდინი. სახარების სწავლების თანახმად, მომავალ ცხოვრებაში ჩვენ გველოდება არა მხოლოდ ჯილდო ან სასჯელი, არამედ თავად ღმერთი! და მასთან შეერთება იქნება უმაღლესი ჯილდო მორწმუნესთვის, ხოლო მისგან უარყოფა იქნება უმაღლესი სასჯელი, რაც შესაძლებელია.

ხსნის დასავლური გაგებისგან განსხვავებით, მართლმადიდებლობაში ხსნის დოქტრინა გაგებულია, როგორც ცხოვრება ღმერთში და ღმერთთან, რომლის სისრულისა და მუდმივობისთვის ქრისტიანი მუდმივად უნდა იცვლებოდეს ღმერთკაცის ქრისტეს ხატად: „ეს არის საკრალური ცხოვრების მნიშვნელობა და ქრისტიანული სულიერების საფუძველი. ქრისტიანს არავითარ შემთხვევაში არ მოუწოდებენ ქრისტეს გადასაწერად, რაც მხოლოდ გარეგანი, მორალური ღვაწლი იქნება... პრ. მაქსიმე აღმსარებელი გაღმერთებას წარმოგვიდგენს, როგორც „მთელი ადამიანის“ ზიარებას „მთელ ღმერთთან“, რადგან გაღმერთებისას ადამიანი აღწევს უმაღლეს მიზანს, რისთვისაც შეიქმნა“ (6).

ბმულები:
1) სამწუხაროდ, სტატიის ფორმატი არ იძლევა კათოლიკური ეკლესიის დოქტრინის დეტალურ ანალიზს, მისი ყველა გამორჩეული მახასიათებლის: პაპის პირველობა, filioque, კათოლიკური მარიოლოგია, კათოლიკური მისტიკა, ორიგინალური ცოდვის დოქტრინა, იურიდიული დოქტრინა. გამოსყიდვა და ა.შ.
2) მიტროპოლიტი სერგიუსი (სტაროგოროდსკი). მართლმადიდებლური სწავლება ხსნის შესახებ. ნაწილი 1. სამართლებრივი ცხოვრებისეული გაგების წარმოშობა. კათოლიციზმი: http://pravbeseda.org/library/books/strag1_3.html
3) მეიენდორფ იოანე, დეკანოზი. ბიზანტიური ღვთისმეტყველება. ისტორიული ტენდენციები და დოქტრინალური თემები. თავი "სული წმიდა და ადამიანის თავისუფლება". მინსკი: სოფიას სხივები, 2001 წ. გვ. 251.
4) Lossky V.N. ღმერთის ხედვა. ნარკვევები აღმოსავლეთის ეკლესიის მისტიკურ თეოლოგიაზე. მ.: გამომცემლობა "AST", 2003. გვ. 208.
5) მეიენდორფ იოანე, დეკანოზი. ბიზანტიური ღვთისმეტყველება. ისტორიული ტენდენციები და დოქტრინალური თემები. თავი „გამოსყიდვა და განღმრთობა“. მინსკი: სოფიას სხივები, 2001. გვ. 231–233.
6) მეიენდორფ იოანე, დეკანოზი. ბიზანტიური ღვთისმეტყველება. ისტორიული ტენდენციები და დოქტრინალური თემები. თავი „გამოსყიდვა და განღმრთობა“. მინსკი: სოფიას სხივები, 2001. გვ. 234–235.

ვისაც აინტერესებს.

ბოლო დროს ბევრს ჩამოუყალიბდა ძალიან საშიში სტერეოტიპი, თითქოს დიდი განსხვავება არ არის მართლმადიდებლობასა და კათოლიციზმს, პროტესტანიზმს შორის.ზოგს მიაჩნია, რომ სინამდვილეში მანძილი მნიშვნელოვანია, თითქმის ცასა და დედამიწას ჰგავს და იქნებ მეტიც?

სხვები რომმართლმადიდებლურმა ეკლესიამ შეინარჩუნა ქრისტიანული სარწმუნოება სიწმინდისა და მთლიანობის შესახებ, ზუსტად ისე, როგორც ქრისტემ გამოავლინა, როგორც მოციქულებმა გადასცეს, როგორც ეკლესიის კრებები და მასწავლებლები გააერთიანეს და განმარტეს, განსხვავებით კათოლიკეებისგან, რომლებიც ამახინჯებდნენ ამ სწავლებას. ერეტიკული შეცდომების მასით.

მესამე, რომ 21-ე საუკუნეში ყველა რწმენა არასწორია! არ შეიძლება იყოს 2 ჭეშმარიტება, 2+2 ყოველთვის იქნება 4, არა 5, არა 6... ჭეშმარიტება აქსიომაა (არ საჭიროებს მტკიცებულებას), დანარჩენი ყველაფერი თეორემაა (სანამ არ დადასტურდება, მისი ამოცნობა შეუძლებელია...) .

"იმდენად ბევრი განსხვავებული რელიგიაა, მართლა ფიქრობენ ხალხი, რომ "იქ" ზედა, "ქრისტიან ღმერთი" ზის შემდეგ ოფისში "რა" და ყველა სხვა... ამდენი ვერსია ამბობს, რომ ისინი დაწერილია პირი და არა „უმაღლესი ძალა““ (როგორი სახელმწიფოა 10 კონსტიტუციით? რომელმა პრეზიდენტმა ვერ შეძლო ერთ-ერთი მათგანის დამტკიცება მთელ მსოფლიოში???)

„რელიგია, პატრიოტიზმი, გუნდური სპორტი (ფეხბურთი და ა.შ.) წარმოშობს აგრესიას, სახელმწიფოს მთელი ძალა ეყრდნობა ამ „სხვების“ სიძულვილს, „არა ისე“... რელიგია არ ჯობია ნაციონალიზმს, მხოლოდ ის. დაფარულია მშვიდობის ფარდით და ის მაშინვე არ ჯდება, მაგრამ ბევრად უფრო დიდი შედეგებით.“
და ეს მოსაზრებების მხოლოდ მცირე ნაწილია.

შევეცადოთ მშვიდად განვიხილოთ რა ფუნდამენტური განსხვავებებია მართლმადიდებლურ, კათოლიკურ და პროტესტანტულ რელიგიებს შორის? და მართლა ასეთი დიდია?
უხსოვარი დროიდან მოწინააღმდეგეები თავს დაესხნენ ქრისტიანულ რწმენას. გარდა ამისა, წმიდა წერილის თავისებურად ინტერპრეტაციის მცდელობები სხვადასხვა დროს განხორციელდა სხვადასხვა ადამიანის მიერ. ალბათ ეს იყო მიზეზი იმისა, რომ ქრისტიანული სარწმუნოება დროთა განმავლობაში გაიყო კათოლიკურ, პროტესტანტულ და მართლმადიდებლურად. ისინი ყველა ძალიან ჰგავს ერთმანეთს, მაგრამ მათ შორის არის განსხვავებები. ვინ არიან პროტესტანტები და რით განსხვავდება მათი სწავლება კათოლიკური და მართლმადიდებლურისგან?

ქრისტიანობა მსოფლიოში ყველაზე დიდი რელიგიაა მიმდევრების რაოდენობის მიხედვით (დაახლოებით 2,1 მილიარდი ადამიანი მთელ მსოფლიოში); რუსეთში, ევროპაში, ჩრდილოეთ და სამხრეთ ამერიკაში, ისევე როგორც აფრიკის ბევრ ქვეყანაში, ის დომინანტური რელიგიაა. მსოფლიოს თითქმის ყველა ქვეყანაში არის ქრისტიანული თემები.

ქრისტიანული მოძღვრების საფუძველს წარმოადგენს რწმენა იესო ქრისტეს, როგორც ღვთის ძისა და მთელი კაცობრიობის მხსნელის, ასევე ღვთის სამების (მამა ღმერთის, ღმერთის ძისა და ღმერთის სულიწმიდისადმი). იგი წარმოიშვა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I საუკუნეში. პალესტინაში და რამდენიმე ათწლეულში დაიწყო გავრცელება მთელ რომის იმპერიაში და მის გავლენის სფეროში. შემდგომში ქრისტიანობამ შეაღწია დასავლეთ და აღმოსავლეთ ევროპის ქვეყნებში, მისიონერულმა ექსპედიციებმა მიაღწია აზიისა და აფრიკის ქვეყნებს. დიდი გეოგრაფიული აღმოჩენების დაწყებით და კოლონიალიზმის განვითარებით, იგი გავრცელდა სხვა კონტინენტებზე.

დღესდღეობით ქრისტიანული რელიგიის სამი ძირითადი მიმართულებაა: კათოლიციზმი, მართლმადიდებლობა და პროტესტანტიზმი. ცალკე ჯგუფში შედის ეგრეთ წოდებული უძველესი აღმოსავლური ეკლესიები (სომხური სამოციქულო ეკლესია, აღმოსავლეთის ასურული ეკლესია, კოპტური, ეთიოპიური, სირიის და ინდოეთის მალაბარის მართლმადიდებლური ეკლესიები), რომლებმაც არ მიიღეს IV მსოფლიო (ქალკედონური) გადაწყვეტილებები. 451 წლის საბჭო.

კათოლიციზმი

ეკლესიის გაყოფა დასავლურ (კათოლიკურ) და აღმოსავლურ (მართლმადიდებლურ) ნაწილად 1054 წელს მოხდა. კათოლიციზმი ამჟამად ყველაზე დიდი ქრისტიანული რწმენაა მიმდევრების რაოდენობის მიხედვით.იგი გამოირჩევა სხვა ქრისტიანული კონფესიებისგან რამდენიმე მნიშვნელოვანი დოგმით: ღვთისმშობლის უმწიკვლო ჩასახვა და ამაღლება, განწმენდის მოძღვრება, ინდულგენციები, პაპის, როგორც ეკლესიის მეთაურის ქმედებების უცდომელობის დოგმა, მტკიცება. პაპის ძალაუფლება, როგორც პეტრე მოციქულის მემკვიდრე, ქორწინების საიდუმლოს განუყოფლობა, წმინდანთა, მოწამეთა და კურთხეულთა თაყვანისცემა.

კათოლიკური სწავლება საუბრობს სულიწმიდის მსვლელობაზე მამა ღმერთისაგან და ძე ღმერთისაგან. ყველა კათოლიკე მღვდელი დებს უქორწინებლობის აღთქმას, ნათლობა ხდება თავზე წყლის ჩამოსხმის გზით. ჯვრის ნიშანი კეთდება მარცხნიდან მარჯვნივ, ყველაზე ხშირად ხუთი თითით.

კათოლიკეები შეადგენენ მორწმუნეთა უმრავლესობას ლათინურ ამერიკაში, სამხრეთ ევროპაში (იტალია, საფრანგეთი, ესპანეთი, პორტუგალია), ირლანდია, შოტლანდია, ბელგია, პოლონეთი, ჩეხეთი, სლოვაკეთი, უნგრეთი, ხორვატია და მალტა. მოსახლეობის მნიშვნელოვანი ნაწილი კათოლიციზმს აღიარებს აშშ-ში, გერმანიაში, შვეიცარიაში, ნიდერლანდებში, ავსტრალიაში, ახალ ზელანდიაში, ლატვიაში, ლიტვაში, უკრაინის დასავლეთ რეგიონებში და ბელორუსიაში. ახლო აღმოსავლეთში ბევრი კათოლიკეა ლიბანში, აზიაში - ფილიპინებსა და აღმოსავლეთ ტიმორში, ნაწილობრივ კი ვიეტნამში, სამხრეთ კორეასა და ჩინეთში. კათოლიციზმის გავლენა დიდია აფრიკის ზოგიერთ ქვეყანაში (ძირითადად ყოფილ საფრანგეთის კოლონიებში).

მართლმადიდებლობა

მართლმადიდებლობა თავდაპირველად ექვემდებარებოდა კონსტანტინოპოლის პატრიარქს; ამჟამად არსებობს მრავალი ადგილობრივი (ავტოკეფალური და ავტონომიური) მართლმადიდებლური ეკლესია, რომელთა უმაღლეს იერარქებს უწოდებენ პატრიარქებს (მაგალითად, იერუსალიმის პატრიარქი, მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქი). ეკლესიის მეთაურად ითვლება იესო ქრისტე, მართლმადიდებლობაში რომის პაპის მსგავსი ფიგურა არ არსებობს. საეკლესიო ცხოვრებაში დიდ როლს ასრულებს ბერმონაზვნობის ინსტიტუტი და სამღვდელოება იყოფა თეთრად (არამონასტრო) და შავებად (მონასტროდ). თეთრი სამღვდელოების წარმომადგენლებს შეუძლიათ დაქორწინდნენ და შექმნან ოჯახი. კათოლიციზმისგან განსხვავებით, მართლმადიდებლობა არ ცნობს დოგმებს პაპის უცდომელობისა და ყველა ქრისტიანზე მისი პირველობის შესახებ, სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ მამისაგან და ძისაგან, განსაწმენდელი და ღვთისმშობლის უმწიკვლო ჩასახვის შესახებ.

მართლმადიდებლობაში ჯვრის ნიშანი კეთდება მარჯვნიდან მარცხნივ, სამი თითით (სამი თითით). მართლმადიდებლობის ზოგიერთ მოძრაობაში (ძველი მორწმუნეები, თანარელიგიები) იყენებენ ორ თითს - ჯვრის ნიშანს ორი თითით.

მართლმადიდებლები შეადგენენ მორწმუნეთა უმრავლესობას რუსეთში, უკრაინის აღმოსავლეთ რეგიონებში და ბელორუსიაში, საბერძნეთში, ბულგარეთში, მონტენეგროში, მაკედონიაში, საქართველოში, აფხაზეთში, სერბეთში, რუმინეთში და კვიპროსში. მართლმადიდებელი მოსახლეობის მნიშვნელოვანი პროცენტი წარმოდგენილია ბოსნია-ჰერცეგოვინაში, ფინეთის ნაწილში, ჩრდილოეთ ყაზახეთში, აშშ-ს ზოგიერთ შტატში, ესტონეთში, ლატვიაში, ყირგიზეთსა და ალბანეთში. აფრიკის ზოგიერთ ქვეყანაში ასევე არის მართლმადიდებლური თემები.

პროტესტანტიზმი

პროტესტანტიზმის გაჩენა თარიღდება მე-16 საუკუნით და ასოცირდება რეფორმაციასთან, ფართო მოძრაობასთან ევროპაში კათოლიკური ეკლესიის დომინირების წინააღმდეგ. თანამედროვე სამყაროში ბევრი პროტესტანტული ეკლესიაა, რომელთა ერთიანი ცენტრი არ არსებობს.

პროტესტანტიზმის თავდაპირველ ფორმებს შორის გამოირჩევა ანგლიკანიზმი, კალვინიზმი, ლუთერანიზმი, ცვინგლიზმი, ანაბაპტიზმი და მენონიზმი. შემდგომში განვითარდა მოძრაობები, როგორიცაა კვაკერები, ორმოცდაათიანელები, ხსნის არმია, ევანგელისტები, ადვენტისტები, ბაპტისტები, მეთოდისტები და მრავალი სხვა. რელიგიური გაერთიანებები, როგორიცაა მორმონები ან იეჰოვას მოწმეები, ზოგიერთი მკვლევარის მიერ კლასიფიცირებულია პროტესტანტულ ეკლესიებად, ხოლო სხვების მიერ სექტებად.

პროტესტანტების უმეტესობა აღიარებს ღვთის სამების ზოგადქრისტიანულ დოგმატს და ბიბლიის ავტორიტეტს, თუმცა კათოლიკეებისა და მართლმადიდებლებისგან განსხვავებით ისინი ეწინააღმდეგებიან წმინდა წერილის ინტერპრეტაციას. პროტესტანტების უმეტესობა უარყოფს ხატებს, ბერობასა და წმინდანთა თაყვანისცემას და თვლის, რომ ადამიანის გადარჩენა შესაძლებელია იესო ქრისტეს რწმენით. ზოგიერთი პროტესტანტული ეკლესია უფრო კონსერვატიულია, ზოგი უფრო ლიბერალური (განსაკუთრებით თვალსაჩინოა ეს განსხვავება ქორწინებისა და განქორწინების საკითხებში), ბევრი მათგანი აქტიურია მისიონერულ საქმიანობაში. ისეთი ფილიალი, როგორიცაა ანგლიკანიზმი, მისი მრავალი გამოვლინებით, ახლოს არის კათოლიციზმთან; ამჟამად განიხილება ანგლიკანების მიერ პაპის ავტორიტეტის აღიარების საკითხი.

პროტესტანტები არიან მსოფლიოს უმეტეს ქვეყანაში. ისინი შეადგენენ მორწმუნეთა უმრავლესობას დიდ ბრიტანეთში, აშშ-ში, სკანდინავიის ქვეყნებში, ავსტრალიაში, ახალ ზელანდიაში და ასევე ბევრია გერმანიაში, შვეიცარიაში, ნიდერლანდებში, კანადასა და ესტონეთში. პროტესტანტების მზარდი პროცენტი შეინიშნება სამხრეთ კორეაში, ისევე როგორც ტრადიციულად კათოლიკურ ქვეყნებში, როგორიცაა ბრაზილია და ჩილე. პროტესტანტიზმის საკუთარი განშტოებები (როგორიცაა, მაგალითად, კვიმბანგიზმი) არსებობს აფრიკაში.

დოქტრიკული, ორგანიზაციული და რიტუალური განსხვავებები მართლმადიდებლობაში, კათოლიკურობასა და პროტესტანტიზმის შედარებითი ცხრილი

მართლმადიდებლობა კათოლიციზმი პროტესტანტიზმი
1. ეკლესიის ორგანიზება
კავშირი სხვა ქრისტიანულ კონფესიებთან თავს ერთადერთ ჭეშმარიტ ეკლესიად თვლის. თავს ერთადერთ ჭეშმარიტ ეკლესიად თვლის. თუმცა, ვატიკანის მეორე კრების შემდეგ (1962-1965 წწ.) ჩვეულებრივად იყო საუბარი მართლმადიდებლურ ეკლესიებზე, როგორც მოძმე ეკლესიებზე, ხოლო პროტესტანტებზე, როგორც საეკლესიო გაერთიანებებზე. შეხედულებების მრავალფეროვნება, თუნდაც უარი თქვას სავალდებულოდ მიიჩნიოს ქრისტიანი რომელიმე კონკრეტულ კონფესიას.
ეკლესიის შიდა ორგანიზაცია ადგილობრივ ეკლესიებად დაყოფა რჩება. უამრავი განსხვავებაა რიტუალურ და კანონიკურ საკითხებში (მაგალითად, გრიგორიანული კალენდრის აღიარება ან არაღიარება). რუსეთში რამდენიმე განსხვავებული მართლმადიდებლური ეკლესიაა. მოსკოვის საპატრიარქოს ეგიდით მორწმუნეთა 95%; უძველესი ალტერნატიული აღსარებაა ძველი მორწმუნეები. ორგანიზაციული ერთიანობა, რომელიც გამყარებულია პაპის (ეკლესიის მეთაურის) ხელისუფლების მიერ, სამონასტრო ორდენების მნიშვნელოვანი ავტონომიით. არსებობს ძველი კათოლიკეთა და ლეფებვრისტი კათოლიკეების (ტრადიციონალისტები) რამდენიმე ჯგუფი, რომლებიც არ აღიარებენ პაპის უცდომელობის დოგმას. ცენტრალიზაცია ჭარბობს ლუთერანიზმს და ანგლიკანიზმს. ბაპტიზმი ორგანიზებულია ფედერალური პრინციპით: ბაპტისტური საზოგადოება არის ავტონომიური და სუვერენული, ექვემდებარება მხოლოდ იესო ქრისტეს. სათემო გაერთიანებები მხოლოდ ორგანიზაციულ საკითხებს წყვეტენ.
ურთიერთობა საერო ხელისუფლებასთან სხვადასხვა ეპოქაში და სხვადასხვა ქვეყანაში მართლმადიდებლური ეკლესიები ან ალიანსში („სიმფონია“) იყვნენ ხელისუფლებასთან, ან სამოქალაქო თვალსაზრისით მათ ემორჩილებოდნენ. თანამედროვეობის დასაწყისამდე საეკლესიო ხელისუფლება კონკურენციას უწევდა საერო ხელისუფლებას მათი გავლენით და პაპი ახორციელებდა საერო ძალაუფლებას უზარმაზარ ტერიტორიებზე. სახელმწიფოსთან ურთიერთობის მოდელის მრავალფეროვნება: ევროპის ზოგიერთ ქვეყანაში (მაგალითად, დიდ ბრიტანეთში) არსებობს სახელმწიფო რელიგია, ზოგში ეკლესია მთლიანად გამოყოფილია სახელმწიფოსგან.
დამოკიდებულება სასულიერო პირთა ქორწინების მიმართ თეთრ სასულიერო პირებს (ანუ ყველა სასულიერო პირს ბერების გარდა) უფლება აქვთ ერთხელ დაქორწინდნენ. სასულიერო პირები იღებენ უქორწინებლობის აღთქმას, გარდა აღმოსავლური რიტუალის ეკლესიების მღვდლებისა, კათოლიკურ ეკლესიასთან კავშირის საფუძველზე. ქორწინება შესაძლებელია ყველა მორწმუნესთვის.
ბერმონაზვნობა არის მონაზვნობა, რომლის სულიერი მამაა წმ. ბასილი დიდი. მონასტრები იყოფა საერთო საკუთრებითა და საერთო სულიერი წინამძღოლობის მქონე კომუნალურ (კინნიალურ) მონასტრებად და ერთ ცოცხალ მონასტრებად, რომლებშიც არ არსებობს კოენობიუმის წესები. არის ბერმონაზვნობა, რომელიც XI - XII სს. დაიწყო ბრძანებებად ფორმირება. უდიდესი გავლენა ქონდა წმ. ბენედიქტა. მოგვიანებით წარმოიშვა სხვა ორდენები: სამონასტრო (ცისტერციანელები, დომინიკელები, ფრანცისკანელები და ა. უარყოფს მონაზვნობას.
უზენაესი ავტორიტეტი რწმენის საკითხებში უმაღლესი ხელისუფლება არის წმინდა წერილი და წმინდა ტრადიცია, მათ შორის ეკლესიის მამათა და მასწავლებელთა შრომები; უძველესი ადგილობრივი ეკლესიების მრწამსი; სარწმუნოების განმარტებები და წესები საეკლესიო და იმ ადგილობრივი კრებების, რომელთა უფლებამოსილებას აღიარებს მე-6 საეკლესიო კრება; ეკლესიის უძველესი პრაქტიკა. მე-19 - მე-20 საუკუნეებში. გამოითქვა მოსაზრება, რომ საეკლესიო კრებების მიერ დოგმების განვითარება დასაშვებია ღვთის მადლის თანდასწრებით. უმაღლესი ავტორიტეტი არის პაპი და მისი პოზიცია რწმენის საკითხებში (პაპის უცდომელობის დოგმატი). ასევე აღიარებულია წმინდა წერილისა და წმიდა გადმოცემის ავტორიტეტი. კათოლიკეები თავიანთი ეკლესიის კრებებს ეკუმენურად თვლიან. უმაღლესი ავტორიტეტი არის ბიბლია. არსებობს განსხვავებული შეხედულებები იმის შესახებ, თუ ვის აქვს ბიბლიის ინტერპრეტაციის უფლება. ზოგიერთი მიმართულებით, კათოლიკურთან მიახლოებული შეხედულება შენარჩუნებულია ეკლესიის იერარქიაზე, როგორც ავტორიტეტი ბიბლიის ინტერპრეტაციაში, ან მორწმუნეთა სხეული აღიარებულია წმინდა წერილის ავტორიტეტული ინტერპრეტაციის წყაროდ. სხვებს ახასიათებთ უკიდურესი ინდივიდუალიზმი („ყველა კითხულობს თავის ბიბლიას“).
2. დოგმა
სულიწმიდის მსვლელობის დოგმა თვლის, რომ სულიწმიდა მოდის მხოლოდ მამისაგან ძის მეშვეობით. თვლის, რომ სულიწმიდა მოდის როგორც მამისგან, ასევე ძისგან (filioque; ლათ. filioque - „და ძისაგან“). ამ საკითხთან დაკავშირებით აღმოსავლეთის რიტუალის კათოლიკეებს განსხვავებული აზრი აქვთ. კონფესიები, რომლებიც არიან ეკლესიათა მსოფლიო საბჭოს წევრები, იღებენ მოკლე, ზოგადქრისტიანულ (სამოციქულო) მრწამსს, რომელიც არ ეხება ამ საკითხს.
ღვთისმშობლის მოძღვრება ღვთისმშობელს არ ჰქონია პირადი ცოდვა, მაგრამ ატარებდა თავდაპირველი ცოდვის შედეგებს, როგორც ყველა ადამიანს. მართლმადიდებლებს სწამთ ღვთისმშობლის ამაღლება მისი მიძინების (გარდაცვალების) შემდეგ, თუმცა ამის შესახებ დოგმატი არ არსებობს. არსებობს დოგმა ღვთისმშობლის უბიწო ჩასახვის შესახებ, რაც გულისხმობს არა მხოლოდ პირადი, არამედ პირვანდელი ცოდვის არარსებობას. მარიამი აღიქმება, როგორც სრულყოფილი ქალის მაგალითი. კათოლიკური დოგმები მის შესახებ უარყოფილია.
განწმენდისადმი დამოკიდებულება და „განსაცდელების“ დოქტრინა არსებობს "განსაცდელების" მოძღვრება - გარდაცვლილის სულის გამოცდა სიკვდილის შემდეგ. არსებობს რწმენა მიცვალებულის განკითხვის შესახებ (წინა ბოლო, უკანასკნელი განკითხვის წინ) და განსაწმენდელში, სადაც მკვდრები თავისუფლდებიან ცოდვებისგან. განწმენდისა და „განსაცდელების“ დოქტრინა უარყოფილია.
3. ბიბლია
წმიდა წერილისა და წმიდა ტრადიციის ავტორიტეტების ურთიერთობა წმინდა წერილი წმინდა ტრადიციის ნაწილად ითვლება. წმინდა წერილი წმინდა ტრადიციას უტოლდება. წმინდა წერილი უფრო მაღალია ვიდრე წმინდა ტრადიცია.
4. საეკლესიო პრაქტიკა
საიდუმლოებები მიღებულია შვიდი საიდუმლო: ნათლობა, დადასტურება, მონანიება, ევქარისტია, ქორწინება, მღვდელმსახურება, ზეთის კურთხევა (unction). მიღებულია შვიდი საიდუმლო: ნათლობა, დასტური, მონანიება, ევქარისტია, ქორწინება, მღვდლობა, ზეთის კურთხევა. უმეტეს მიმართულებით ორი საიდუმლოა აღიარებული - ზიარება და ნათლობა. რამდენიმე კონფესიები (ძირითადად ანაბაპტისტები და კვაკერები) არ ცნობენ საიდუმლოებებს.
ახალი წევრების მიღება ეკლესიაში ბავშვების ნათლობის ჩატარება (სასურველია სამ ჩაძირვაში). დადასტურება და პირველი ზიარება ხდება ნათლობისთანავე. ბავშვების ნათლობის ჩატარება (შესხურებით და ჩამოსხმის გზით). დადასტურება და პირველი ნათლობა ტარდება, როგორც წესი, ცნობიერ ასაკში (7-დან 12 წლამდე); ამავე დროს, ბავშვმა უნდა იცოდეს რწმენის საფუძვლები. როგორც წესი, ნათლობის გზით ცნობიერ ასაკში რწმენის საფუძვლების სავალდებულო ცოდნით.
ზიარების თვისებები ევქარისტია სრულდება საფუვრიან პურზე (საფუარით მომზადებული პური); სასულიერო პირებისა და მრევლისთვის ზიარება ქრისტეს სხეულთან და მის სისხლთან (პური და ღვინო) ევქარისტია აღევლინება უფუარ პურზე (უფუარი მომზადებული პური); სასულიერო პირებისთვის ზიარება - ქრისტეს სხეულთან და სისხლთან (პური და ღვინო), საეროთათვის - მხოლოდ ქრისტეს სხეულთან (პური). ზიარების პურის სხვადასხვა სახეობა გამოიყენება სხვადასხვა მიმართულებით.
აღსარებისადმი დამოკიდებულება აღიარება მღვდლის თანდასწრებით ითვლება სავალდებულოდ; ჩვეულია ყოველი ზიარების წინ აღსარება. გამონაკლის შემთხვევებში შესაძლებელია უშუალო მონანიება ღვთის წინაშე. აღსარება მღვდლის თანდასწრებით სასურველად ითვლება წელიწადში ერთხელ მაინც. გამონაკლის შემთხვევებში შესაძლებელია უშუალო მონანიება ღვთის წინაშე. არ არის აღიარებული შუამავლის როლი ადამიანსა და ღმერთს შორის. არავის აქვს ცოდვების აღიარების და გათავისუფლების უფლება.
ღვთისმსახურება მთავარი ღვთისმსახურება არის ლიტურგია აღმოსავლური რიტუალის მიხედვით. მთავარი საღმრთო მსახურება ლათინური და აღმოსავლური რიტუალის მიხედვით ლიტურგია (მასაა). თაყვანისცემის სხვადასხვა ფორმა.
თაყვანისცემის ენა უმეტეს ქვეყნებში მსახურება ტარდება ეროვნულ ენებზე; რუსეთში, როგორც წესი, საეკლესიო სლავურ ენაზე. ღვთისმსახურება ეროვნულ ენებზე, ასევე ლათინურ ენაზე. ღვთისმსახურება ეროვნულ ენებზე.
5. PIENCY
ხატებისა და ჯვრის თაყვანისცემა განვითარებულია ჯვრისა და ხატების თაყვანისცემა. მართლმადიდებელი ქრისტიანები გამოყოფენ ხატწერას მხატვრობისგან, როგორც ხელოვნების ის ფორმა, რომელიც არ არის აუცილებელი გადარჩენისთვის. თაყვანს სცემენ იესო ქრისტეს, ჯვრისა და წმინდანების გამოსახულებებს. ნებადართულია მხოლოდ ლოცვა ხატის წინ და არა ლოცვა ხატისადმი. ხატებს არ სცემენ პატივს. ეკლესიებსა და სალოცავ სახლებში არის ჯვრის გამოსახულებები, ხოლო იმ ადგილებში, სადაც მართლმადიდებლობაა გავრცელებული, მართლმადიდებლური ხატები.
ღვთისმშობლის კულტისადმი დამოკიდებულება ლოცვა ღვთისმშობლის, როგორც ღვთისმშობლის, ღვთისმშობლისა და შუამავლისადმი მიღებულია. ღვთისმშობლის კულტი არ არსებობს.
წმინდანთა თაყვანისცემა. ლოცვა მიცვალებულთათვის წმინდანებს პატივს სცემენ და ლოცულობენ, როგორც შუამავლებს ღვთის წინაშე. მიცვალებულთათვის ლოცვა მიღებულია. წმინდანებს არ სცემენ პატივს. მიცვალებულთათვის ლოცვა არ მიიღება.

მართლმადიდებლობა და პროტესტანტიზმი: რა განსხვავებაა?

მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ ხელუხლებლად შეინახა ჭეშმარიტება, რომელიც უფალმა იესო ქრისტემ გამოუცხადა მოციქულებს. მაგრამ თავად უფალმა გააფრთხილა თავისი მოწაფეები, რომ მათ შორის, ვინც მათთან იქნებოდა, გამოჩნდებოდნენ ადამიანები, რომლებსაც სურთ ჭეშმარიტების დამახინჯება და საკუთარი გამოგონებით დაბინძურება: უფრთხილდით ცრუწინასწარმეტყველებს, რომლებიც თქვენთან ცხვრის სამოსით მოდიან, შინაგანად კი მტაცებელი მგლები არიან.(მათ. 7 , 15).

და მოციქულებმაც გააფრთხილეს ამის შესახებ. მაგალითად, პეტრე მოციქული წერდა: გეყოლებათ ცრუ მასწავლებლები, რომლებიც დამანგრეველ ერესებს შემოიტანენ და, უარჰყოფენ უფალს, ვინც მათ იყიდა, საკუთარ თავზე სწრაფ განადგურებას მოიტანენ. და ბევრი მიჰყვება მათ გარყვნილებას და მათი მეშვეობით შეურაცხყოფს ჭეშმარიტების გზას... სწორ გზას რომ მიატოვებენ, ცდუნდებიან... მარადიული სიბნელის სიბნელე მზად არის მათთვის.(2 პეტ. 2 , 1-2, 15, 17).

ერესი გაგებულია, როგორც ტყუილი, რომელსაც ადამიანი შეგნებულად მისდევს. გზა, რომელიც იესო ქრისტემ გახსნა, ადამიანისგან თავდადებასა და ძალისხმევას მოითხოვს, რათა ცხადი გახდეს, ნამდვილად შევიდა თუ არა ამ გზაზე მტკიცე განზრახვით და ჭეშმარიტების სიყვარულით. საკმარისი არ არის მხოლოდ საკუთარ თავს უწოდო ქრისტიანი, შენ უნდა დაამტკიცო შენი საქმით, სიტყვებით და აზრებით, მთელი ცხოვრებით, რომ ქრისტიანი ხარ. ვისაც უყვარს ჭეშმარიტება, მისი გულისთვის, მზადაა უარყოს ყოველგვარი სიცრუე თავის აზრებსა და ცხოვრებაში, რათა ჭეშმარიტება შევიდეს მასში, განწმინდოს და განწმინდოს იგი.

მაგრამ ყველა არ ადგას ამ გზას სუფთა ზრახვებით. და მათი შემდგომი ცხოვრება ეკლესიაში ცხადყოფს მათ ცუდ განწყობას. და ვინც ღმერთზე მეტად უყვარს საკუთარი თავი, შორდება ეკლესიას.

არის მოქმედების ცოდვა - როცა ადამიანი საქმით არღვევს ღვთის მცნებებს და არის გონების ცოდვა - როცა ადამიანი თავის ტყუილს ამჯობინებს ღვთაებრივ ჭეშმარიტებას. მეორეს ერესს უწოდებენ. და მათ შორის, ვინც თავის თავს ქრისტიანებს უწოდებდა სხვადასხვა დროს, იყო როგორც მოქმედების ცოდვისადმი თავდადებული, ასევე გონების ცოდვისადმი თავდადებული ხალხი. ორივე ადამიანი ეწინააღმდეგება ღმერთს. არც ერთი ადამიანი, თუ მან გააკეთა მტკიცე არჩევანი ცოდვის სასარგებლოდ, ვერ დარჩება ეკლესიაში და შორდება მას. ამრიგად, ისტორიის მანძილზე ყველა, ვინც ცოდვას ირჩევდა, ტოვებდა მართლმადიდებლურ ეკლესიას.

იოანე მოციქულმა მათ შესახებ ისაუბრა: დაგვტოვეს, მაგრამ ჩვენნი არ იყვნენ: ჩვენი რომ ყოფილიყვნენ, ჩვენთან დარჩებოდნენ; მაგრამ ისინი გამოვიდნენ და ამით გაირკვა, რომ არა ყველა ჩვენგანი(1 იოან. 2 , 19).

მათი ბედი შესაშურია, რადგან წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ ისინი, ვინც დანებდებიან ერესი... არ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს(გალ. 5 , 20-21).

სწორედ იმიტომ, რომ ადამიანი თავისუფალია, მას ყოველთვის შეუძლია გააკეთოს არჩევანი და გამოიყენოს თავისუფლება ან სიკეთისთვის, ღვთისკენ მიმავალი გზის არჩევით, ან ბოროტებისთვის, ცოდვის არჩევით. ეს არის მიზეზი იმისა, რომ გამოჩნდნენ ცრუ მასწავლებლები და აღდგნენ ისინი, ვინც მათ უფრო სწამდა, ვიდრე ქრისტე და მისი ეკლესია.

როდესაც გამოჩნდნენ ერეტიკოსები, რომლებიც სიცრუეს შემოიტანეს, მართლმადიდებლური ეკლესიის წმიდა მამებმა დაიწყეს მათი შეცდომების ახსნა და მოუწოდეს, დაეტოვებინათ მხატვრული ლიტერატურა და მიემართათ ჭეშმარიტებისაკენ. ზოგიერთი, მათი სიტყვებით დარწმუნებულები, გამოსწორდა, მაგრამ არა ყველა. ხოლო მათ შესახებ, ვინც აგრძელებდა სიცრუეს, ეკლესიამ გამოაცხადა თავისი განაჩენი და მოწმობდა, რომ ისინი არ იყვნენ ქრისტეს ნამდვილი მიმდევრები და მის მიერ დაარსებული მორწმუნეთა საზოგადოების წევრები. ასე აღსრულდა სამოციქულო კრება: პირველი და მეორე შეგონების შემდეგ, ერიდე ერეტიკოსს, რადგან იცი, რომ ასეთი გახრწნილი და ცოდვილია, თვითდამსჯელია.(ტიტ. 3 , 10-11).

ასეთი ადამიანები ისტორიაში ბევრი ყოფილა. მათ მიერ დაარსებული თემებიდან ყველაზე ფართო და მრავალრიცხოვანი, რომლებიც დღემდე შემორჩა არის მონოფიზიტური აღმოსავლური ეკლესიები (ისინი წარმოიშვა მე-5 საუკუნეში), რომის კათოლიკური ეკლესია (რომელიც დაეცა მსოფლიო მართლმადიდებლურ ეკლესიას მე-11 საუკუნეში) და ეკლესიები. რომლებიც საკუთარ თავს პროტესტანტებს უწოდებენ. დღეს ჩვენ გადავხედავთ, თუ როგორ განსხვავდება პროტესტანტიზმის გზა მართლმადიდებლური ეკლესიის გზისგან.

პროტესტანტიზმი

თუ რომელიმე ტოტი იშლება ხისგან, მაშინ, როდესაც დაკარგა კონტაქტი სასიცოცხლო წვენებთან, ის აუცილებლად დაიწყებს გაშრობას, დაკარგავს ფოთლებს, გახდება მყიფე და ადვილად იშლება პირველივე შეტევისას.

იგივე ჩანს მართლმადიდებლური ეკლესიისგან გამოყოფილი ყველა თემის ცხოვრებაში. როგორც გატეხილი ტოტი ვერ ინარჩუნებს თავის ფოთლებს, ასევე ისინი, ვინც განცალკევებულნი არიან ჭეშმარიტი ეკლესიის ერთიანობისგან, ვეღარ შეინარჩუნებენ შინაგან ერთობას. ეს იმიტომ ხდება, რომ ღვთის ოჯახიდან წასვლის შემდეგ ისინი კარგავენ კავშირს სულიწმიდის მაცოცხლებელ და მხსნელ ძალასთან და გრძელდება ცოდვილი სურვილი, წინააღმდეგობა გაუწიონ ჭეშმარიტებას და თავი დააყენონ სხვებზე მაღლა, რამაც გამოიწვია ისინი ეკლესიისგან დაშორებით. იმოქმედოს მათ შორის, ვინც წაიქცა, უკვე მათ წინააღმდეგ შეტრიალდა და გამოიწვიოს ახალი შიდა განხეთქილება.

ასე რომ, მე-11 საუკუნეში ადგილობრივი რომაული ეკლესია გამოეყო მართლმადიდებლურ ეკლესიას და მე-16 საუკუნის დასაწყისში ხალხის მნიშვნელოვანი ნაწილი უკვე დაშორდა მას, ყოფილი კათოლიკე მღვდლის ლუთერის და მისი მსგავსი იდეების მიხედვით. მოაზროვნე ხალხი. მათ შექმნეს საკუთარი თემები, რომლებიც დაიწყეს „ეკლესიად“ მიჩნეული. ამ მოძრაობას ერთობლივად უწოდებენ პროტესტანტებს, ხოლო მათ გამოყოფას თავად რეფორმაცია ეწოდება.

თავის მხრივ, პროტესტანტებმა ასევე არ შეინარჩუნეს შინაგანი ერთიანობა, მაგრამ დაიწყეს კიდევ უფრო დაყოფა სხვადასხვა მიმდინარეობებად და მიმართულებებად, რომელთაგან თითოეული ამტკიცებდა, რომ ეს იყო იესო ქრისტეს ნამდვილი ეკლესია. ისინი დღემდე აგრძელებენ დაყოფას და ახლა უკვე ოც ათასზე მეტია მსოფლიოში.

თითოეულ მათგანს აქვს თავისი მოძღვრების თავისებურება, რომლის აღწერასაც დიდი დრო დასჭირდება და აქ შემოვიფარგლებით მხოლოდ იმ ძირითადი ნიშნების ანალიზით, რომლებიც დამახასიათებელია ყველა პროტესტანტული ნომინაციისთვის და რომელიც განასხვავებს მათ მართლმადიდებლური ეკლესიისგან.

პროტესტანტიზმის გაჩენის მთავარი მიზეზი იყო პროტესტი რომის კათოლიკური ეკლესიის სწავლებებისა და რელიგიური პრაქტიკის წინააღმდეგ.

როგორც წმინდა იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი) აღნიშნავს, მართლაც, რომის ეკლესიაში ბევრი მცდარი წარმოდგენა შემოიჭრა. ლუთერი კარგად მოიქცეოდა, ლათინების შეცდომებზე უარის თქმის შემდეგ ეს შეცდომები ქრისტეს წმიდა ეკლესიის ჭეშმარიტი სწავლებით ჩაენაცვლებინა; მაგრამ მან შეცვალა ისინი საკუთარი შეცდომებით; რომის ზოგიერთი მცდარი წარმოდგენა, ძალიან მნიშვნელოვანი, სრულად იქნა დაცული და ზოგიერთი განმტკიცდა“. „პროტესტანტები აუჯანყდნენ პაპების მახინჯ ძალასა და ღვთაებრივობას; მაგრამ რაკი ისინი ვნებების იმპულსით მოქმედებდნენ, გარყვნილებში ჩაძირულნი და არა წმინდა ჭეშმარიტებისკენ სწრაფვის პირდაპირი მიზნით, არ აღმოჩნდნენ მისი ხილვის ღირსნი“.

მათ მიატოვეს მცდარი აზრი, რომ რომის პაპი არის ეკლესიის მეთაური, მაგრამ შეინარჩუნეს კათოლიკური შეცდომა, რომ სულიწმიდა მოდის მამისა და ძისგან.

წმინდა წერილი

პროტესტანტებმა ჩამოაყალიბეს პრინციპი: „მხოლოდ წმინდა წერილი“, რაც ნიშნავს, რომ ისინი აღიარებენ მხოლოდ ბიბლიას მის ავტორიტეტად და უარყოფენ ეკლესიის წმიდა ტრადიციას.

და ამაში ისინი ეწინააღმდეგებიან საკუთარ თავს, რადგან თავად წმინდა წერილი მიუთითებს მოციქულთაგან მომდინარე წმიდა ტრადიციის პატივისცემის აუცილებლობაზე: დადექით და შეინარჩუნეთ ტრადიციები, რომლებიც გასწავლეთ ან სიტყვით ან ჩვენი გზავნილით(2 თეს. 2 , 15), წერს პავლე მოციქული.

თუ ადამიანი დაწერს ტექსტს და ავრცელებს მას სხვადასხვა ადამიანებს, შემდეგ კი სთხოვს ახსნას, თუ როგორ გაიგეს იგი, მაშინ ალბათ აღმოჩნდება, რომ ვიღაცამ სწორად გაიგო ტექსტი, ვიღაცამ კი არასწორად, ამ სიტყვებში საკუთარ მნიშვნელობას აყენებს. ცნობილია, რომ ნებისმიერ ტექსტს აქვს გაგების სხვადასხვა ვარიანტი. ისინი შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი, ან შეიძლება იყოს არასწორი. იგივე ეხება წმინდა წერილის ტექსტს, თუ მას წმიდა ტრადიციას მოვაშორებთ. მართლაც, პროტესტანტები ფიქრობენ, რომ წმინდა წერილი ისე უნდა იქნას გაგებული, როგორც ვინმეს უნდა. მაგრამ ეს მიდგომა ვერ დაგვეხმარება სიმართლის პოვნაში.

აი, როგორ წერდა ამის შესახებ წმინდა ნიკოლოზი იაპონელი: „ხანდახან მოდიან ჩემთან იაპონელი პროტესტანტები და მთხოვენ წმინდა წერილის ზოგიერთი მონაკვეთის ახსნას. "მაგრამ თქვენ გყავთ თქვენი საკუთარი მისიონერი მასწავლებლები - ჰკითხეთ მათ," ვეუბნები მათ. "რას მპასუხობენ?" - „ვკითხეთ, უთხრეს: გაიგეთ, როგორც იცით, მაგრამ მე უნდა ვიცოდე ღმერთის ჭეშმარიტი აზრი და არა ჩემი პირადი აზრი“... ჩვენთან ასე არ არის, ყველაფერი მსუბუქი და საიმედოა, ნათელი და მყარი. - იმიტომ, რომ ჩვენ განცალკევებულები ვართ წმინდა წერილებიდან, ასევე ვიღებთ წმიდა ტრადიციას და წმიდა ტრადიცია არის ცოცხალი, განუწყვეტელი ხმა... ჩვენი ეკლესიის ქრისტეს და მისი მოციქულების დროიდან დღემდე, რომელიც დარჩება მანამ. სამყაროს დასასრული. მასზეა დაფუძნებული მთელი წმინდა წერილი“.

ამას მოწმობს თვით პეტრე მოციქული წმინდა წერილში არც ერთი წინასწარმეტყველება არ შეიძლება გადაწყდეს საკუთარი ხელით, რადგან წინასწარმეტყველება არასოდეს ყოფილა წარმოთქმული ადამიანის ნებით, მაგრამ ღვთის წმიდა კაცებმა თქვეს ეს სულიწმიდით აღძრული(2 პეტ. 1 20-21). შესაბამისად, მხოლოდ წმინდა მამებს, იმავე სულიწმიდით აღძრულნი, შეუძლიათ აჩვენონ ადამიანს ღვთის სიტყვის ჭეშმარიტი გაგება.

წმიდა წერილი და წმიდა გადმოცემა ერთ განუყოფელ მთლიანობას ქმნიან და ასე იყო თავიდანვე.

არა წერილობით, არამედ ზეპირად, უფალმა იესო ქრისტემ გამოავლინა მოციქულებს, თუ როგორ უნდა გაეგოთ ძველი აღთქმის წმინდა წერილი (ლკ. 24 , 27) და იგივეს ზეპირად ასწავლიდნენ პირველ მართლმადიდებელ ქრისტიანებს. პროტესტანტებს სურთ მიბაძონ ადრეულ სამოციქულო თემებს თავიანთ სტრუქტურაში, მაგრამ ადრეულ წლებში პირველ ქრისტიანებს საერთოდ არ ჰქონდათ ახალი აღთქმის წმინდა წერილები და ყველაფერი გადადიოდა პირიდან პირში, როგორც ტრადიცია.

ბიბლია ღმერთმა გადასცა მართლმადიდებელ ეკლესიას; წმინდა ტრადიციის თანახმად, მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ თავის კრებებზე დაამტკიცა ბიბლიის შემადგენლობა; მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ, პროტესტანტების გამოჩენამდე დიდი ხნით ადრე, სიყვარულით შეინარჩუნა წმინდა წერილი მის თემებში.

პროტესტანტები, ბიბლიის გამოყენებით, რომელიც მათ მიერ არ არის დაწერილი, არ არის მათ მიერ შეგროვებული, არ არის დაცული მათ მიერ, უარყოფენ წმიდა ტრადიციას და ამით უახლოვდებიან ღვთის სიტყვის ჭეშმარიტ გაგებას. ამიტომ, ისინი ხშირად კამათობენ ბიბლიის შესახებ და ხშირად აყალიბებენ საკუთარ, ადამიანურ ტრადიციებს, რომლებსაც არანაირი კავშირი არ აქვთ არც მოციქულებთან და არც სულიწმიდასთან და მოციქულის სიტყვის თანახმად, ეცემათ. ცარიელი მოტყუება, ადამიანური ტრადიციის მიხედვით... და არა ქრისტეს მიხედვით(კოლ. 2:8).

საიდუმლოებები

პროტესტანტებმა უარყვეს მღვდელმსახურება და წმინდა რიტუალები, არ სჯერათ, რომ ღმერთს შეეძლო ემოქმედა მათი მეშვეობით და თუნდაც რაიმე მსგავსი დატოვონ, ეს მხოლოდ სახელი იყო, თვლიდნენ, რომ ეს იყო მხოლოდ სიმბოლოები და შეხსენებები წარსულში დარჩენილი ისტორიული მოვლენებისა და არა წმინდა რეალობა თავისთავად. ეპისკოპოსებისა და მღვდლების ნაცვლად, მათ მიიღეს მწყემსები, რომლებსაც არანაირი კავშირი არ აქვთ მოციქულებთან, არ აქვთ მადლი, როგორც მართლმადიდებლურ ეკლესიაში, სადაც ყველა ეპისკოპოსს და მღვდელს აქვს ღვთის კურთხევა, რაც შეიძლება მივიღოთ ჩვენი დროიდან იესო ქრისტემდე. თვითონ. პროტესტანტი მოძღვარი მხოლოდ საზოგადოების ცხოვრების მომხსენებელი და ადმინისტრატორია.

როგორც წმიდა იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი) ამბობს: „ლუთერ... ვნებიანად უარყო პაპების უკანონო ძალაუფლება, უარყო კანონიერი ძალა, უარყო თვით საეპისკოპოსო წოდება, თვით კურთხევა, მიუხედავად იმისა, რომ ორივეს დაწესებულება ეკუთვნოდა თავად მოციქულებს. ... უარყო აღსარების საიდუმლო, თუმცა მთელი წმინდა წერილი მოწმობს, რომ შეუძლებელია ცოდვათა მიტევების მიღება მათი აღიარების გარეშე“. პროტესტანტებმა ასევე უარყვეს სხვა წმინდა რიტუალები.

ღვთისმშობლისა და წმინდანების თაყვანისცემა

ყოვლადწმიდა ქალწულმა მარიამმა, რომელმაც შვა უფალი იესო ქრისტეს კაცობრიობა, წინასწარმეტყველურად თქვა: ამიერიდან ყველა თაობა მომეწონება(ᲙᲐᲠᲒᲘ. 1 , 48). ეს ითქვა ქრისტეს ჭეშმარიტ მიმდევრებზე - მართლმადიდებელ ქრისტიანებზე. და მართლაც, მას შემდეგ დღემდე, თაობიდან თაობას, ყველა მართლმადიდებელი ქრისტიანი თაყვანს სცემდა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელს, ღვთისმშობელს. მაგრამ პროტესტანტებს არ სურთ მისი პატივისცემა და სიამოვნება, წმინდა წერილის საწინააღმდეგოდ.

ღვთისმშობელი, ისევე როგორც ყველა წმინდანი, ანუ ქრისტეს მიერ გახსნილი ხსნის გზაზე ბოლომდე მიმავალი ადამიანები, ღმერთთან შეერთდნენ და მუდამ ჰარმონიაში არიან მასთან.

ღვთისმშობელი და ყველა წმინდანი ღვთის უახლოესი და საყვარელი მეგობრები გახდნენ. ადამიანიც კი, თუ საყვარელი მეგობარი მას რაიმეს სთხოვს, აუცილებლად შეეცდება მის შესრულებას და ღმერთიც ნებით უსმენს და სწრაფად ასრულებს წმინდანების თხოვნას. ცნობილია, რომ მიწიერი ცხოვრების დროსაც კი, როცა კითხულობდნენ, ის აუცილებლად პასუხობდა. ასე, მაგალითად, დედის თხოვნით, იგი დაეხმარა ღარიბ ახალდაქორწინებულებს და სასწაული მოახდინა დღესასწაულზე, რათა ისინი სირცხვილისგან იხსნა (იოან. 2 , 1-11).

ამის შესახებ წმინდა წერილი იუწყება ღმერთი არ არის მკვდრების ღმერთი, არამედ ცოცხლების ღმერთი, რადგან მასთან ყველა ცოცხალია(ლუკა 20:38). მაშასადამე, სიკვდილის შემდეგ ადამიანები უკვალოდ არ ქრებიან, არამედ მათ ცოცხალ სულს ღმერთი უნარჩუნებს, ხოლო წმინდანები ინარჩუნებენ მასთან ურთიერთობის შესაძლებლობას. და წმინდა წერილი პირდაპირ ამბობს, რომ გარდაცვლილი წმინდანები ღმერთს მიმართავენ თხოვნას და ის ისმენს მათ (იხ. 6 9-10). ამიტომ, მართლმადიდებელი ქრისტიანები თაყვანს სცემენ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელს და სხვა წმინდანებს და მიმართავენ მათ თხოვნით, რომ ღმერთთან შუამავლობდნენ ჩვენი სახელით. გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ მრავალი განკურნება, სიკვდილისგან განთავისუფლება და სხვა დახმარება მიიღება მათ მიერ, ვინც მიმართავს მათ ლოცვით შუამავლობას.

მაგალითად, 1395 წელს, დიდი მონღოლი სარდალი თემურლენგი უზარმაზარი ჯარით გაემგზავრა რუსეთში, რათა დაეპყრო და გაენადგურებინა მისი ქალაქები, მათ შორის დედაქალაქი მოსკოვი. რუსებს არ ჰქონდათ საკმარისი ძალა, რომ წინააღმდეგობა გაეწიათ ამგვარ არმიას. მოსკოვის მართლმადიდებლებმა დაიწყეს გულმოდგინე თხოვნა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელს, რომ ევედრებოდა ღმერთს, რომ გადაერჩინა ისინი მოსალოდნელი უბედურებისგან. ასე რომ, ერთ დილით თემურლენგი მოულოდნელად გამოუცხადა თავის სამხედრო ლიდერებს, რომ მათ სჭირდებოდათ ჯარის შემობრუნება და უკან დაბრუნება. და როდესაც ჰკითხეს მიზეზს, მან უპასუხა, რომ ღამით სიზმარში იხილა დიდი მთა, რომლის მწვერვალზე იდგა მშვენიერი მანათობელი ქალი, რომელმაც უბრძანა დაეტოვებინა რუსული მიწები. და მიუხედავად იმისა, რომ თემურლენგი არ იყო მართლმადიდებელი ქრისტიანი, შიშისა და გამოჩენილი ღვთისმშობლის სიწმინდისა და სულიერი ძალის პატივისცემის გამო, იგი დაემორჩილა მას.

ლოცვა მიცვალებულთათვის

ის მართლმადიდებელი ქრისტიანები, რომლებმაც სიცოცხლეშივე ვერ დაძლიეს ცოდვა და გახდნენ წმინდანები, არც სიკვდილის შემდეგ ქრება, არამედ მათ თავად სჭირდებათ ჩვენი ლოცვა. ამიტომ, მართლმადიდებელი ეკლესია ლოცულობს მიცვალებულებისთვის, მიაჩნია, რომ ამ ლოცვების მეშვეობით უფალი აგზავნის შვებას ჩვენი გარდაცვლილი ახლობლების სიკვდილის შემდგომი ბედის გამო. მაგრამ პროტესტანტებსაც არ სურთ ამის აღიარება და უარს ამბობენ მიცვალებულებისთვის ლოცვაზე.

პოსტები

უფალმა იესო ქრისტემ თავის მიმდევრებზე საუბრისას თქვა: დადგება დღეები, როცა სიძე წაართმევენ მათ და მაშინ იმ დღეებში მარხულობენ(მკ. 2 , 20).

უფალი იესო ქრისტე მოწაფეებს პირველად ოთხშაბათს წაართვეს, როცა იუდამ გასცა იგი და ბოროტმოქმედებმა შეიპყრეს, რათა სასამართლოზე წაეყვანათ და მეორედ პარასკევს, როცა ბოროტმოქმედებმა ჯვარზე აცვეს. ამიტომ, მაცხოვრის სიტყვების შესასრულებლად, მართლმადიდებელი ქრისტიანები უძველესი დროიდან მარხულობდნენ ყოველ ოთხშაბათს და პარასკევს, უფლის გულისთვის თავს იკავებდნენ ცხოველური პროდუქტების ჭამისგან, ასევე სხვადასხვა სახის გართობისგან.

უფალი იესო ქრისტე იმარხულა ორმოცი დღე და ღამე (იხ.: მათ. 4 , 2), მისცა მაგალითი თავის მოწაფეებს (იხ.: იოან. 13 , 15). ხოლო მოციქულები, როგორც ბიბლია ამბობს, თან თაყვანი სცეს უფალს და მარხულობდა(საქმეები 13 , 2). ამიტომ, მართლმადიდებელ ქრისტიანებს, გარდა ერთდღიანი მარხვისა, მრავალდღიანი მარხვაც აქვთ, რომელთაგან მთავარი დიდი მარხვაა.

პროტესტანტები უარყოფენ მარხვას და მარხვის დღეებს.

წმინდა სურათები

ვისაც სურს თაყვანი სცეს ჭეშმარიტ ღმერთს, არ უნდა სცეს თაყვანი ცრუ ღმერთებს, რომლებიც გამოიგონეს ან ადამიანებმა ან იმ სულებმა, რომლებიც ღმერთს ჩამოშორდნენ და ბოროტებად იქცნენ. ეს ბოროტი სულები ხშირად ეჩვენებოდათ ადამიანებს, რათა შეცდომაში შეეყვანათ ისინი და გადაეშალათ ჭეშმარიტი ღმერთის თაყვანისცემა საკუთარი თავისთვის.

თუმცა, უფალმა რომ უბრძანა ტაძრის აშენებას, ამ უძველეს დროშიც უბრძანა მასში ქერუბიმის გამოსახულებების გაკეთება (იხ.: გამ. 25, 18-22) - სულები, რომლებიც დარჩნენ ღვთის ერთგულები და გახდნენ წმინდა ანგელოზები. . ამიტომ, მართლმადიდებელი ქრისტიანები პირველივე დროიდან ქმნიდნენ უფალთან შეერთებულ წმინდანთა წმინდა გამოსახულებებს. უძველეს მიწისქვეშა კატაკომბებში, სადაც წარმართების მიერ დევნილი ქრისტიანები იკრიბებოდნენ მე-2-3 საუკუნეებში ლოცვისა და წმინდა რიტუალებისთვის, მათ გამოსახეს ღვთისმშობელი, მოციქულები და სცენები სახარებიდან. ეს უძველესი წმინდა სურათები დღემდეა შემორჩენილი. ანალოგიურად, მართლმადიდებლური ეკლესიის თანამედროვე ეკლესიებში არის იგივე წმინდა გამოსახულებები, ხატები. მათ შეხედვისას ადამიანი უფრო ადვილია სულით ამაღლდეს პროტოტიპი, კონცენტრირდით თქვენს ენერგიაზე ლოცვაზე. წმინდა ხატების წინ ასეთი ლოცვების შემდეგ ღმერთი ხშირად უგზავნის ადამიანებს დახმარებას და ხშირად ხდება სასწაულებრივი განკურნება. კერძოდ, მართლმადიდებელი ქრისტიანები ლოცულობდნენ თემურლენგის არმიისგან ხსნისთვის 1395 წელს ღვთისმშობლის ერთ-ერთ ხატზე - ვლადიმირის ხატზე.

თუმცა, პროტესტანტები, მათი შეცდომის გამო, უარყოფენ წმინდა სურათების თაყვანისცემას, არ ესმით განსხვავება მათსა და კერპებს შორის. ეს გამომდინარეობს ბიბლიის მათი მცდარი გაგებიდან, ისევე როგორც შესაბამისი სულიერი განწყობიდან - ბოლოს და ბოლოს, მხოლოდ ის, ვისაც არ ესმის განსხვავება წმინდასა და ბოროტ სულს შორის, შეუძლია ვერ შეამჩნიოს ფუნდამენტური განსხვავება წმინდანის გამოსახულებას შორის. და ბოროტი სულის გამოსახულება.

სხვა განსხვავებები

პროტესტანტები თვლიან, რომ თუ ადამიანი აღიარებს იესო ქრისტეს ღმერთად და მხსნელად, მაშინ ის უკვე ხდება გადარჩენილი და წმინდა და ამისთვის სპეციალური სამუშაოები არ არის საჭირო. და მართლმადიდებელ ქრისტიანებს, იაკობ მოციქულის მიმდევრები, სწამთ რწმენა, თუ საქმეები არ აქვს, თავისთავად მკვდარია(ჯეიმს. 2, 17). და თავად მაცხოვარმა თქვა: ყველა, ვინც მეუბნება: „უფალო!(მათ. 7:21). ეს ნიშნავს, მართლმადიდებელი ქრისტიანების აზრით, რომ აუცილებელია შესრულდეს მცნებები, რომლებიც გამოხატავს მამის ნებას და ამით დაამტკიცოს სარწმუნოება საქმით.

ასევე, პროტესტანტებს არ აქვთ მონაზვნობა ან მონასტრები, მაგრამ მართლმადიდებლებს აქვთ. ბერები გულმოდგინედ მუშაობენ ქრისტეს ყველა მცნების შესასრულებლად. და გარდა ამისა, ისინი იღებენ დამატებით სამ აღთქმას ღვთის გულისთვის: უქორწინებლობის აღთქმას, უზნეობის აღთქმას (საკუთარი ქონების არქონის) და სულიერი წინამძღოლის მორჩილების აღთქმას. ამაში ისინი ბაძავენ პავლე მოციქულს, რომელიც იყო დაუქორწინებელი, არასასურველი და სრულიად უფლის მორჩილი. სამონასტრო გზა უფრო მაღლა და დიდებულად ითვლება, ვიდრე ერისკაცის - ოჯახის კაცის გზა, მაგრამ ერისკაციც შეიძლება გადარჩეს და წმინდანად იქცეს. ქრისტეს მოციქულებს შორის იყვნენ დაქორწინებული ადამიანებიც, კერძოდ, მოციქულები პეტრე და ფილიპე.

როდესაც მე-19 საუკუნის ბოლოს წმინდა ნიკოლოზ იაპონელს ჰკითხეს, თუ რატომ ჰყავთ იაპონიაში მართლმადიდებლებს მხოლოდ ორი მისიონერი, ხოლო პროტესტანტებს ჰყავთ ექვსასი, მაინც უფრო მეტი იაპონელი მოაქცია მართლმადიდებლობაზე, ვიდრე პროტესტანტიზმზე, მან უპასუხა: „ეს ასე არ არის. ხალხზე, მაგრამ სწავლებაში. თუ იაპონელი ქრისტიანობის მიღებამდე საფუძვლიანად შეისწავლის და ადარებს მას: კათოლიკურ მისიაში აღიარებს კათოლიციზმს, პროტესტანტულ მისიაში აღიარებს პროტესტანტიზმს, ჩვენ გვაქვს ჩვენი სწავლება, მაშინ, როგორც ვიცი, ის ყოველთვის იღებს მართლმადიდებლობას.<...>Ეს რა არის? დიახ, რომ მართლმადიდებლობაში ქრისტეს სწავლება სუფთა და მთლიანია; ჩვენ მას არაფერი დაგვიმატებია, როგორც კათოლიკეები, და არც არაფერი წაგვიყვანია, როგორც პროტესტანტები“.

მართლაც, მართლმადიდებელი ქრისტიანები დარწმუნებულნი არიან, როგორც წმიდა თეოფანე განდგომილი ამბობს, ამ უცვლელ ჭეშმარიტებაში: „რაც ღმერთმა გამოავლინა და რაც უბრძანა, არაფერი უნდა დაემატოს და არც წაერთვას. ეს ეხება კათოლიკეებსა და პროტესტანტებს. ესენი ყველაფერს ამატებენ, მაგრამ ესენი აკლდებიან... კათოლიკეებმა სამოციქულო ტრადიცია დაბინძურეს. პროტესტანტებმა საკითხის გამოსწორება დაიწყეს - და კიდევ უფრო გააუარესეს. კათოლიკეებს ერთი პაპი ჰყავთ, პროტესტანტებს კი ერთი პაპი ჰყავთ, პროტესტანტი არ აქვს მნიშვნელობა“.

მაშასადამე, ყველა, ვინც ჭეშმარიტად დაინტერესებულია ჭეშმარიტებით და არა საკუთარი აზრებით, როგორც გასულ საუკუნეებში, ისე ჩვენს დროში, აუცილებლად პოულობს გზას მართლმადიდებლური ეკლესიისკენ და ხშირად, თუნდაც მართლმადიდებელი ქრისტიანების ძალისხმევის გარეშე, თავად ღმერთი ხელმძღვანელობს. ასეთი ხალხი სიმართლეს. მაგალითად, წარმოგიდგენთ ახლახანს მომხდარ ორ ისტორიას, რომლის მონაწილეები და მოწმეები ჯერ კიდევ ცოცხლები არიან.

აშშ-ს საქმე

1960-იან წლებში, ამერიკის კალიფორნიის შტატში, ქალაქ ბენ ლომონსა და სანტა ბარბარაში, ახალგაზრდა პროტესტანტების დიდმა ჯგუფმა მივიდა დასკვნამდე, რომ ყველა პროტესტანტული ეკლესია, რომელიც მათ იცოდნენ, არ შეიძლებოდა ყოფილიყო ნამდვილი ეკლესია, რადგან ისინი თვლიდნენ, რომ შემდეგ მოციქულთა ქრისტეს ეკლესია გაქრა და იგი სავარაუდოდ აღადგინეს მხოლოდ მე-16 საუკუნეში ლუთერის და პროტესტანტიზმის სხვა ლიდერების მიერ. მაგრამ ასეთი აზრი ეწინააღმდეგება ქრისტეს სიტყვებს, რომ ჯოჯოხეთის კარი არ გაიმარჯვებს მის ეკლესიაზე. და შემდეგ ამ ახალგაზრდებმა დაიწყეს ქრისტიანთა ისტორიული წიგნების შესწავლა უძველესი დროიდან, პირველი საუკუნიდან მეორემდე, შემდეგ მესამემდე და ა.შ. ასე რომ, მათი მრავალწლიანი კვლევის წყალობით, თავად ეს ახალგაზრდა ამერიკელები დარწმუნდნენ, რომ ასეთი ეკლესია არის მართლმადიდებლური ეკლესია, თუმცა არც ერთი მართლმადიდებელი ქრისტიანი არ დაუკავშირდა მათ და არ ჩაუნერგა მათში ასეთი აზრები, მაგრამ თავად ქრისტიანობის ისტორია მოწმობს. მათ ეს სიმართლე. შემდეგ კი 1974 წელს დაუკავშირდნენ მართლმადიდებელ ეკლესიას, ყველამ, ორ ათასზე მეტმა ადამიანმა, მიიღო მართლმადიდებლობა.

საქმე ბენინში

კიდევ ერთი ამბავი მოხდა დასავლეთ აფრიკაში, ბენინში. ამ ქვეყანაში საერთოდ არ იყო მართლმადიდებელი ქრისტიანები, მაცხოვრებლების უმეტესობა წარმართი იყო, რამდენიმე აღიარებდა ისლამს, ზოგიც კათოლიკე ან პროტესტანტი.

ერთ-ერთ მათგანს, კაცს, სახელად ოპტატ ბეხანზინს, 1969 წელს უბედურება განიცადა: მისი ხუთი წლის ვაჟი ერიკი მძიმედ დაავადდა და დამბლა დაემართა. ბეხანზინმა შვილი საავადმყოფოში წაიყვანა, მაგრამ ექიმებმა თქვეს, რომ ბიჭი ვერ განიკურნა. შემდეგ მწუხარე მამა თავის პროტესტანტულ „ეკლესიას“ მიმართა და ლოცვაზე დასწრება დაიწყო იმ იმედით, რომ ღმერთი განკურნავდა მის შვილს. მაგრამ ეს ლოცვები უშედეგო იყო. ამის შემდეგ ოპტატმა შეკრიბა რამდენიმე ახლო ადამიანი თავის სახლში და დაარწმუნა ისინი, რომ ერთად ელოცათ იესო ქრისტეს ერიკის განკურნებისთვის. და მათი ლოცვის შემდეგ მოხდა სასწაული: ბიჭი განიკურნა; მან გააძლიერა მცირე საზოგადოება. შემდგომში უფრო და უფრო მეტი სასწაულებრივი განკურნება ხდებოდა ღვთისადმი მათი ლოცვით. ამიტომ მათთან სულ უფრო მეტი ხალხი მოდიოდა - კათოლიკეც და პროტესტანტიც.

1975 წელს თემმა გადაწყვიტა ჩამოეყალიბებინა დამოუკიდებელი ეკლესია და მორწმუნეებმა გადაწყვიტეს ინტენსიურად ლოცვა და მარხვა ღვთის ნების გასარკვევად. და იმ მომენტში, ერიკ ბეხანზინმა, რომელიც უკვე თერთმეტი წლის იყო, მიიღო გამოცხადება: კითხვაზე, რა უნდა ეძახდნენ მათ საეკლესიო საზოგადოებას, ღმერთმა უპასუხა: "ჩემს ეკლესიას მართლმადიდებლური ეკლესია ჰქვია". ამან დიდად გააკვირვა ბენინელი ხალხი, რადგან არცერთ მათგანს, მათ შორის თავად ერიკს, არასოდეს სმენია ასეთი ეკლესიის არსებობის შესახებ და მათ არც კი იცოდნენ სიტყვა „მართლმადიდებელი“. თუმცა მათ თავიანთ საზოგადოებას "ბენინის მართლმადიდებლური ეკლესია" უწოდეს და მხოლოდ თორმეტი წლის შემდეგ შეძლეს მართლმადიდებლებთან შეხვედრა. და როცა შეიტყვეს ნამდვილი მართლმადიდებლური ეკლესიის შესახებ, რომელსაც ასე ეძახდნენ უძველესი დროიდან და მოციქულთა წლებიდან თარიღდება, ყველანი ერთად, 2500-ზე მეტი ადამიანისგან, მართლმადიდებლურ ეკლესიაში მოექცნენ. ასე პასუხობს უფალი ყველას თხოვნას, ვინც ჭეშმარიტად ეძებს ჭეშმარიტებისკენ მიმავალ სიწმინდის გზას და ასეთ ადამიანს თავის ეკლესიაში მოაქვს.
განსხვავება მართლმადიდებლობასა და კათოლიციზმს შორის

ქრისტიანული ეკლესიის დასავლურ (კათოლიციზმად) და აღმოსავლურ (მართლმადიდებლობად) დაყოფის მიზეზი იყო პოლიტიკური განხეთქილება, რომელიც მოხდა VIII-IX საუკუნეების მიჯნაზე, როდესაც კონსტანტინოპოლმა დაკარგა რომის იმპერიის დასავლეთი ნაწილის მიწები. 1054 წლის ზაფხულში რომის პაპის ელჩმა კონსტანტინოპოლში, კარდინალ ჰუმბერტმა ანათემას გაუკეთა ბიზანტიის პატრიარქი მიქაელ კილურარიუსი და მისი მიმდევრები. რამდენიმე დღის შემდეგ კონსტანტინოპოლში გაიმართა კრება, რომელზეც კარდინალ ჰუმბერტს და მის მხლებლებს საპასუხოდ ანათემებდნენ. რომაული და ბერძნული ეკლესიების წარმომადგენლებს შორის უთანხმოებაც გაძლიერდა პოლიტიკური უთანხმოების გამო: ბიზანტია რომს ეკამათებოდა ძალაუფლებისთვის. აღმოსავლეთისა და დასავლეთის მიმართ უნდობლობა ღია მტრობაში გადაიზარდა 1202 წელს ბიზანტიის წინააღმდეგ ჯვაროსნული ლაშქრობის შემდეგ, როდესაც დასავლელი ქრისტიანები თავიანთ აღმოსავლელ თანამორწმუნეებს დაუპირისპირდნენ. მხოლოდ 1964 წელს კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა ათენაგორამ და პაპმა პავლე VI-მ ოფიციალურად 1054 წლის ანათემა მოიხსნა. თუმცა, ტრადიციებში განსხვავებები საუკუნეების განმავლობაში ღრმად გამყარდა.

ეკლესიის ორგანიზაცია

მართლმადიდებლური ეკლესია მოიცავს რამდენიმე დამოუკიდებელ ეკლესიას. რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის (ROC) გარდა არის ქართული, სერბული, ბერძნული, რუმინული და სხვა. ამ ეკლესიებს მართავენ პატრიარქები, მთავარეპისკოპოსები და მიტროპოლიტები. ყველა მართლმადიდებელ ეკლესიას არ აქვს ერთმანეთთან ზიარება ზიარებებში და ლოცვებში (რაც, მიტროპოლიტ ფილარეტის კატეხიზმის მიხედვით, აუცილებელი პირობაა ცალკეული ეკლესიების ერთი საყოველთაო ეკლესიის ნაწილისთვის). ასევე, ყველა მართლმადიდებელი ეკლესია არ ცნობს ერთმანეთს ჭეშმარიტ ეკლესიად. მართლმადიდებლები ეკლესიის მეთაურად იესო ქრისტეს მიიჩნევენ.

მართლმადიდებლური ეკლესიისგან განსხვავებით, კათოლიციზმი არის ერთი უნივერსალური ეკლესია. მსოფლიოს სხვადასხვა ქვეყანაში მისი ყველა ნაწილი ერთმანეთთან კავშირშია და ასევე მიჰყვება ერთსა და იმავე სარწმუნოებას და აღიარებს რომის პაპს თავის ხელმძღვანელად. კათოლიკურ ეკლესიაში არის თემები კათოლიკურ ეკლესიაში (რიტუალები), რომლებიც ერთმანეთისგან განსხვავდებიან ლიტურგიკული თაყვანისცემისა და საეკლესიო დისციპლინის ფორმით. არსებობს რომაული, ბიზანტიური წეს-ჩვეულებები და ა.შ. მაშასადამე, არსებობენ რომაული რიტუალის კათოლიკეები, ბიზანტიური რიტუალის კათოლიკეები და ა.შ., მაგრამ ისინი ყველა ერთი და იგივე ეკლესიის წევრები არიან. კათოლიკეები ასევე თვლიან რომის პაპს ეკლესიის მეთაურად.

ღვთისმსახურება

მართლმადიდებლებისთვის მთავარი ღვთისმსახურება საღმრთო ლიტურგიაა, კათოლიკებისთვის კი მესა (კათოლიკური ლიტურგია).

რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ღვთისმსახურების დროს, ჩვეულებრივ, ღვთის წინაშე თავმდაბლობის ნიშნად დგომაა. სხვა აღმოსავლური რიტუალის ეკლესიებში წირვის დროს ჯდომა ნებადართულია. უპირობო მორჩილების ნიშნად მართლმადიდებელი ქრისტიანები მუხლებს იყრიან. პოპულარული რწმენის საწინააღმდეგოდ, ჩვეულებაა, რომ კათოლიკეები თაყვანისცემის დროს იჯდნენ და დგანან. არის მსახურებები, რომლებსაც კათოლიკეები მუხლებზე უსმენენ.

Ღვთისმშობელი

მართლმადიდებლობაში ღვთისმშობელი უპირველეს ყოვლისა ღვთისმშობელია. მას პატივს სცემენ როგორც წმინდანს, მაგრამ იგი დაიბადა პირველ ცოდვაში, როგორც ყველა უბრალო მოკვდავი და გარდაიცვალა, როგორც ყველა ადამიანი. მართლმადიდებლობისგან განსხვავებით, კათოლიციზმს მიაჩნია, რომ ღვთისმშობელი უმწიკვლოდ დაორსულდა ცოდვის გარეშე და სიცოცხლის ბოლოს ცოცხლად ამაღლდა ზეცად.

რწმენის სიმბოლო

მართლმადიდებლებს სწამთ, რომ სულიწმიდა მხოლოდ მამისგან მოდის. კათოლიკეებს სწამთ, რომ სულიწმიდა მოდის მამისაგან და ძისაგან.

საიდუმლოებები

მართლმადიდებლური ეკლესია და კათოლიკური ეკლესია აღიარებენ შვიდ მთავარ საიდუმლოს: ნათლობა, დადასტურება (დადასტურება), ზიარება (ევქარისტია), სინანული (აღსარება), მღვდელმსახურება (ხელდასხმა), ზეთისცხება (უკავშირობა) და ქორწინება (ქორწილი). მართლმადიდებლური და კათოლიკური ეკლესიების რიტუალები თითქმის იდენტურია, განსხვავებები მხოლოდ საიდუმლოების ინტერპრეტაციაშია. მაგალითად, მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ნათლობის საიდუმლოს დროს შრიფტში ჩაეფლო ბავშვი ან ზრდასრული. კათოლიკურ ეკლესიაში მოზრდილს ან ბავშვს ასხამენ წყალს. ზიარების საიდუმლო (ევქარისტია) სრულდება საფუვრიან პურზე. მღვდელმსახურებაც და საეროებიც იღებენ როგორც სისხლს (ღვინოს), ასევე ქრისტეს სხეულს (პურს). კათოლიციზმში ზიარების საიდუმლო უფუარ პურზე აღინიშნება. მღვდელმსახურება იღებენ როგორც სისხლს, ასევე სხეულს, ხოლო საეროები - მხოლოდ ქრისტეს სხეულს.

განსაწმენდელი

მართლმადიდებლობას არ სჯერა სიკვდილის შემდეგ განსაწმენდელის არსებობის. მიუხედავად იმისა, რომ ვარაუდობენ, რომ სულები შეიძლება იყვნენ შუალედურ მდგომარეობაში, იმ იმედით, რომ სამოთხეში წავლენ უკანასკნელი განკითხვის შემდეგ. კათოლიციზმში არსებობს დოგმა განსაწმენდელის შესახებ, სადაც სულები რჩებიან სამოთხის მოლოდინში.

რწმენა და მორალი
მართლმადიდებლური ეკლესია ცნობს მხოლოდ პირველი შვიდი მსოფლიო კრების გადაწყვეტილებას, რომელიც ჩატარდა 49-დან 787 წლამდე. კათოლიკეები აღიარებენ პაპს თავის თავად და იზიარებენ იმავე რწმენას. მიუხედავად იმისა, რომ კათოლიკურ ეკლესიაში არსებობს თემები ლიტურგიკული თაყვანისცემის სხვადასხვა ფორმით: ბიზანტიური, რომაული და სხვა. კათოლიკური ეკლესია აღიარებს 21-ე საეკლესიო კრების გადაწყვეტილებებს, რომელთაგან ბოლო 1962-1965 წლებში შედგა.

მართლმადიდებლობის ფარგლებში განქორწინება დაშვებულია ცალკეულ შემთხვევებში, რომელსაც მღვდლები წყვეტენ. მართლმადიდებელი სამღვდელოება იყოფა "თეთრად" და "შავად". "თეთრი სამღვდელოების" წარმომადგენლებს უფლება აქვთ დაქორწინდნენ. მართალია, მაშინ ისინი ვერ მიიღებენ საეპისკოპოსო ან უფრო მაღალ წოდებას. „შავი სასულიერო პირები“ არიან ბერები, რომლებიც უქორწინებლობის აღთქმას დებენ. კათოლიკეებისთვის ქორწინების საიდუმლოდ ითვლება უვადო და განქორწინება აკრძალულია. ყველა კათოლიკე რელიგიური სასულიერო პირი დებს უქორწინებლობის აღთქმას.

ჯვრის ნიშანი

მართლმადიდებელი ქრისტიანები სამი თითით მხოლოდ მარჯვნიდან მარცხნივ იჯვრებიან. კათოლიკეები ჯვარს აძლევენ მარცხნიდან მარჯვნივ. მათ არ აქვთ ერთი წესი, თუ როგორ უნდა მოათავსოთ თითები ჯვრის შექმნისას, ასე რომ, რამდენიმე ვარიანტმა მიიღო ფესვები.

ხატები
მართლმადიდებლურ ხატებზე წმინდანები ორ განზომილებაშია გამოსახული საპირისპირო პერსპექტივის ტრადიციის მიხედვით. ეს ხაზს უსვამს იმას, რომ მოქმედება ხდება სხვა განზომილებაში - სულების სამყაროში. მართლმადიდებლური ხატები მონუმენტური, მკაცრი და სიმბოლურია. კათოლიკეებს შორის წმინდანები ნატურალისტურად არიან გამოსახული, ხშირად ქანდაკებების სახით. კათოლიკური ხატები დახატულია სწორი პერსპექტივით.

ქრისტეს, ღვთისმშობლისა და წმინდანების სკულპტურული გამოსახულებები, რომლებიც მიღებულია კათოლიკურ ეკლესიებში, არ არის მიღებული აღმოსავლეთის ეკლესიაში.

ჯვარცმა
მართლმადიდებლურ ჯვარს აქვს სამი ჯვარი, რომელთაგან ერთი მოკლეა და მდებარეობს ზევით, რაც სიმბოლოა დაფაზე წარწერით "ეს არის იესო, იუდეველთა მეფე", რომელიც ლურსმული იყო ჯვარცმული ქრისტეს თავზე. ქვედა ჯვარი არის ფეხის საყრდენი და მისი ერთ-ერთი ბოლო გამოიყურება ზევით, მიუთითებს ქრისტეს გვერდით ჯვარცმულ ერთ-ერთ ქურდზე, რომელმაც ირწმუნა და ავიდა მასთან ერთად. ჯვრის ზოლის მეორე ბოლო მიუთითებს ქვევით, იმის ნიშნად, რომ მეორე ქურდი, რომელმაც საკუთარ თავს იესოს ცილისწამების უფლება მისცა, ჯოჯოხეთში წავიდა. მართლმადიდებლურ ჯვარზე ქრისტეს ყოველი ფეხი ცალკე ლურსმნით არის მიკრული. მართლმადიდებლური ჯვრისგან განსხვავებით, კათოლიკური ჯვარი შედგება ორი ჯვრისგან. თუ მასზე გამოსახულია იესო, მაშინ იესოს ორივე ფეხი ჯვრის ძირზე ერთი ლურსმანით არის მიკრული. ქრისტე კათოლიკურ ჯვარცმებზე, ისევე როგორც ხატებზე, ნატურალისტურად არის გამოსახული - მისი სხეული სიმძიმის ქვეშ იშლება, ტანჯვა და ტანჯვა შესამჩნევია მთელ გამოსახულებაში.

გარდაცვლილის პანაშვიდი
მართლმადიდებელი ქრისტიანები მიცვალებულებს იხსენებენ მე-3, მე-9 და მე-40 დღეს, შემდეგ ყოველ მეორე წელს. კათოლიკეები ყოველთვის იხსენებენ მიცვალებულებს ხსენების დღეს - 1 ნოემბერს. ევროპის ზოგიერთ ქვეყანაში 1 ნოემბერია ოფიციალურიმ დასვენების დღეებში. გარდაცვლილებს გარდაცვალებიდან მე-3, მე-7 და 30-ე დღესაც იხსენებენ, მაგრამ ეს ტრადიცია მკაცრად არ არის დაცული.

მიუხედავად არსებული განსხვავებებისა, როგორც კათოლიკეებს, ისე მართლმადიდებლებს აერთიანებს ის ფაქტი, რომ ისინი აღიარებენ და ქადაგებენ მთელ მსოფლიოში იესო ქრისტეს ერთ რწმენასა და ერთ სწავლებას.

დასკვნები:

  1. მართლმადიდებლობაში საყოველთაოდ მიღებულია, რომ საყოველთაო ეკლესია „განსახიერებულია“ თითოეულ ადგილობრივ ეკლესიაში, რომელსაც მეთაურობს ეპისკოპოსი. კათოლიკეები ამას უმატებენ, რომ უნივერსალურ ეკლესიას რომ მიეკუთვნებოდეს, ადგილობრივ ეკლესიას უნდა ჰქონდეს ზიარება ადგილობრივ რომის კათოლიკურ ეკლესიასთან.
  2. მსოფლიო მართლმადიდებლობას არ ჰყავს ერთი ხელმძღვანელობა. იგი დაყოფილია რამდენიმე დამოუკიდებელ ეკლესიად. მსოფლიო კათოლიციზმი ერთი ეკლესიაა.
  3. კათოლიკური ეკლესია აღიარებს პაპის პირველობას რწმენისა და დისციპლინის, ზნეობისა და მმართველობის საკითხებში. მართლმადიდებლური ეკლესიები არ ცნობენ რომის პაპის პირველობას.
  4. ეკლესიები განსხვავებულად ხედავენ სულიწმიდისა და ქრისტეს დედის როლს, რომელსაც მართლმადიდებლობაში ღვთისმშობელს უწოდებენ, კათოლიციზმში კი ღვთისმშობელს. მართლმადიდებლობაში არ არსებობს განსაწმენდელი ცნება.
  5. მართლმადიდებლურ და კათოლიკურ ეკლესიებში იგივე ზიარებები მოქმედებს, მაგრამ მათი განხორციელების რიტუალები განსხვავებულია.
  6. კათოლიციზმისგან განსხვავებით, მართლმადიდებლობას არ აქვს დოგმა განსაწმენდელი.
  7. მართლმადიდებლები და კათოლიკეები ჯვარს სხვადასხვა გზით ქმნიან.
  8. მართლმადიდებლობა ნებას რთავს განქორწინებას და მის "თეთრ სასულიერო პირებს" შეუძლიათ დაქორწინდნენ. კათოლიციზმში განქორწინება აკრძალულია და ყველა სასულიერო პირი უქორწინებლობის აღთქმას დებს.
  9. მართლმადიდებლური და კათოლიკური ეკლესიები აღიარებენ სხვადასხვა მსოფლიო კრების გადაწყვეტილებებს.
  10. მართლმადიდებლებისგან განსხვავებით, კათოლიკეები წმინდანებს ხატებზე ნატურალისტური სახით გამოსახავდნენ. ასევე კათოლიკეებს შორის გავრცელებულია ქრისტეს, ღვთისმშობლისა და წმინდანების სკულპტურული გამოსახულებები.

ასე რომ...ყველას ესმის, რომ კათოლიციზმი და მართლმადიდებლობა პროტესტანტიზმის მსგავსად ერთი რელიგიის - ქრისტიანობის მიმართულებაა. მიუხედავად იმისა, რომ კათოლიციზმიც და მართლმადიდებლობაც ქრისტიანობას მიეკუთვნება, მათ შორის მნიშვნელოვანი განსხვავებებია.

თუ კათოლიციზმი წარმოდგენილია მხოლოდ ერთი ეკლესიით, ხოლო მართლმადიდებლობა შედგება რამდენიმე ავტოკეფალური ეკლესიისგან, ერთგვაროვანი დოქტრინითა და სტრუქტურით, მაშინ პროტესტანტიზმი არის მრავალი ეკლესია, რომლებიც შეიძლება განსხვავდებოდეს ერთმანეთისგან როგორც ორგანიზაციით, ასევე დოქტრინის ცალკეული დეტალებით.

პროტესტანტიზმს ახასიათებს სასულიერო პირებსა და საეროებს შორის ფუნდამენტური წინააღმდეგობის არარსებობა, რთული საეკლესიო იერარქიის უარყოფა, გამარტივებული კულტი, მონაზვნობის არარსებობა და უქორწინებლობა; პროტესტანტიზმში არ არის ღვთისმშობლის, წმინდანების, ანგელოზების, ხატების კულტი, ზიარების რაოდენობა ორამდე მცირდება (ნათლობა და ზიარება).
მოძღვრების მთავარი წყარო წმინდა წერილია. პროტესტანტიზმი ძირითადად გავრცელებულია აშშ-ში, დიდ ბრიტანეთში, გერმანიაში, სკანდინავიის ქვეყნებში და ფინეთში, ნიდერლანდებში, შვეიცარიაში, ავსტრალიაში, კანადაში, ლატვიაში, ესტონეთში. ამრიგად, პროტესტანტები არიან ქრისტიანები, რომლებიც მიეკუთვნებიან რამდენიმე დამოუკიდებელი ქრისტიანული ეკლესიიდან ერთ-ერთს.

ისინი ქრისტიანები არიან და კათოლიკეებთან და მართლმადიდებლებთან ერთად იზიარებენ ქრისტიანობის ფუნდამენტურ პრინციპებს.
თუმცა, კათოლიკეების, მართლმადიდებლების და პროტესტანტების შეხედულებები ზოგიერთ საკითხზე განსხვავებულია. პროტესტანტები ყველაფერზე მეტად აფასებენ ბიბლიის ავტორიტეტს. მართლმადიდებლები და კათოლიკეები უფრო მეტად აფასებენ თავიანთ ტრადიციებს და თვლიან, რომ მხოლოდ ამ ეკლესიების ლიდერებს შეუძლიათ ბიბლიის სწორად ინტერპრეტაცია. მიუხედავად მათი განსხვავებებისა, ყველა ქრისტიანი ეთანხმება ქრისტეს ლოცვას, რომელიც ჩაწერილია იოანეს სახარებაში (17:20-21): „მე ვლოცულობ არა მხოლოდ მათთვის, არამედ მათთვის, ვისაც ჩემი სწამს მათი სიტყვით, რათა ყველამ შეძლოს. იყავი ერთი..."

რომელი ჯობია, იმის მიხედვით, რომელ მხარეს უყურებ. სახელმწიფოს განვითარებისთვის და სიამოვნებაში ცხოვრებისათვის - პროტესტანტიზმი უფრო მისაღებია. თუ ადამიანს ტანჯვისა და გამოსყიდვის ფიქრი ამოძრავებს - მაშინ კათოლიციზმი?

პირადად ჩემთვის ეს მნიშვნელოვანია მართლმადიდებლობა ერთადერთი რელიგიაა, რომელიც გვასწავლის, რომ ღმერთი არის სიყვარული (იოანე 3:16; 1იოანე 4:8).და ეს არ არის ერთ-ერთი თვისება, არამედ არის ღმერთის მთავარი გამოცხადება საკუთარ თავზე - რომ ის არის ყოვლისმომცველი, განუწყვეტელი და უცვლელი, ყოვლისმომცველი სიყვარული და რომ მისი ყველა მოქმედება, ადამიანთან და სამყაროსთან მიმართებაში, არის მხოლოდ სიყვარულის გამოხატულება. მაშასადამე, ღმერთის ისეთი „გრძნობები“, როგორიცაა ბრაზი, სასჯელი, შურისძიება და ა.შ., რაზეც ხშირად საუბრობენ წმინდა წერილი და წმინდა მამები, სხვა არაფერია, თუ არა ჩვეულებრივი ანთროპომორფიზმი, რომელიც გამოიყენება მაქსიმალურად ფართო წრეზე მისაცემად. ხალხი, ყველაზე ხელმისაწვდომი ფორმით, წარმოდგენა ღვთის განგებულების შესახებ მსოფლიოში. ამიტომ, ამბობს წმ. იოანე ოქროპირი (IV ს.): „როდესაც გესმით სიტყვები: „ბრაზი და რისხვა“ ღმერთთან მიმართებაში, მაშინ მათში არაფერი ადამიანური არ გაიგოთ: ეს არის დათმობის სიტყვები. ღვთაებრივი უცხოა ყოველივე ასეთის მიმართ; ნათქვამია ასე, რათა საგანი უფრო უხეში ადამიანების გაგებამდე მივიდეს“ (საუბარი ფს. VI. 2. // შემოქმედება. T.V. Book. 1. სანკტ-პეტერბურგი, 1899, გვ. 49).

Ყველას თავისი...

გასაგები მიზეზების გამო მე პირიქით გიპასუხებ - სულიერი თვალსაზრისით კათოლიციზმსა და მართლმადიდებლობას შორის განსხვავებაზე.

სულიერი პრაქტიკის დიდი რაოდენობა: ეს მოიცავს როზარის ლოცვებს (როზარი, ღვთაებრივი წყალობის სამლოცველო და სხვა) და წმიდა საჩუქრების თაყვანისცემა (თაყვანისცემა) და სახარების ასახვა სხვადასხვა ტრადიციებში (იგნატიანიდან ლექტიო დივინამდე). ), და სულიერი სავარჯიშოები (უმარტივესი მოგონებებიდან ერთთვიანი დუმილით წმ. იგნატი ლოიოლელის მეთოდით) - თითქმის ყველა დეტალურად აღვწერე აქ:

„უხუცესების“ ინსტიტუტის არარსებობა, რომლებიც მორწმუნეებში აღიქმებიან, როგორც განმანათლებლური და უცდომელი წმინდანები, რომლებიც ცხოვრობენ თავიანთ სიცოცხლეში. მღვდლების მიმართ დამოკიდებულება კი განსხვავებულია: არ არსებობს ჩვეულებრივი მართლმადიდებლური „მამამ მაკურთხა კალთის ყიდვა, მამამ არ მაკურთხა პეტიასთან მეგობრობა“ - კათოლიკეები გადაწყვეტილებებს თავად იღებენ, მღვდელზე ან მონაზვნზე პასუხისმგებლობის გადატანის გარეშე.

კათოლიკეებმა, უმეტესწილად, უკეთ იციან ლიტურგიის მსვლელობა - იმიტომაც, რომ მონაწილეები არიან და არა მაყურებლები-მსმენელები, და იმიტომ, რომ მათ კატექეზია გაიარეს (რწმენის შესწავლის გარეშე კათოლიკე ვერ გახდები).

კათოლიკეები უფრო ხშირად იღებენ ზიარებას და აქ, სამწუხაროდ, ბოროტად არ ხდება - ან ჩვევად იქცევა და ევქარისტიის რწმენა იკარგება, ან ისინი აღსარების გარეშე იწყებენ ზიარებას.

სხვათა შორის, ევქარისტიული თაყვანისცემა მხოლოდ კათოლიკეებისთვისაა დამახასიათებელი - მართლმადიდებელ ქრისტიანებს არც თაყვანისცემა აქვთ და არც მსვლელობა უფლის სხეულისა და სისხლის აღსანიშნავად (Corpus Christi). ევქარისტიის თაყვანისცემის წმინდა ადგილი უკავია ხალხურ წმინდანებს, რამდენადაც მე მესმის.

ამ ყველაფერთან ერთად, კათოლიკეები უფრო მიდრეკილნი არიან გამარტივებისაკენ, გაზარდონ „ხალხთან სიახლოვე“ და „შეესაბამონ თანამედროვე სამყაროს“ - ისინი უფრო მიდრეკილნი არიან დაემსგავსონ პროტესტანტებს. ეკლესიის ბუნებისა და დანიშნულების დავიწყებისას.

კათოლიკეებს უყვართ ეკუმენიზმის თამაში და თეთრი ჩანთასავით ჩქარობენ მას, არ აქცევენ ყურადღებას, რომ ეს თამაშები არავის აინტერესებს საკუთარი თავის გარდა. ერთგვარი არააგრესიული, გულუბრყვილო-რომანტიული "თაგვი ძმა".

კათოლიკეებისთვის ეკლესიის ექსკლუზიურობა, როგორც წესი, მხოლოდ ქაღალდზე რჩება და არა მათ თავში, მაგრამ მართლმადიდებლებს კარგად ახსოვთ, რატომ არიან ისინი უფრო მართალი.

აქ უკვე ნახსენები სამონასტრო ტრადიციები - ძალიან განსხვავებული ორდენები და კრებები, დაწყებული ულტრალიბერალური იეზუიტებიდან და მხიარული ფრანცისკანებიდან, ოდნავ უფრო ზომიერი დომინიკელებიდან და დამთავრებული უაღრესად სულიერი ბენედიქტინელებისა და კართუსიელების უცვლელად მკაცრი ცხოვრების წესამდე; ერისკაცთა მოძრაობები - აღვირახსნილი ნეოკატეკუმენატური და უყურადღებო ფოკოლერებიდან ზომიერ Communione e Liberazione-მდე და Opus Dei-ს თავშეკავებულ პრელატურამდე.

ასევე რიტუალები - კათოლიკურ ეკლესიაში 22-მდეა.არა მხოლოდ ლათინური (ყველაზე ცნობილი) და ბიზანტიური (იდენტურია მართლმადიდებლური), არამედ ეგზოტიკური სირო-მალაბარი, დომინიკური და სხვა; აქ არიან ტრადიციონალისტები, რომლებიც ერთგული არიან რეფორმამდელი ლათინური რიტუალისადმი (1962 წლის მისალის მიხედვით) და ყოფილი ანგლიკანელები, რომლებიც კათოლიკეები გახდნენ ბენედიქტ XVI-ის პონტიფიკატში, მიიღეს პირადი პრელატურა და საკუთარი თაყვანისცემის ორდერი. ანუ, კათოლიკეები არც ისე ერთფეროვანი და არც ისე ერთგვაროვანი არიან, მაგრამ ამავე დროს ისინი კარგად ერწყმის ერთმანეთს - როგორც ჭეშმარიტების სისრულის წყალობით, ასევე ეკლესიის ერთიანობის მნიშვნელობის გააზრების წყალობით და მადლობა. ადამიანურ ფაქტორებზე. მართლმადიდებლები დაყოფილია 16 საეკლესიო თემად (და ეს მხოლოდ ოფიციალური თემებია!), მათი თავები ვერც კი იკრიბებიან რაიმე საკითხის გადასაჭრელად - ძალიან ძლიერია ინტრიგები და მცდელობები საკუთარი თავის გადასაფარებლად...

მართლმადიდებლობა განსხვავდება კათოლიციზმისგან, მაგრამ ყველას არ შეუძლია უპასუხოს კითხვას, თუ რა არის ეს განსხვავებები. ეკლესიებს შორის არსებობს განსხვავებები სიმბოლიზმში, რიტუალსა და დოგმაში.

ჩვენ გვაქვს სხვადასხვა ჯვრები

პირველი გარეგანი განსხვავება კათოლიკურ და მართლმადიდებლურ სიმბოლოებს შორის ეხება ჯვრის გამოსახულებას და ჯვარცმას. თუ ადრეულ ქრისტიანულ ტრადიციაში არსებობდა ჯვრის ფორმის 16 სახეობა, დღეს ოთხმხრივი ჯვარი ტრადიციულად ასოცირდება კათოლიციზმთან, ხოლო რვაქიმიანი ან ექვსქიმიანი ჯვარი მართლმადიდებლობასთან.

ჯვრებზე გამოსახული სიტყვები ერთი და იგივეა, მხოლოდ ის ენები, რომლებზეც წერია წარწერა „იესო ნაზარეველი, ებრაელთა მეფე“ განსხვავებულია. კათოლიციზმში ლათინურია: INRI. ზოგიერთი აღმოსავლური ეკლესია იყენებს ბერძნულ შემოკლებას INBI ბერძნული ტექსტიდან Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ ბაσιλεὺς τῶν Ἰουδαίων.

ამ დოკუმენტში, პირველი ნაწილის მეორე აბზაცში, მრწამსის ტექსტი მოცემულია ფორმულირებით „filioque“-ს გარეშე: „Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul. adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas” . („და სულიწმიდით, უფალი, რომელიც იძლევა სიცოცხლეს, მამისაგან გამომავალი, რომელსაც მამასთან და ძესთან ერთად ეკუთვნის თაყვანისცემა და დიდება, რომელიც ლაპარაკობდა წინასწარმეტყველთა მეშვეობით“).

ამ დეკლარაციას არც ერთი ოფიციალური, შეთანხმებული გადაწყვეტილება არ მოჰყოლია, ასე რომ, „ფილიოკესთან“ ვითარება იგივე რჩება.

მართლმადიდებლურ ეკლესიასა და კათოლიკურ ეკლესიას შორის მთავარი განსხვავება ისაა, რომ მართლმადიდებლური ეკლესიის მეთაურია იესო ქრისტე; კათოლიციზმში ეკლესიას ხელმძღვანელობს იესო ქრისტეს ვიკარი, მისი ხილული ხელმძღვანელი (ვიკარიუს კრისტი), პაპი.

1054 წელს მოხდა შუა საუკუნეების ისტორიაში ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენა - დიდი სქიზმი, ანუ განხეთქილება. და იმისდა მიუხედავად, რომ მე-20 საუკუნის შუა ხანებში კონსტანტინოპოლის საპატრიარქომ და წმიდა საყდარმა გააუქმეს ურთიერთ ანათემა, მსოფლიო არ გაერთიანდა და ამის მიზეზი იყო როგორც დოგმატური განსხვავებები რწმენასა და პოლიტიკურ წინააღმდეგობებთან, რომლებიც მჭიდრო კავშირში იყო. ეკლესია მთელი თავისი არსებობის მანძილზე.

ეს მდგომარეობა შენარჩუნებულია, მიუხედავად იმისა, რომ სახელმწიფოების უმეტესობა, სადაც მოსახლეობა ქრისტიანობას აღიარებს და სადაც ის ანტიკურ ხანაში გაჩნდა, არის სეკულარული და ათეისტების დიდი ნაწილი ჰყავს. ეკლესია და მისი როლი ისტორიაშიგახდა მრავალი ხალხის ეროვნული თვითიდენტიფიკაციის ნაწილი, მიუხედავად იმისა, რომ ამ ხალხების წარმომადგენლები ხშირად არც კი კითხულობდნენ წმინდა წერილს.

კონფლიქტის წყაროები

ერთიანი ქრისტიანული ეკლესია (შემდგომში UC) წარმოიშვა რომის იმპერიაში ჩვენი ეპოქის პირველ საუკუნეებში. ეს არ იყო რაღაც მონოლითური მისი არსებობის ადრეულ პერიოდში. მოციქულთა ქადაგებები და შემდეგ სამოციქულო კაცები დაასვენეს ადამიანის ცნობიერებაზე ძველ ხმელთაშუა ზღვაშიდა ის მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდა აღმოსავლეთის ხალხისგან. EC-ის საბოლოო ერთიანი დოგმატი აპოლოგეტების პერიოდში შემუშავდა და მის ჩამოყალიბებაზე, გარდა თავად წმინდა წერილისა, ძლიერი გავლენა იქონია ბერძნულმა ფილოსოფიამ, კერძოდ, პლატონმა, არისტოტელემ, ზენომ.

პირველი თეოლოგები, რომლებმაც განავითარეს ქრისტიანული დოქტრინის საფუძვლები, იყვნენ ადამიანები იმპერიის სხვადასხვა კუთხიდან, ხშირად მათ უკან პირადი სულიერი და ფილოსოფიური გამოცდილება ჰქონდათ. მათ ნამუშევრებში კი, თუ არსებობს საერთო საფუძველი, შეგვიძლია დავინახოთ გარკვეული აქცენტები, რომლებიც შემდგომში წინააღმდეგობების წყარო გახდება. ისინი, ვინც ხელისუფლებაში არიან, ამ წინააღმდეგობებს სახელმწიფოს ინტერესებიდან გამომდინარე შეეჭიდებიან და ნაკლებად ზრუნავენ საკითხის სულიერ მხარეზე.

საერთო ქრისტიანული დოგმატების ერთიანობას მხარს უჭერდნენ მსოფლიო კრებები, სასულიერო პირების, როგორც საზოგადოების ცალკე კლასად ჩამოყალიბება მოჰყვა პეტრე მოციქულის ხელდასხმების უწყვეტობის პრინციპს. . მაგრამ მომავალი განხეთქილების წინაპირობაუკვე აშკარად ჩანდა, ყოველ შემთხვევაში ისეთ საკითხში, როგორიც პროზელიტიზმია. ადრეულ შუა საუკუნეებში ქრისტიანობის ორბიტაზე დაიწყეს ახალი ხალხების შემოსვლა და აქ იმ გარემოებამ, საიდანაც ხალხმა მიიღო ნათლობა, გაცილებით დიდი როლი ითამაშა, ვიდრე ამის ფაქტმა. და ამან, თავის მხრივ, ძლიერი გავლენა იქონია იმაზე, თუ როგორ განვითარდებოდა ურთიერთობა ეკლესიასა და ახალ სამწყსოს შორის, რადგან მოქცეულთა საზოგადოება იმდენად არ იღებდა დოქტრინას, რამდენადაც უფრო ძლიერი პოლიტიკური სტრუქტურის ორბიტაში შევიდა.

ეკლესიის როლის განსხვავება ყოფილი რომის იმპერიის აღმოსავლეთსა და დასავლეთში განპირობებული იყო ამ მხარეების განსხვავებული ბედით. იმპერიის დასავლეთი ნაწილი შიდა კონფლიქტებისა და ბარბაროსების თავდასხმების ზეწოლის ქვეშ მოექცა და იქ ეკლესიამ რეალურად შექმნა საზოგადოება. სახელმწიფოები ჩამოყალიბდა, დაიშალა და კვლავ შეიქმნა, მაგრამ რომაული სიმძიმის ცენტრი არსებობდა. ფაქტობრივად, ეკლესია დასავლეთში მაღლა დგას სახელმწიფოზე, რამაც განსაზღვრა მისი შემდგომი როლი ევროპულ პოლიტიკაში რეფორმაციის ეპოქამდე.

ბიზანტიის იმპერიას, პირიქით, ფესვები ადრექრისტიანულ ხანაში ჰქონდა და ქრისტიანობა გახდა ამ ტერიტორიის მოსახლეობის კულტურისა და იდენტობის ნაწილი, მაგრამ მთლიანად არ შეცვალა ეს კულტურა. აღმოსავლური ეკლესიების ორგანიზება სხვა პრინციპს - ლოკალურობას იცავდა. ეკლესია ისე იყო მოწყობილი, თითქოს ქვემოდან, ეს იყო მორწმუნეთა საზოგადოება -რომში ძალაუფლების ვერტიკალურისგან განსხვავებით. კონსტანტინოპოლის პატრიარქს ჰქონდა პატივის პრიმატი, მაგრამ არა საკანონმდებლო ძალაუფლება (კონსტანტინოპოლი არ შეარყია განკვეთის საფრთხე, როგორც ჯოხი არასასურველ მონარქებზე ზემოქმედებისთვის). ამ უკანასკნელთან ურთიერთობა სიმფონიის პრინციპით განხორციელდა.

ქრისტიანული ღვთისმეტყველების შემდგომი განვითარება აღმოსავლეთსა და დასავლეთშიც სხვადასხვა გზას გაჰყვა. დასავლეთში ფართოდ გავრცელდა სქოლასტიკა, რომელიც ცდილობდა რწმენისა და ლოგიკის გაერთიანებას, რამაც საბოლოოდ გამოიწვია კონფლიქტი რწმენასა და გონებას შორის რენესანსის დროს. აღმოსავლეთში ეს ცნებები არასდროს არ იყო შერეული, რასაც კარგად ასახავს რუსული ანდაზა „მიენდე ღმერთს, ოღონდ შენ არ დაუშვა შეცდომა“. ერთის მხრივ, ეს აძლევდა აზროვნების მეტ თავისუფლებას, მეორე მხრივ, არ იძლეოდა სამეცნიერო დავის პრაქტიკას.

ამრიგად, პოლიტიკურმა და თეოლოგიურმა წინააღმდეგობებმა გამოიწვია 1054 წლის განხეთქილება. როგორ მოხდა ეს, ცალკე პრეზენტაციის ღირსი დიდი თემაა. ახლა კი მოგიყვებით, რით განსხვავდება ერთმანეთისგან თანამედროვე მართლმადიდებლობა და კათოლიციზმი. განსხვავებები განიხილება შემდეგი თანმიმდევრობით:

  1. დოგმატური;
  2. რიტუალი;
  3. გონებრივი.

ფუნდამენტური დოგმატური განსხვავებები

ჩვეულებრივ მათზე ცოტას ამბობენ, რაც გასაკვირი არ არის: უბრალო მორწმუნეს, როგორც წესი, ეს არ აინტერესებს. მაგრამ არის ასეთი განსხვავებებიდა ზოგიერთი მათგანი გახდა 1054 წლის განხეთქილების მიზეზი. ჩამოვთვალოთ ისინი.

ხედები წმინდა სამების შესახებ

დაბრკოლება მართლმადიდებლებსა და კათოლიკეებს შორის. ყბადაღებული filioque.

კათოლიკურ ეკლესიას სჯერა, რომ ღვთიური მადლი მოდის არა მხოლოდ მამისაგან, არამედ ძისგანაც. მართლმადიდებლობა აღიარებს სულიწმიდის მსვლელობას მხოლოდ მამისაგან და სამი პიროვნების არსებობას ერთ ღვთაებრივ არსში.

შეხედულებები ღვთისმშობლის უბიწო ჩასახვის შესახებ

კათოლიკეებს მიაჩნიათ, რომ ღვთისმშობელი უბიწო ჩასახვის ნაყოფია, ანუ ის თავიდანვე თავისუფალი იყო პირველქმნილი ცოდვისგან (გაიხსენეთ ეს პირვანდელი ცოდვა ნებისადმი დაუმორჩილებლობად მიიჩნიესღმერთო და ჩვენ კვლავ ვგრძნობთ ადამის ამ ნების დაუმორჩილებლობის შედეგებს (დაბ. 3:19)).

მართლმადიდებლები არ ცნობენ ამ დოგმას, რადგან წმინდა წერილში ამის არანაირი მითითება არ არის და კათოლიკე ღვთისმეტყველების დასკვნები მხოლოდ ჰიპოთეზას ეფუძნება.

შეხედულებები ეკლესიის ერთიანობის შესახებ

მართლმადიდებლებს ერთიანობა ესმით, როგორც რწმენა და საიდუმლოებები, ხოლო კათოლიკეები აღიარებენ რომის პაპს, როგორც ღმერთის ვიკარს დედამიწაზე. მართლმადიდებლობა თითოეულ ადგილობრივ ეკლესიას სრულიად თვითკმარად მიიჩნევს (რადგან ის არის საყოველთაო ეკლესიის მოდელი), კათოლიციზმი წინა პლანზე აყენებს პაპის ძალაუფლების აღიარებას მასზე და ადამიანის ცხოვრების ყველა ასპექტზე. რომის პაპი უტყუარია კათოლიკეების შეხედულებებში.

მსოფლიო კრებების დადგენილებები

მართლმადიდებლები აღიარებენ 7 საეკლესიო კრებას, კათოლიკეები კი 21-ს, რომელთაგან უკანასკნელი შედგა გასული საუკუნის შუა ხანებში.

განსაწმენდელი დოგმა

წარმოდგენილია კათოლიკეებს შორის. განსაწმენდელი არის ადგილი, სადაც იგზავნება იმ ადამიანების სულები, ვინც დაიღუპნენ ღმერთთან ერთად, მაგრამ ვინც სიცოცხლეში არ გადაიხადეს ცოდვები. ითვლება, რომ ცოცხალმა ადამიანებმა უნდა ილოცონ მათთვის. მართლმადიდებელი ქრისტიანები არ ცნობენ განწმენდის დოქტრინას, მიაჩნიათ, რომ ადამიანის სულის ბედი ღმერთის ხელშია, მაგრამ შესაძლებელია და აუცილებელია მიცვალებულთა ლოცვა. ეს დოგმა საბოლოოდ დამტკიცდა მხოლოდ ფერარასა და ფლორენციის საბჭოზე.

განსხვავება დოგმათა შეხედულებებში

კათოლიკურმა ეკლესიამ მიიღო კარდინალ ჯონ ნიუმენის მიერ შექმნილი დოგმატური განვითარების თეორია, რომლის მიხედვითაც ეკლესიამ ნათლად უნდა ჩამოაყალიბოს თავისი დოგმები სიტყვებით. ამის აუცილებლობა გაჩნდა პროტესტანტული კონფესიების გავლენის დასაპირისპირებლად. ეს პრობლემა საკმაოდ აქტუალური და ფართოა: პროტესტანტები პატივს სცემენ წმინდა წერილის წერილს და ხშირად მისი სულის საზიანოდ. კათოლიკე თეოლოგებისაკუთარ თავს რთულ ამოცანას დაუყენეს: წმინდა წერილზე დაფუძნებული დოგმების ჩამოყალიბება ისე, რომ აღმოფხვრას ეს წინააღმდეგობები.

მართლმადიდებელი იერარქები და ღვთისმეტყველები საჭიროდ არ თვლიან მოძღვრების დოგმატის მკაფიოდ ჩამოყალიბებას და მის განვითარებას. მართლმადიდებლური ეკლესიების აზრით, წერილი არ იძლევა რწმენის სრულ გაგებას და ზღუდავს კიდეც ამ გაგებას. საეკლესიო ტრადიცია საკმარისად სრულყოფილია ქრისტიანისთვის და ყველა მორწმუნეს შეუძლია ჰქონდეს თავისი სულიერი გზა.

გარე განსხვავებები

ეს არის ის, რაც პირველ რიგში იპყრობს თქვენს თვალს. უცნაურად საკმარისია, მაგრამ სწორედ ისინი გახდნენ, პრინციპების უქონლობის მიუხედავად, გახდნენ არა მხოლოდ მცირე კონფლიქტების, არამედ დიდი აჯანყებების წყაროც. როგორც წესი, იგივე იყომართლმადიდებლური და კათოლიკური ეკლესიებისთვის, განსხვავებები, რომლებშიც, ყოველ შემთხვევაში, იერარქთა შეხედულებებთან დაკავშირებით, იწვევდა ერესებისა და ახალი განხეთქილების გაჩენას.

რიტუალი არასოდეს ყოფილა რაღაც სტატიკური - არც ადრეული ქრისტიანობის პერიოდში, არც დიდი სქიზმის დროს და არც ცალკე არსებობის პერიოდში. უფრო მეტიც: რიტუალში ზოგჯერ კარდინალური ცვლილებები ხდებოდა, მაგრამ ისინი არ აახლოებდნენ ეკლესიის ერთიანობას. პირიქით, ყოველი ინოვაცია მორწმუნეთა ნაწილს ყოფს ამა თუ იმ ეკლესიიდან.

საილუსტრაციოდ, ჩვენ შეგვიძლია ავიღოთ საეკლესიო განხეთქილება რუსეთში მე-17 საუკუნეში - მაგრამ ნიკონი არ ცდილობდა რუსული ეკლესიის გაყოფას, არამედ, პირიქით, ეკუმენური ეკლესიის გაერთიანებას (მისი ამბიცია, რა თქმა უნდა, არ იყო ჩარტებში). .

ასევე კარგია გახსოვდეთ- როდესაც გასული საუკუნის შუა წლებში შემოიღეს ორდუს ნოვო (მსახურება ეროვნულ ენებზე), ზოგიერთმა კათოლიკემ ეს არ მიიღო, თვლიდა, რომ მესა უნდა აღევლინათ ტრიდენტინის რიტუალის მიხედვით. ამჟამად კათოლიკეები იყენებენ შემდეგი სახის რიტუალებს:

  • ordus novo, სტანდარტული მომსახურება;
  • ტრიდენტინის რიტუალი, რომლის მიხედვითაც მღვდელი ვალდებულია მართოს წირვა, თუ მრევლს აქვს ხმათა უმრავლესობა;
  • ბერძნული კათოლიკური და სომხური კათოლიკური რიტუალები.

რიტუალის თემაზე ბევრი მითი არსებობს. ერთ-ერთი მათგანი ლათინური ენის კარნახია კათოლიკეებს შორის და ეს ენა არავის ესმის. მიუხედავად იმისა, რომ ლათინური რიტუალი შედარებით ცოტა ხნის წინ შეიცვალა ეროვნულით, ბევრი არ ითვალისწინებს, მაგალითად, იმ ფაქტს, რომ პაპის დაქვემდებარებულმა უნიატურმა ეკლესიებმა შეინარჩუნეს რიტუალი. ასევე არ ითვალისწინებენ იმას, რომ კათოლიკეებმაც დაიწყეს ეროვნული ბიბლიების გამოცემა (სად წავიდნენ? პროტესტანტები ამას ხშირად აკეთებდნენ).

კიდევ ერთი მცდარი წარმოდგენა არის რიტუალის უპირატესობა ცნობიერებაზე. ეს ნაწილობრივ აიხსნება იმით, რომ ადამიანის ცნობიერება ძირითადად წარმართული დარჩა: ის ერთმანეთში ურევს რიტუალსა და ზიარებას და იყენებს მათ როგორც მაგიას, რომელშიც, როგორც ცნობილია, ინსტრუქციების შესრულება გადამწყვეტ როლს თამაშობს.

იმისათვის, რომ უკეთ დაინახოთ რიტუალური განსხვავებები მართლმადიდებლობასა და კათოლიციზმს შორის, ცხრილი დაგეხმარებათ:

კატეგორია ქვეკატეგორია მართლმადიდებლობა კათოლიციზმი
საიდუმლოებები ნათლობა სრული ჩაძირვა შესხურება
ცხება ნათლობისთანავე დადასტურება მოზარდობაში
ზიარება ნებისმიერ დროს, 7 წლიდან - აღიარების შემდეგ 7-8 წლის შემდეგ
აღიარება ლექტორზე სპეციალურად გამოყოფილ ოთახში
ქორწილი დასაშვებია სამჯერ ქორწინება განუყოფელია
ტაძარი ორიენტაცია საკურთხეველი აღმოსავლეთით წესი არ არის დაცული
საკურთხეველი შემოღობილია კანკელით არ არის შემოღობილი, მაქსიმუმ - საკურთხევლის ბარიერი
სკამები არყოფნისას, ილოცეთ მშვილდებით მდგომი არიან, თუმცა ძველად დაჩოქილი პატარა სკამები იყო
ლიტურგია დაგეგმილი შეიძლება დამზადდეს შეკვეთით
მუსიკალური თანხლებით მხოლოდ გუნდი შესაძლოა ორგანო
ჯვარი განსხვავება მართლმადიდებლურ და კათოლიკურ ჯვრებს შორის სქემატური ნატურალისტური
ნიშანი სამმხრივი, ზემოდან ქვემოდან, მარჯვნივ მარცხნივ ღია პალმა, ზემოდან ქვემოდან, მარცხნიდან მარჯვნივ
სასულიერო პირები იერარქია არიან კარდინალები
მონასტრები თითოეულს თავისი წესდებით სამონასტრო ორდენებად ორგანიზებული
უქორწინებლობა მონასტრებისა და მოხელეებისთვის ყველასთვის დიაკონზე მაღლა
პოსტები ევქარისტია 6 საათი 1 საათი
ყოველკვირეული ოთხშაბათი და პარასკევი პარასკევი
კალენდარი მკაცრი ნაკლებად მკაცრი
კალენდარი შაბათი ავსებს კვირას კვირამ შეცვალა შაბათი
გაანგარიშება ჯულიანი, ახალი ჯულიანი გრიგორიანული
აღდგომა ალექსანდრიული გრიგორიანული

გარდა ამისა, არსებობს განსხვავებები წმინდანთა თაყვანისცემაში, მათი კანონიზაციის წესსა და დღესასწაულებში. განსხვავებულია მღვდლების შესამოსელიც, თუმცა ამ უკანასკნელის ჭრილს საერთო ფესვები აქვს როგორც მართლმადიდებლებს, ისე კათოლიკეებს შორის.

ასევე კათოლიკური ღვთისმსახურების დროსუფრო დიდი მნიშვნელობა აქვს მღვდლის პიროვნებას; იგი ზიარების ფორმულებს წარმოთქვამს პირველ პირში, ხოლო მართლმადიდებლურ თაყვანისცემაში - მესამეში, რადგან ზიარებას ასრულებს არა მღვდელი (რიტუალისგან განსხვავებით), არამედ ღმერთი. სხვათა შორის, ზიარების რაოდენობა როგორც კათოლიკეებისთვის, ასევე მართლმადიდებლებისთვის ერთნაირია. საიდუმლოებები მოიცავს:

  • ნათლობა;
  • Დადასტურება;
  • მონანიება;
  • ევქარისტია;
  • ქორწილი;
  • ხელდასხმა;
  • უნების კურთხევა.

კათოლიკეები და მართლმადიდებლები: რა განსხვავებაა

თუ ეკლესიაზე ვსაუბრობთ არა როგორც ორგანიზაციაზე, არამედ როგორც მორწმუნეთა საზოგადოებაზე, მაშინ მაინც არის განსხვავება მენტალიტეტში. უფრო მეტიც, როგორც კათოლიკურმა, ისე მართლმადიდებლურმა ეკლესიებმა ძლიერი გავლენა მოახდინეს როგორც თანამედროვე სახელმწიფოების ცივილიზაციის მოდელების ჩამოყალიბებაზე, ასევე ამ ერების წარმომადგენლების დამოკიდებულებაზე ცხოვრებისადმი, მისი მიზნების, ზნეობისა და მათი არსებობის სხვა ასპექტებზე.

უფრო მეტიც, ეს ჩვენზეც მოქმედებს ახლაც, როდესაც მსოფლიოში იზრდება იმ ადამიანების რიცხვი, რომლებიც არ არიან რომელიმე კონფესიის წარმომადგენელი და თავად ეკლესია კარგავს პოზიციას ადამიანის ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტის რეგულირებაში.

ეკლესიის ჩვეულებრივი სტუმარი იშვიათად ფიქრობს იმაზე, თუ რატომ არის ის, მაგალითად, კათოლიკე. მისთვის ხშირად ეს არის ტრადიციის ხარკი, ფორმალობა, ჩვევა. ხშირად, კონკრეტული აღმსარებლობისადმი მიკუთვნება ემსახურება ადამიანის უპასუხისმგებლობის საბაბს ან პოლიტიკური ქულების მოპოვების საშუალებას.

ამრიგად, სიცილიური მაფიის წარმომადგენლებმა აჩვენეს თავიანთი კუთვნილება კათოლიციზმთან, რამაც ხელი არ შეუშალა მათ ნარკოტიკების ვაჭრობიდან შემოსავლის მიღებასა და დანაშაულის ჩადენაში. მართლმადიდებლებს ასეთი თვალთმაქცობის შესახებ გამონათქვამიც კი აქვთ: „ან ჯვარი გაიხადე, ან ტრუსი ჩაიცვი“.

მართლმადიდებელ ქრისტიანებს შორის ხშირად გვხვდება ქცევის ისეთი მოდელი, რომელსაც ახასიათებს სხვა ანდაზა - „სანამ ჭექა-ქუხილი არ დაიჯვაროს კაცი“.

და მაინც, მიუხედავად ასეთი განსხვავებებისა როგორც დოგმაში, ასევე რიტუალში, ჩვენ რეალურად უფრო მეტი საერთო გვაქვს, ვიდრე განსხვავებები. და ჩვენ შორის დიალოგი აუცილებელია მშვიდობისა და ურთიერთგაგების შესანარჩუნებლად. საბოლოო ჯამში, მართლმადიდებლობაც და კათოლიციზმიც ერთი და იგივე ქრისტიანული რწმენის განშტოებებია. და ეს უნდა ახსოვდეს არა მარტო იერარქებს, არამედ ჩვეულებრივ მორწმუნეებსაც.